孫璐楊 伍志燕
葛蘭西的思想不僅對全世界無產(chǎn)階級革命運動、國際共產(chǎn)主義運動產(chǎn)生了重大影響,而且為歐洲的文化思想研究打開了新的突破口。非洲民族獨立的偉大戰(zhàn)士、第三世界政治思想家弗朗茨·發(fā)農(nóng)(Frantz Fanon)和巴西的人民教育家保羅·弗萊雷(Paulo Freire)在領(lǐng)導(dǎo)被壓迫民眾奮起反抗的時候,他們的思想中總能找到葛蘭西實踐性意識形態(tài)思想的基因。英國的文化研究者雷蒙德·威廉斯(Raymond Williams)和斯圖亞特·霍爾從葛蘭西的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)思想中汲取營養(yǎng),承認人的能動性的重要性,認為民眾可以通過文化(敘事、圖像、音樂、對象)的創(chuàng)造,建構(gòu)民眾自己的階級,建構(gòu)一種新的民族與人民的話語權(quán)。拉克勞和墨菲在后現(xiàn)代語境中通過對葛蘭西的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的分析,將其改造成為一種話語實踐的理論,而且以此作為激進民主的戰(zhàn)略基礎(chǔ)。葛蘭西對以上思想家的影響,國內(nèi)外學(xué)者已經(jīng)進行過豐富的探討。但是,葛蘭西實踐性意識形態(tài)思想對阿爾都塞、齊澤克以及馬爾庫塞的意識形態(tài)理論的影響,卻鮮有學(xué)者研究。
阿爾都塞在肯定葛蘭西實踐性意識形態(tài)思想的基礎(chǔ)上,繼承并發(fā)展了該思想中的“市民社會”理論以及“主體性”理論,將以上兩個要素成功地吸收到自己的“意識形態(tài)國家機器”思想當中。阿爾都塞認為,意識形態(tài)必須是實踐的,更是一種物質(zhì)的現(xiàn)實性的存在。他評價馬克思是階級意識形態(tài)斗爭的先驅(qū),正是在意識形態(tài)斗爭的實踐中,“迫使馬克思非常早地——從他青年時期的著作開始”,〔1〕就承認意識形態(tài)實踐在意識形態(tài)斗爭以及政治斗爭中的重要角色。同時,他高度肯定了葛蘭西對現(xiàn)實與實踐問題的觀照。阿爾都塞認為,葛蘭西的意識形態(tài)思想是“向人們發(fā)出的投入‘實踐’、投入政治活動、投入‘世界改造’的直接呼吁”。〔2〕在馬克思與列寧之后,真正從事馬克思主義哲學(xué)研究,努力捍衛(wèi)馬克思主義事業(yè)的人,“據(jù)我所知只有葛蘭西”。〔3〕
阿爾都塞認為,馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》和《路易·波拿巴的霧月十八日》中已經(jīng)明確地將國家構(gòu)想為一種“鎮(zhèn)壓性機器”。阿爾都塞認為,將國家看成資產(chǎn)階級和他的同盟針對無產(chǎn)階級的斗爭的鎮(zhèn)壓性的干預(yù),這觸及了“國家”的本質(zhì),也定義了國家的基本“功能”,但這種對“國家性質(zhì)的表達也仍然是描述性的”。〔1〕阿爾都塞將“國家政權(quán)”與“國家機器”進行了對比,認為無產(chǎn)階級在革命斗爭中必須奪取“國家政權(quán)”,并在其基礎(chǔ)上進一步摧毀資產(chǎn)階級“國家機器”,代之以無產(chǎn)階級“國家機器”。阿爾都塞在對鎮(zhèn)壓性“國家機器”與“國家政權(quán)”進行區(qū)分的探討中,發(fā)現(xiàn)資產(chǎn)階級在對無產(chǎn)階級進行壓制的過程中,有一個“現(xiàn)實”的東西猶如幽靈一樣無處不在,并且對無產(chǎn)階級民眾有著極強的迷惑與統(tǒng)治功能。這個幽靈不同于“國家機器”包含的內(nèi)容,政府、行政部門、軍隊、警察、法院、監(jiān)獄這些機器使用的是肉體的暴力,他們并不能完全解釋資本主義存在與運行的原因,而真正能解釋這個原因的是“我們將冒著理論風險把這種現(xiàn)實叫作意識形態(tài)國家機器”。〔1〕但是,發(fā)現(xiàn)這個奧秘的第一人是葛蘭西,答案應(yīng)該到葛蘭西的市民社會思想中去尋找。意識形態(tài)國家機器就是“一個由各種確定的機構(gòu)、組織和相應(yīng)的實踐所組成的系統(tǒng)”,〔1〕在這個系統(tǒng)的各種機構(gòu)、組織和實踐中得以實現(xiàn),是國家意識形態(tài)的一部分。這些機構(gòu)與組織包括:教育機器、家庭機器、宗教機器、政治機器、工會機器、傳播機器、出版發(fā)行機器以及文化機器等。很明顯,被阿爾都塞稱為意識形態(tài)國家機器的這些機構(gòu)和葛蘭西市民社會思想中的豐富要素有多處重合,也正如阿爾都塞所說:“這就是我——追隨葛蘭西——稱之為意識形態(tài)國家機器制度的東西,它指的是一套意識形態(tài)的、宗教的、道德的、家庭的、法律的、政治的、審美的以及諸如此類的機構(gòu)。”〔4〕阿爾都塞認為,資本主義正是通過對這些機構(gòu)的運用,維護了自身統(tǒng)治的穩(wěn)固。
阿爾都塞認為,意識形態(tài)國家機器在生產(chǎn)服從的同時,也生產(chǎn)了勞動力,即“勞動力再生產(chǎn)”。“勞動力再生產(chǎn)”與“服從”兩者之間又是一個辯證統(tǒng)一的關(guān)系,它們不斷鞏固著資產(chǎn)階級的統(tǒng)治地位。意識形態(tài)國家機器對工人進行“管理”,幫助工人“學(xué)會了一些技能,同時還學(xué)到了不少別的東西,包括‘科學(xué)文化’或‘文學(xué)’方面的一些要素”,〔1〕也正是在機構(gòu)中習得的這些本領(lǐng),幫助他們成為一個合格的工人。同時,又潛移默化地讓工人學(xué)習良好的舉止規(guī)范,說到底“就是由階級統(tǒng)治建立起來的秩序的規(guī)范”。〔1〕從此,工人就成了資本家的奴仆,并以積極的心態(tài)臣服于統(tǒng)治他的階級。
葛蘭西認為,無產(chǎn)階級的階級意識、主體意識以及革命斗爭意識,已經(jīng)在資產(chǎn)階級意識形態(tài)的浸染中近乎消失,無產(chǎn)階級只有通過意識形態(tài)實踐斗爭,建構(gòu)自己的意識形態(tài)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)才能重新喚回自己的主體性。葛蘭西意識形態(tài)主體性建構(gòu)功能的思想影響了阿爾都塞。阿爾都塞認為,無產(chǎn)階級之所以被資產(chǎn)階級意識形態(tài)蒙蔽,是因為資產(chǎn)階級給無產(chǎn)階級制造了一個“主體”的幻覺,讓無產(chǎn)者以為自己就是社會的主體,是資本主義社會的既得利益者。事實上此處的“主體”是“偽主體”,是資產(chǎn)階級奴役無產(chǎn)階級的工具,是資本主義意識形態(tài)丑陋本質(zhì)的展現(xiàn)。當無產(chǎn)階級認為自己已經(jīng)擁有了主體性的時候,資產(chǎn)階級的意識形態(tài)便得到了成功的實踐。阿爾都塞認為,這種“主體性”是非主體性,只有對這種主體是資產(chǎn)階級意識形態(tài)的意識形態(tài)進行批判,無產(chǎn)階級才能展現(xiàn)“真我”,建構(gòu)真正的主體地位。
阿爾都塞認為,意識形態(tài)的存在就是為了主體地位的建構(gòu),并且意識形態(tài)的存在又必須依靠主體。資本主義憑借對人的主體地位的建構(gòu),戰(zhàn)勝了封建專制,也澆筑了資產(chǎn)階級意識形態(tài)堡壘。在主體與意識形態(tài)雙重構(gòu)成的運作中,“存在著所有意識形態(tài)的功能的發(fā)揮”。〔1〕阿爾都塞認為,“個人——甚至在出生前——總是——已經(jīng)是主體”,〔1〕人生來是主體這是一件顯而易見的事情,但被資本主義意識形態(tài)蒙蔽的人們“對此一無所知,卻在勤勉為之”。〔5〕阿爾都塞認為,孩子從降生的那一刻起,家庭便爭取為他創(chuàng)造更好的環(huán)境,為他設(shè)定好的發(fā)展規(guī)劃。此時此刻,孩子是占據(jù)家庭主體地位的家庭成員。可是,細究便發(fā)現(xiàn)孩子是“被主體”,因為從最初的那一刻起他并不擁有主動性。同時,與主體相伴而生的便是意識形態(tài)的建構(gòu)。這個孩子被寄予的期望,其實也就是這個家庭的意識形態(tài),這個家庭的意識形態(tài)追根溯源是資產(chǎn)階級意識形態(tài)。資產(chǎn)階級意識形態(tài)正是如此,“通過最基本的日常生活的實踐儀式發(fā)揮功能”,〔1〕一邊制造虛假的主體,一邊鞏固自己的意識形態(tài)。阿爾都塞通過對資產(chǎn)階級構(gòu)造的主體性的批判,揭示了資產(chǎn)階級意識形態(tài)的虛幻性,啟示無產(chǎn)階級要保持清醒的頭腦,不能被虛假的主體與虛幻的意識形態(tài)所迷惑。無產(chǎn)階級只有摧毀這個迷局,才能發(fā)現(xiàn)真的自我。
布哈林站在歷史唯物主義原理的高度,認為上層建筑是物質(zhì)世界的反映,上層建筑不能脫離勞動者的勞動而存在,因此,作為上層建筑的意識形態(tài)也是一種物質(zhì)化的存在,它“凝結(jié)為物,并且也在完全是物質(zhì)的客體中積累起來”。〔6〕布哈林認為,這種物質(zhì)化的存在以勞動為前提,勞動分為物質(zhì)勞動與上層建筑的各種勞動,意識形態(tài)勞動與物質(zhì)勞動并行不悖,都具有一定的階級性,并以一定的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系為前提。盡管布哈林觸及了意識形態(tài)物質(zhì)性的范疇,但是意識形態(tài)的本質(zhì)并沒有改變,依然附庸于經(jīng)濟基礎(chǔ),即“這些意識形態(tài)的‘生產(chǎn)部門’的分工,歸根到底,決定于社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)”。〔6〕真正明確提出意識形態(tài)物質(zhì)性范疇的是葛蘭西。葛蘭西認為,市民社會中的印刷工業(yè),它不僅是一種物質(zhì)工具也是一種上層建筑。印刷行業(yè)承載著某個階級的政治、宗教、道德、科學(xué)與文學(xué),通過宣傳達到意識形態(tài)實踐的效果。除此之外,學(xué)校、教堂、研究機構(gòu)這種市民社會中的物質(zhì)性要素,也屬于意識形態(tài)的范疇。無產(chǎn)階級在革命實踐中只有掌握這些意識形態(tài)的物質(zhì)性要素,才能把握革命實踐的主動權(quán)。阿爾都塞認為,承載著資產(chǎn)階級宗教、道德、法律以及政治、審美、文化、教育的這些機構(gòu),都屬于意識形態(tài)機器,而意識形態(tài)就“存在于這種機器的某種實踐或多種實踐當中,這種存在就是物質(zhì)的存在”。〔1〕無產(chǎn)階級的生產(chǎn)性行為由資產(chǎn)階級的物質(zhì)性意識形態(tài)機器規(guī)定,無產(chǎn)階級的實踐是資產(chǎn)階級意識形態(tài)的實踐。齊澤克對葛蘭西所闡明又經(jīng)阿爾都塞發(fā)展的意識形態(tài)物質(zhì)性思想進行了創(chuàng)造。齊澤克認為,意識形態(tài)已經(jīng)成為整個社會,乃至整個人類文明不容或缺的一種實踐性的物質(zhì)性力量。
葛蘭西將市民社會中眾多的要素看作意識形態(tài)的物質(zhì)性體現(xiàn),認為資本主義市民社會運轉(zhuǎn)的過程就是資產(chǎn)階級意識形態(tài)實踐的過程,無產(chǎn)階級要對這些物質(zhì)性要素進行攻克與轉(zhuǎn)換,占有這些物質(zhì)性要素從而重獲并鞏固自己的主體地位。阿爾都塞認為,無產(chǎn)階級之所以被資產(chǎn)階級意識形態(tài)蒙蔽,是因為資產(chǎn)階級為無產(chǎn)階級構(gòu)造了一個虛偽的主體。因此,無產(chǎn)階級要獲取真正的主體性,首先應(yīng)該批判資產(chǎn)階級為無產(chǎn)階級構(gòu)造的虛假主體。葛蘭西、阿爾都塞之后,齊澤克再次扛起以對主體性的探究為切口的深入剖析意識形態(tài)物質(zhì)性范疇的旗幟。齊澤克認為,意識形態(tài)本就是一種物質(zhì)性的存在,它在任何角落都自在自為地實踐著。無產(chǎn)階級要想獲得身份的反轉(zhuǎn),境況不容樂觀。
齊澤克認為,“狗智主義”已經(jīng)發(fā)展成為意識形態(tài)的主要形式,傳統(tǒng)的意識形態(tài)批判程序?qū)Y產(chǎn)階級意識形態(tài)的作用已經(jīng)喪失。布衣百姓不管怎樣用陳詞濫調(diào)反抗資產(chǎn)階級的意識形態(tài)并揭露資產(chǎn)階級鮮艷皮囊下的自利、血腥與暴力,都不能真正動搖狗智主義意識形態(tài)。狗智主義是資產(chǎn)階級的幫辦,這些幫辦用狗智智慧(CynicalWisdom)為資產(chǎn)階級意識形態(tài)梳妝打扮。狗智主義“把正直、誠實視為最高形式的欺詐,把品行端正視為最高形式的放蕩不羈,把真理視為最有效的謊言形式”。〔7〕他們的任務(wù)就是對資本主義意識形態(tài)做最變態(tài)的肯定。在這種情況下,“意識形態(tài)不僅是謊言,而且是被視為真理的謊言”,〔7〕它在社會結(jié)構(gòu)層面已經(jīng)成為社會現(xiàn)實的物質(zhì)性存在。齊澤克將這種現(xiàn)實稱作“意識形態(tài)幻象”。意識形態(tài)幻象即無意識幻象,齊澤克把意識形態(tài)置入無意識領(lǐng)域。幻覺之所以可以成立,是由于人們已經(jīng)忽視了幻覺,“幻覺正在結(jié)構(gòu)我們與現(xiàn)實之間的真實、有效的聯(lián)系”。〔7〕幻覺讓無產(chǎn)階級肯定自身的價值屬性和行為舉止,肯定自身正處于現(xiàn)實實踐之中,但是無產(chǎn)階級忽略了他們正受到幻覺的引導(dǎo)。幻覺真正的由來是主體的欲望,主體借助幻覺彌補自身的缺失。于是,意識形態(tài)便成為主體彌補自身在真實世界中欲望缺失的麻醉劑。意識形態(tài)已經(jīng)不是一種遮蔽人們意識的虛假觀念,而是主體構(gòu)造自身現(xiàn)實的社會物質(zhì)性存在。欲望的主體,通過資產(chǎn)階級意識形態(tài)來證明自己的價值與自在存在。“意識形態(tài)因素成了結(jié)構(gòu)化的意義網(wǎng)絡(luò)(Structured Network of Meaning)的一部分”,〔7〕成為一種物質(zhì)性力量,治愈無產(chǎn)階級在社會現(xiàn)實實踐中存在的創(chuàng)傷,成為資本主義社會正常運行的有力保證。意識形態(tài)幫助勞動者撫平現(xiàn)實的缺口與原始沖動。資產(chǎn)階級意識形態(tài)已經(jīng)成為無產(chǎn)階級自證其存在的“良藥”,離開資產(chǎn)階級意識形態(tài),無產(chǎn)階級的欲望將無法“彌補”,創(chuàng)傷將無法“縫合”。
黑格爾的哲學(xué)思想影響了齊澤克的哲學(xué)思想與哲學(xué)研究方法,尤其是黑格爾的辯證法以及矛盾分析法。拉康的精神分析思想為齊澤克提供了分析問題的術(shù)語和概念框架。馬克思的作品為齊澤克提供了著作背后的動機或原因,齊澤克意識形態(tài)思想旨在探究商品拜物教背后的奧妙所在。宗教的構(gòu)成在黑格爾那里主要包含三種要素,即教義、儀式和信仰。齊澤克按照黑格爾對宗教要素的概括,將意識形態(tài)分成三個形式:作為觀念復(fù)合體的意識形態(tài)、客觀形式的意識形態(tài)與自發(fā)的意識形態(tài)。這三種意識形態(tài)并不是前后繼承的關(guān)系,而是共時的關(guān)系。齊澤克認為這三個形式的意識形態(tài),符合黑格爾式的自在、自為、自在自為的三個組合。在此基礎(chǔ)上,齊澤克進一步對葛蘭西以來的意識形態(tài)物質(zhì)性思想進行拓展與創(chuàng)造,豐富了意識形態(tài)實踐的內(nèi)涵。
作為觀念復(fù)合體的意識形態(tài),主要通過以下形式實踐,即概念、理論、信仰與論證過程等。作為觀念復(fù)合體的意識形態(tài)存在的目的是為統(tǒng)治階級的權(quán)力服務(wù),讓被統(tǒng)治階級將統(tǒng)治階級的意識形態(tài)作為自己行動的真理。這種意識形態(tài)掩藏了統(tǒng)治階級的自利、暴力與丑陋,歌頌的是官方意識形態(tài)的自由、正義與平等。這種意識形態(tài)缺乏實踐活動的自主性,它自身被規(guī)定之后很難再產(chǎn)生新的內(nèi)容,是一種自在的意識形態(tài)。“自為的”意識形態(tài)如同宗教里面的儀式一樣,是客觀的物質(zhì)存在,即“意識形態(tài)的物質(zhì)性,意識形態(tài)國家機器”。〔8〕自為的意識形態(tài)具有較大的能動性,可以改變自己的狀態(tài)并外化為一定的形式,進行自我實踐。自為的意識形態(tài)有規(guī)定性,可以外化為一種機構(gòu),一種客觀存在的意識形態(tài),但“這種規(guī)定性不再是有限的規(guī)定性,有如某物與別物有區(qū)別那樣的規(guī)定性,而是包含區(qū)別并揚棄區(qū)別的無限的規(guī)定性”。〔9〕齊澤克認為,自為的意識形態(tài)就是葛蘭西市民社會思想中的諸要素,以及阿爾都塞“意識形態(tài)國家機器(ISA)概念所概括的契機”。〔8〕教會作為宗教信仰的載體,是一種物質(zhì)性機構(gòu),它運轉(zhuǎn)的基礎(chǔ)并不是信仰本身,而是它背后的體制機制。下跪、祈禱、懺悔作為客觀存在的意識形態(tài)實踐過程中的儀式,顛覆了信仰的本質(zhì)。信仰的本質(zhì)規(guī)定是由于信仰才下跪,但是在自為的意識形態(tài)中“跪下,那么你就會相信你是因為自己的信仰”。〔8〕正是因為人們要肯定自己對宗教的信仰,他們才接受自為的意識形態(tài)中“跪下”這一儀式。民眾自愿接受資產(chǎn)階級意識形態(tài),是因為他們要彌補自己在資本主義社會中的不足。自在自為的意識形態(tài)即自發(fā)的意識形態(tài),它不同于被規(guī)定的刻板的信條與理論,也不同于物質(zhì)性的意識形態(tài)客觀存在,它如同馬克思的商品拜物教一樣,可以自足地形成一個意識形態(tài)實踐的網(wǎng)絡(luò)。齊澤克認為,這種意識形態(tài)事實上是一種幻覺,它支撐起主體的整個現(xiàn)實,并結(jié)構(gòu)主體的社會活動。換言之,齊澤克所謂的意識形態(tài)幻象是一種社會活動的抽象假定,它決定了主體感知現(xiàn)實的形式,進而支撐著包含“意識形態(tài)國家機器”在內(nèi)的社會物質(zhì)活動本身。
盧卡奇在《歷史與階級意識》中對商品和勞動者物化的問題進行了探討,并提出物化意識思想。盧卡奇認為,在資本主義社會生產(chǎn)中,物化意識已經(jīng)占據(jù)了無產(chǎn)者的頭腦,無產(chǎn)階級已經(jīng)完全失去了階級意識與革命意識。無產(chǎn)階級進行斗爭,首先要消除物化與異化。生產(chǎn)結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型時期的意大利,資本家越來越富裕,勞動者卻變得一貧如洗,葛蘭西認為這就是馬克思所說的異化勞動。阿多諾與霍克海默認為,工業(yè)已經(jīng)失去了它應(yīng)有的理性,而用它的非理性控制著人。面對異化的工業(yè),只要消費者使用了它,那么它就會將消費者圖畫式。文化工業(yè)已經(jīng)同統(tǒng)治階級的意志完美結(jié)合,并轉(zhuǎn)化成一種意識形態(tài)統(tǒng)治著無產(chǎn)階級,欺騙著人民大眾。如果不遵從,將“意味著在經(jīng)濟上和精神上的軟弱無力,意味著‘受雇于自己’”。〔10〕馬爾庫塞作為阿多諾與霍克海默的同時代人,發(fā)現(xiàn)資本主義國家隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展,經(jīng)濟得到了提升,但是政治與文化思想并沒有得到相應(yīng)的發(fā)展。他發(fā)現(xiàn)科學(xué)技術(shù)和政治沆瀣一氣并控制著人們的思想。“一種舒舒服服、平平穩(wěn)穩(wěn)、合理而又民主的不自由在發(fā)達的工業(yè)文明中流行”,〔11〕科學(xué)技術(shù)成為統(tǒng)治階級的一種意識形態(tài),取得了統(tǒng)治的合理性。馬爾庫塞認為,愛欲是人最本質(zhì)的特征,科學(xué)技術(shù)正是通過利用與壓制人的愛欲,使人沉淪在科學(xué)技術(shù)的意識形態(tài)之下,因此,要解放人的愛欲。由于技術(shù)合理性的介入,人類原始作為“快樂原則”的心理機制轉(zhuǎn)換成“現(xiàn)實原則”。在“現(xiàn)實原則”中被壓抑的人將最后的避難場寄托給藝術(shù),但“藝術(shù)異化跟其他否定方式一道屈從于技術(shù)合理性的進程”。〔11〕馬爾庫塞認為,藝術(shù)異化是當代工業(yè)社會異化過程中最高水平的一種異化。藝術(shù)不再發(fā)揮自身的批判功能,而變得更加和諧,服從統(tǒng)治階級擬定的一種秩序。因此,要實現(xiàn)“愛欲”的解放,必須為藝術(shù)松綁,而“愛欲”的解放是人類最終的解放,是人自由的實現(xiàn)。
在無產(chǎn)階級通過“運動戰(zhàn)”直接去與資產(chǎn)階級政權(quán)作斗爭又屢屢失敗的情況下,葛蘭西認為無產(chǎn)階級革命應(yīng)該轉(zhuǎn)變斗爭戰(zhàn)略。葛蘭西認為,資產(chǎn)階級之所以獲得如此穩(wěn)定的統(tǒng)治,是因為擁有“市民社會”這一堅固堡壘。無產(chǎn)階級應(yīng)該以實踐哲學(xué)為武器,進行意識形態(tài)實踐斗爭,建立總體性的無產(chǎn)階級文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán),進一步鞏固無產(chǎn)階級政權(quán)。葛蘭西的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)思想成為法蘭克福學(xué)派以及伯明翰學(xué)派文化研究的重要思想來源。道格拉斯·凱爾納在《批評理論與文化研究:未能達成的接合》一文中提出,葛蘭西文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論的誕生為西方文化研究轉(zhuǎn)向提供了契機,這場文化研究的轉(zhuǎn)向是一種“葛蘭西轉(zhuǎn)向”。馬爾庫塞繼承了葛蘭西實踐性意識形態(tài)思想中的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)理論,將文化和藝術(shù)的解放作為無產(chǎn)階級解放與人類解放的鑰匙。
20世紀中后期,資本主義社會的物質(zhì)財富變得較為充裕,工人在一定程度上“分享”到了資本的“紅利”,科學(xué)與技術(shù)的產(chǎn)物也相應(yīng)進入尋常無產(chǎn)階級家庭。表面上看,無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級相安無事,但馬爾庫塞提醒我們,資產(chǎn)階級時刻都壓迫著無產(chǎn)階級的精神與生活。馬爾庫塞認為,在這樣的環(huán)境中,無產(chǎn)階級“獨立思考、意志自由和政治反對權(quán)的基本的批判功能就會逐漸被剝奪”。〔11〕科學(xué)與技術(shù)充當著資產(chǎn)階級的爪牙,在高精度的生產(chǎn)儀器面前,生產(chǎn)者已經(jīng)成為了它的附庸。無產(chǎn)階級不僅失去了勞動的意識,也失去了獨立思考與提出問題的能力。技術(shù)已經(jīng)漸漸喪失了解放的功能,同資產(chǎn)階級意識形態(tài)融為一體,并取得了意識形態(tài)合理性。在這種技術(shù)理性支配下,人類本能的“快樂原則”服從社會的“現(xiàn)實原則”,技術(shù)的壓抑使得勞動者力比多不能實現(xiàn)自我超越,愛欲也得不到釋放。可愛欲是人類生命的本質(zhì),是人類發(fā)展最高的境界。因此,無產(chǎn)階級要將自己從被壓抑中解放出來。
馬爾庫塞認為,技術(shù)理性意識形態(tài)不僅滲透進政治、經(jīng)濟領(lǐng)域,而且滲透進人類的文化思想領(lǐng)域。在技術(shù)理性意識形態(tài)的作用下,高級文化已經(jīng)被駁倒,因為文化工業(yè)需要建構(gòu)文化的一致性,“通過把它們?nèi)P并入既定秩序,在大眾規(guī)模上再生和展現(xiàn)它們”。〔11〕在技術(shù)合理性的支配下,個性思想與獨立思維遭到扼殺,批判性觀念被同化,勞動者變成一個“單向度”的人。當無產(chǎn)階級開口說話的時候,他們表達應(yīng)用的語言是“他們主人、恩人、廣告商的語言”。〔11〕馬爾庫塞認為,當無產(chǎn)階級已經(jīng)不具備批判思想與革命思維的時候,便需要開展對他們的思想啟蒙。藝術(shù)革命是思想啟蒙的第一步,因為藝術(shù)的解放能激起無產(chǎn)者力比多在最大限度的釋放,同樣也是他們愛欲在最大程度上的解放。馬爾庫塞認為,藝術(shù)具有革命功能,藝術(shù)的革命功能與美學(xué)結(jié)合在一起,美學(xué)在一定意義上可以超越現(xiàn)實,通過幻想打破現(xiàn)實的蒙蔽,去構(gòu)想一種自由,對現(xiàn)實進行公訴。無產(chǎn)階級可以借助藝術(shù)表達自己的理想,使自己的壓抑得到最大限度的釋放,從而獲得一種鼓舞人心的效果,進一步團結(jié)大眾去斗爭。藝術(shù)不用服務(wù)現(xiàn)實,它的意義在于否定現(xiàn)實,“不斷提出將人從存在的悲慘境地中解放出來的要求”。〔12〕
葛蘭西欲通過無產(chǎn)階級文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的實踐,獲得無產(chǎn)階級意識形態(tài)反領(lǐng)導(dǎo)權(quán),使無產(chǎn)階級重新獲得自己的主體地位。進一步推動無產(chǎn)階級革命實踐,從而將人類從資產(chǎn)階級意識形態(tài)束縛中解放出來。馬爾庫塞將葛蘭西實踐性意識形態(tài)思想中的文化內(nèi)涵挖掘出來,堅持同技術(shù)理性意識形態(tài)作斗爭。把文化與藝術(shù)看作無產(chǎn)階級革命實踐中的核心,通過藝術(shù)喚醒人類最初的欲望,激發(fā)民眾的力比多并踴躍同資產(chǎn)階級作斗爭,從而解放自己,解放全人類。
馬爾庫塞認為,無產(chǎn)階級革命的實質(zhì)就是將民眾從“剩余壓抑”中解放出來的一種意識革命,一種追求自由的革命。無產(chǎn)階級革命實踐旨在創(chuàng)造一種非壓抑的文明,社會主義運動就是為愛欲而戰(zhàn)、為生命而戰(zhàn),將人的本質(zhì)從資產(chǎn)階級技術(shù)理性的意識形態(tài)中釋放出來。關(guān)于人的本質(zhì),馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中指出:“一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質(zhì)、而人的類特性恰恰就是自由的有意識的活動。”〔13〕馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》第六條中指出,人的本質(zhì)在現(xiàn)實性上是“一切社會關(guān)系的總和”。〔14〕將以上兩種論述加以概括,人的本質(zhì)就是在社會關(guān)系總和中可以自由自覺地從事社會生產(chǎn)勞動。葛蘭西認為,人時刻處在一系列能動的關(guān)系之中,這種關(guān)系不是機械的,而是“能動的和有意識的”。〔15〕馬爾庫塞直言,在資本主義社會中民眾的勞動是被動的勞動,是受壓抑的勞動。它屬于一種“額外壓抑”,這種壓抑是統(tǒng)治者為了滿足自己的需要而強加于民眾的。在資產(chǎn)階級社會中,民眾不具有自我意識。勞動本來應(yīng)該是民眾的一種自在、有目的、自由的愛欲活動,但在發(fā)達工業(yè)社會中,在技術(shù)理性的支配下,人的本質(zhì)已經(jīng)喪失,人成了“單面人”。為消除這種理性的控制,馬爾庫塞決定建立一種新理性,即批判理性,而這個批判理性的依托就是藝術(shù)。藝術(shù)具有極強的批判功能,它表達著人們的向往與價值追求。真正的藝術(shù)是人把握世界的一種特定的方式,也是人的一種生存方式,并且它集中地表現(xiàn)了人的本質(zhì),即愛欲。藝術(shù)代表著一種新的價值,這種新的價值推動技術(shù)、科學(xué)與社會重新結(jié)合,“從而實現(xiàn)人和自然的雙重解放,達到人與自然的和諧”。〔16〕■