生態革命與社會主義革命的辯證統一
——基于福斯特生態學馬克思主義的理論分析

馬健永

（山東師范大學 馬克思主義學院，山東 濟南 250358）

美國生態學家福斯特經過長期對資本主義生產方式的全面、系統、科學的考察和分析，深刻認識和敏銳察覺到資本主義制度下人與自然、自然與社會關系的異化現象導致了全球性生態危機的日益惡化和加劇，并從生態學馬克思主義基本原理出發，認為只有進行一場徹底而深刻的生態革命才能重新確立人與自然、自然與社會的平衡協調關系，進而實現人的解放與自然解放的互補性與一致性。他認為，資本主義生產方式的不可持續性特征決定了人們只有進行社會主義革命，徹底變革不合理不科學的生產方式和社會關系，才能在生態社會主義制度下實現自然、人、社會三者的和諧共生與辯證統一[1]54。生態革命與社會主義革命是同一革命的兩重價值屬性，二者具有相輔相成、相互促進、密不可分的辯證統一關系。生態革命是社會主義革命的必然要求和題中之義，社會主義革命是生態革命的制度保障和政治基礎，實現生態革命與社會主義革命的辯證統一既是實現人與自然和諧關系的有效途徑，也是生態學馬克思主義的邏輯旨歸點。

一、生態革命是真正意義上的社會主義革命

福斯特指出：“全球生態危機日漸涵蓋所有領域，這是資本主義經濟快速全球化的破壞性失控的產物，因為它只關注自身的幾何級擴張。”[2]38資本主義生產方式以追求利潤最大化為一切生產活動和勞動過程的最終目標，在這種功利性的生產生活方式之下，一切人力、物力和財力都成為資本家追求利潤最大化的工具和手段。這就在客觀上使資本成為支配和控制人的生產活動和其他各類實踐活動的最高權威和主宰，不可避免地引發了人類對自然界的掠奪式開采和不合理利用。因此，“只有通過社會革命和生態革命才能解決所有面臨的問題”[3]53。生態革命在一定意義上就是對資本主義生產方式的徹底變革。

（一）生態革命與社會主義革命具有共同的本質聯系

“世界經濟在某些重要領域正在超出生態極限。”[3]74資本主義生產方式的不可持續性特征使得自然界中出現的資源枯竭、環境污染、生態惡化成為維持資本主義社會正常運行而必須付出的慘痛代價。資本積累的擴張性、盲目性、逐利性和貪婪性，一方面促進了資本主義生產方式的迅速擴展和全球化傳播，為其搶占世界市場創造了有利時機和客觀條件；另一方面，又造成了貧富分化日益加劇，社會危機與生態危機、自然矛盾與社會矛盾、經濟危機與政治風險相互交織且愈演愈烈。伴隨著人與自然關系、自然與社會關系愈加復雜化、扭曲化、緊張化，人們對變革資本主義生產方式、改善人與自然關系的呼聲和訴求越來越強烈，這就使得生態革命與社會主義革命成為實現自然與社會持續協調發展的必然選擇和客觀要求。

通過對生態問題的多維度思考和分析，福斯特認為，人、自然、社會三者之間相互聯系、相互影響和相互作用的機制決定了生態革命與社會主義革命之間有著共同的本質聯系[1]53。一方面，人及其實踐活動對自然界的改造和影響決定了社會主義革命的必要性和現實性；另一方面，自然界對于人和人類社會的反作用又決定了生態革命的可行性和緊迫性。只有將生態革命與社會主義革命有機統一于人類全部實踐活動中，才能從根本上解決人類所面臨的生態危機與社會危機。馬克思主義對資本主義生產方式的無情批判和徹底變革是生態革命與社會主義革命在本質上相一致的客觀依據和理論基礎。“由于資本主義生產方式不斷擴張的本性，致使它不可能自始至終地按照生態原則來對待自然和組織生產。”[4]資本主義社會制度內部，經濟、政治、文化以及各種社會現象之間的復雜聯系和矛盾狀態，不僅影響和制約著自然界與人類社會的發展進程與相互作用方式，而且還是我們揭示資本主義生產方式的客觀規律與本質特征的前提條件和社會基礎。福斯特從生態學維度出發，全面系統地闡釋了馬克思的科學社會主義理論中所內蘊的生態革命思想，為人們理解和思考生態革命與社會主義革命的辯證統一關系，提供了積極有益的借鑒和參考。

（二）生態革命與社會主義革命的內在邏輯關聯

福斯特認為，生態革命與社會主義革命之間有著緊密的內在邏輯關聯，為了給這種邏輯關聯尋找一種比較穩定的、具有理論說服力的研究方法和思維范式，福斯特將自己的研究視角轉向了雨果·查韋斯的“社會主義的鐵三角”理論[1]221-222。這一理論的基本觀點是，主張以社會主義的普遍公有制取代資本主義的私人占有制，以工人階級自主自愿聯合起來的社會化大生產代替資本主義生產方式，以滿足全體社會成員的基本生活需求為目標，消除資本主義制度下資本家個人私利的狹隘性、片面性和階級局限性。福斯特在批判繼承雨果·查韋斯“社會主義的鐵三角”理論合理成分的基礎上，從生態學維度對其進行了思想深化和理論拓展，并在此基礎上形成了自己的“生態學的鐵三角”理論。福斯特“生態學的鐵三角”理論在堅持生態學馬克思主義基本原則、立場、觀點和方法的基礎上，綜合運用馬克思的新陳代謝斷裂理論對生態社會主義的性質、地位、結構和基本形態進行了系統闡發和科學論證。

福斯特認為，人類歷史上的一切社會形態包括未來的社會主義社會和共產主義社會在內，都只不過是自然界的臨時“使用者”和暫時“寄宿人”，而不應該是自然界的所有者和支配者[5]。首先，人類必須徹底擺脫在自然界面前高高在上的傲慢姿態，以敬畏自然、順應自然的方式處理人與自然的關系，才是最終實現人與自然和諧發展、永續發展的關鍵因素。其次，聯合起來的生產者對人與自然間的物質、能量和信息的變換過程及其相互作用、相互轉化機制實施高效的調節、完善和優化，以便修復和彌合自然界的異化以及自然與社會關系的異化所直接造成的生態“裂縫”。因此，“資本主義生產條件下出現的物質變換裂縫實質上是自然和社會關系的異化，及由自然和社會關系的異化導致的自然本身的異化”[6]。這種自然與社會的雙重異化關系，不僅直接導致了生態危機與社會矛盾的日益加劇，而且還從根本上揭示了生態革命與社會主義革命相互滲透、彼此貫通的深層次根源及其發展邏輯。再次，在生態社會主義制度之下，社會公眾需求的滿足不僅包括當代公民的生存和發展需求，而且還包括子孫后代的生存和發展的“真實需求”的滿足。這也構成了福斯特生態可持續發展思想的重要組成部分。總之，福斯特“生態學的鐵三角”理論豐富和發展了生態學馬克思主義的理論內涵和實踐外延，他從深入考察人與自然、自然與社會間的復雜關系出發，揭示了生態學與馬克思主義、社會主義之間的緊密聯系，從而為其科學論證生態革命與社會主義革命的相通相融奠定了堅實的理論基礎。

二、生態革命與社會主義革命的同源性

真正的生態革命與社會主義革命是同根同源的共生關系。這是因為，在福斯特看來，“需要結束資本主義的破壞性新陳代謝，取而代之以一種包括所有人類和地球在內的新型的、共同的新陳代謝”[2]28。只有生態革命所引發的人與自然關系的運動、變化和發展，才能為社會主義革命的順利進行及其蓬勃發展創造必要的自然條件和生態基礎。只有社會主義革命最廣泛最充分地調動和激發起工人階級和廣大勞動人民的社會積極性和實踐創造性，才能為生態革命成果的鞏固和完善提供優越的制度保障和政治基礎。

當代資本主義發生的新變化，從根本上說是人類社會發展一般規律和資本主義經濟規律相互作用的必然結果。馬克思曾明確指出，資本主義生產方式的基本矛盾“包含著現代的一切沖突的萌芽”。資本主義生產方式越是占統治地位，“社會化生產和資本主義占有的不相容性，也必然越加鮮明地表現出來”[7]551。近代以來，西方發達資本主義國家率先開創和實施了工業化發展模式，推動了世界各國生產力和交往方式的變革與進步，使更多國家和民族步入了現代工業化軌道。然而由于資本主義制度本身所固有的局限性和資本主義生產方式的不合理性造成了這種現代化工業發展模式日益暴露出各種問題，引發了全球范圍內的各類綜合性危機，包括資源危機、能源危機、生態危機、社會治理危機，等等。經濟全球化創造了世界市場與國際生產網絡，其在促進生產要素在世界范圍內流動和配置的同時，也造成了財富積累和收入分配的嚴重兩極分化格局。這突出表現為，西方發達資本主義國家以實現資本利潤的最大化為其生產經營活動的唯一目標和追求，不惜以犧牲人類共同利益和子孫后代的長遠發展利益為代價，盲目開發自然資源、大肆破壞生態環境，造成了人與自然關系的極度失調和紊亂，也使得世界許多地區因“沒有競爭優勢”而變得“空心化”，使許多民族甚至國家被“邊緣化”，從而導致了嚴重的經濟與社會問題。

（一）生態革命與社會主義革命的同源共生是歷史發展的客觀規律和必然趨勢

資本主義制度下，人與自然間的新陳代謝斷裂關系集中反映了資本主義生產方式所導致的社會生產力發展的不平衡性以及社會生產關系的異化矛盾狀態。面對勞動的異化和自然的異化，只有從生態學馬克思主義的理論基礎出發，對資本主義生態危機進行全方位的理論審思和實踐考察，才能科學揭示自然生態系統與社會生態系統之間相互聯系相互制約相互影響的客觀規律，更加自覺地發揮生態學馬克思主義對社會主義革命的方法論指導意義。面對日益嚴峻的生態環境危機，資產階級統治集團曾試圖通過出臺一系列改革措施和法律制度來調整和改善人與自然間的不合理關系，盡管這些改革措施在一定時期和一定范圍內產生了明顯的效果和積極的影響，但是卻無法從根本上拯救和扭轉資本主義的社會危機和生態危機。資本主義改革之所以無法取代社會主義革命的巨大作用，其根本原因在于資本主義改革沒有觸動和改變資本主義的固有生產方式，沒有改變資本積累的盲目性和擴張性本質屬性。

福斯特總結道：“從某種程度上講，繼而進行的改革將會對市場產生持續有益的制約。然而，資本家階級所不能接受的是有可能導致制度本身毀滅的那些變革。”[3]61由此可見，資本的擴張運動及其利潤最大化始終是資本主義生產方式的基本出發點和唯一目標，自然界的各種資源和工人階級的廉價勞動力成為了任憑資本家擺布的、服從于其利潤需要的工具和手段。這種做法完全顛倒和扭曲了人與自然、自然與社會的本質聯系，把資本的剝削和統治對象的范圍擴展到包括人與自然在內的整個生物界，從而使得生態革命與社會主義革命的同源共生成為歷史發展的客觀規律和必然趨勢。

（二）資本主義生產方式是生態革命與社會主義革命共時性爆發的前提條件

“與地球和平相處的目標主要不是一個技術問題，而是一個改變社會關系的問題，最終指向可持續性和協同進化。”[2]21為了進一步論證生態革命與社會主義革命的同根同源性關系，福斯特從對比分析簡單商品經濟社會與資本主義社會的異同點出發，深刻揭示了資本主義生產方式的掠奪性、破壞性和不可持續性等本質特征，努力探尋出一條將社會主義革命與生態革命有機統一的、符合人類整體利益和長遠利益的生態社會主義發展道路。在簡單商品經濟社會即前資本主義社會，人們從事商品生產和商品交換的直接目的是為了獲取商品的使用價值，以便能夠滿足個體生存和發展的基本需求，而在資本主義社會條件下，資本家以投入資本的形式支配和控制著雇傭工人的生產勞動以及生產資料和生活資料的生產與分配，追求資本增值和利潤最大化成為商品生產和商品交換的唯一目標。

在無限追逐利潤和資本的驅使下，雇傭工人的勞動異化為資本主義生產方式的附屬物和犧牲品，自然資源和生態環境淪為資本擴張和迅速增值的手段和工具，一切人及其活動都服從和讓位于資本對利潤的無限追逐，這就不可避免地造成了人們對自然資源的開發廣度和深度及其損害強度大大超出了自然界本身可以承受的范圍和限度，從而引起了一系列環境問題和生態矛盾的持續激化和惡化。資本擴張和野蠻掠奪的隨意性和破壞性表現，徹底打破了人與自然的平衡關系，使人們不得不開始重新反思和考量資本主義生產方式的合理性和適用性問題。對此，福斯特明確指出：“所有的社會和生態相關的極其復雜的問題都可追溯到現行的生產方式。”[3]75資本主義生產方式對人的權利、自然的權利的剝奪、踐踏和蔑視，對自然資源的掠奪性、貪婪性、破壞性開采和索取，對雇傭工人的非人道主義剝削和壓榨，是導致生態危機與社會矛盾激化的罪魁禍首。與此同時，這也為生態革命與社會主義革命的共時性爆發準備了前提條件。

（三）資本主義生產方式下生態革命與社會主義革命相統一的必要性和可行性

福斯特從分析論證“勞德代爾”悖論出發，揭示了在生態革命與社會主義革命相統一的基礎上徹底推翻和變革資本主義生產關系的必要性和可行性。他指出，“勞德代爾”悖論反映了資本主義生產關系下，資本家為了追逐個人的私利而不惜犧牲和毀壞大多數人的公共利益的非人道主義現象[1]213。具體而言，這主要表現為資本家為了追求更多的剩余價值，必然要持續擴大再生產的規模和數量，增加生產資料的投入量及其發揮作用范圍和領域，通過大量開采自然資源、破壞環境、污染空氣、土壤、水源等公共資源來實現個人財富的不斷積聚和資本的擴張性循環運動。這就在損害全體社會成員公共利益的基礎上，片面和狹隘地維護了資本家的個人利益。

馬克思尖銳地批判了這種通過毀壞社會公共財富來攫取個人財富的可恥行徑和異化現象，并明確主張通過徹底變革資本主義生產方式來實現人與自然關系的再平衡和再協調、公共財富與個人財富的辯證統一。福斯特認為，滿足人民對良好生態環境的需要是生態學馬克思主義的必然要求和邏輯起點[5]。資本主義社會將自然視為資本追逐利潤的免費資源，將雇傭工人的勞動力看成是無償的、被使用價值化了的資本派生物，這就割裂了自然界和人類社會本有的穩定性、協調性和統一性，擾亂了人類社會與自然界相互影響相互作用的長效運作機制，而將人與自然的關系、人與人的關系、人與社會的關系片面化、物質化、商品化和功利化了。因此，只有從根本上徹底變革資本主義生產方式，充分發揮生態革命所具有的強大物質改造力和自然生態效益，才能大力提升人與自然相互作用相互影響的層次和水平，促進生態文明建設的高質量發展。

三、生態革命與社會主義革命的同旨性

依據福斯特的生態學理論觀點，“人類的未來取決于社會運動和環境運動的性質，最終取決于我們重塑人類歷史，徹底改造社會生產關系以及與生態環境關系的意愿”[8]56。生態革命與社會主義革命同旨于生態社會主義制度下人與自然的雙重解放。為了科學闡釋生態革命與社會主義革命的同旨性關系，福斯特全面考察和分析了資本主義生產方式形成的條件和基礎及其固有的弊端和不可克服的矛盾狀態。當今世界，以智能化為核心的新技術革命既為整個人類社會發展進步作出了巨大貢獻，同時也給全球治理體系變革和國際政治經濟秩序重塑帶來各種風險和挑戰。比如，智能化會更多地代替人的工作，造成“去就業化”趨勢，智能化技術被“非道德化利用”會進一步加劇生態危機和社會治理危機，等等。從這個意義上說，當代資本主義生產方式對全球生態安全所造成的負面效應決定了人們必須從資本主義發展的現實出發來探究生態危機的真正根源。近年來，盡管生態環境保護已經得到社會各界的重視和關注，工業技術手段也不斷得到改進，但“仍然有很多資源和污染超過了它們可持續的極限”[9]17，而導致極限被超越的原因仍然是資本主義生產方式所固有的基本矛盾。因此，真正的生態革命必然是社會主義性質的社會革命，因為二者都包含著未來的可持續發展概念。尋求生態危機的政治解決路徑既是福斯特生態學馬克思主義的根本目標和核心議題，同時也是實現人與自然、自然與社會、人與社會辯證統一性的必然要求。福斯特結合對當代資本主義生產方式的生態學批判，從經濟、政治、生態等多重維度建構出一條超越資本主義制度的社會主義革命之路，為最終實現生態社會主義社會指明了前進方向。

（一）生態革命與社會主義革命相統一是人與自然獲得雙重解放的根本途徑

馬克思認為，耕地關系的變革是資本主義生產方式產生的關鍵環節。從15 世紀到18世紀的“圈地運動”使人與土地的關系遭到簡單粗暴的破壞而發生顯著的分化和裂變，大批失去土地的農民成為只能出賣自身廉價勞動力的“自由人”，這為資本主義生產方式的最終確立提供了人力資源基礎。耕地關系的變革直接摧毀了封建式生產關系的社會根基，消解了自然經濟的內生動力和可持續發展能力，割斷了封建社會小農經濟存在和發展的動力源泉和經濟命脈，使資本主義生產方式取代封建制生產方式成為歷史的必然趨勢。盡管資本主義生產方式取代封建主義生產方式具有巨大的歷史進步性，然而由于資本主義制度下人與自然關系的異化，自然成為了資本追求利潤最大化的犧牲品。這就在客觀上造成了生態環境的日趨惡化，與此同時，這種非人道的、掠奪式的資本化生產方式不僅意味著人的權利和自由被貶低，而且還使人的社會關系在資本必然邏輯的驅使下被歪曲和腐化為人的異化生存狀態。

福斯特把資本主義發展史上的“圈地運動”描述為人類歷史上最暴力的征用和掠奪。這是因為資本主義社會是人與自然遭受殘酷的雙重壓迫和剝削的社會，消除資本家對雇傭工人的壓迫剝削必須通過社會主義革命才能實現，解除資本和利潤對自然的掠奪和損害只有進行生態革命才能達成。生態革命與社會主義革命的同旨性決定了人的解放與自然的解放既是一體的和內在一致的，又是人類科學建構人與自然生命共同體的動力源泉。福斯特深刻意識到盲目追求經濟效益的功利化傾向是資本主義生產方式的固有矛盾和弊端，這也是資本主義生產方式下，人與自然關系嚴重異化的根本原因之所在。為此，他借用伊壁鳩魯在《梵蒂岡之語》中的觀點和主張來闡釋生態環境與經濟發展的邏輯關系。“貧窮，當以自然的生活為目的時，是偉大的財富：但無窮的財富則是赤貧。”[10]264人類對物質利益的無限度追求束縛了社會制度運行的基本動力，只有復歸自然規律及其可承受能力的發展限域，才能在真正實踐人的自由全面發展和徹底解放的過程中，以人性自由的復歸實現自然本性的自我確證和自我實現。

（二）生態革命與社會主義革命相輔相成、互為支撐、相互促進

實踐性是生態學馬克思主義的基本理論品質，福斯特在立足對資本主義社會現實全面考察和科學分析的基礎上，對工人階級的生存狀況和生產條件形成了清晰的認知和判斷，并強調對資本的揚棄必須是現實的、實踐的，而僅僅借用那種抽象的、思辨的、形而上學的理論批判和歷史批判不能解決當前嚴重的社會危機和生態危機，只有發動現實的、實踐的社會主義革命才能在打碎資本主義舊世界的枷鎖中創造一個人與自然和諧共生的新世界。為此，福斯特專門引用了馬克思的理論觀點來論證自己的生態革命思想——“要揚棄私有財產的思想，有思想上的共產主義就完全夠了。而要揚棄現實的私有財產，則必須有現實的共產主義行動”[11]231。對資本主義私有制的徹底變革離不開現實的社會主義革命運動，同樣地，根本改變資本主義生產方式對自然的不合理利用也需要現實的社會主義革命才能自主自覺地完成生態革命與社會主義革命的辯證統一。

根據馬克思的生態唯物主義思想，人與自然的關系問題是實現由人的對象性存在方式向人的本真生存方式復歸的核心問題。人與自然關系的革命性變革既是消滅階級壓迫和剝削的必要條件也是實現由資本主義向社會主義過渡的前提和基礎。生態學馬克思主義對現存世界的革命性改造在理論和實踐上是一致的，無產階級革命是人與自然關系變革的決定性物質力量，為此，馬克思用“實踐的人道主義”批判了資本主義社會對人與自然的雙重統治和壓迫。在此基礎上，福斯特從對異化勞動的辯證揚棄出發，批判了資本主義生產方式的非人道性和不可持續性本質，并闡明了以資本和利潤最大化為核心的資本主義社會制度把雇傭工人僅僅當作奴役的對象，把自然環境僅僅當作供其肆意揮霍的掠奪對象，這就使雇傭工人喪失作為人的本真性的存在方式，使自然界失去了作為獨立的生態系統的良性循環機制。因此，由于人的異化與自然界的異化直接導致了社會危機與生態危機的共時性爆發及其不斷激化。

（三）生態社會主義是生態革命與社會主義革命相統一的邏輯旨歸點

福斯特指出：“按照馬克思的觀點，人類與地球建立一種可持續關系并非天方夜譚。”[3]182隨著對生態學馬克思主義研究的不斷深化，福斯特對未來理想的生態社會主義的社會形態作出了科學展望和構想：“在經濟上，改變社會生產關系——不是朝著追求利潤的方向，而是按照人民的真正需求和生態可持續性的要求而管理社會的方向。”[2]247社會主義公有制完全取代資本主義私有制，資本不再以追逐剩余價值最大化為其目標，而只是實現資源優化配置和高效率使用的中介和橋梁，各國市場主體被改造和整合為完整的世界市場，市場成為人們互通有無、取長補短的溝通方式和交往機制，而不再是實現資本增值和超額利潤的工具與手段。綠色經濟成為全社會普遍倡導和推行的社會生產方式和經濟發展模式。在政治上，徹底廢除不合理的資本主義剝削和壓迫制度，實行全體人民共同當家作主的社會主義制度，實現人人平等，人與自然關系和諧，追求一種人的自由全面發展與自然界的可持續發展相輔相成的理想社會狀態。在生活上，綠色消費、綠色出行、綠色生產、綠色發展成為人類社會生活的主旋律。實現“社區一體化”，人們的工作、休閑、娛樂、購物和居住環境都更加便利化、現代化。在分配方式上，由于社會物質財富和精神財富的極大豐富，社會普遍實行按需分配的原則，一切社會財富都成為社會大眾的公共物品，而不再是少數人謀求個人私利的資本。福斯特認為：“從革命的目的看，它是為了重建一種全新的生產方式，把一種生產方式改造成另一種生產方式。”[12]只有在生態學馬克思主義基本原理的指導下，將生態革命與社會主義革命有機統一起來，才能在人與自然、自然與社會關系的動態平衡中實現人的全面發展與自然生態的和諧共生。

21 世紀以來，一批發展中國家的多樣性群體崛起有力地沖擊了西方發達資本主義國家妄圖控制和主導世界格局和發展走向的企圖，并在倡導生態環境保護和對資本主義不合理生產方式進行改革的運動中，推動了世界社會主義因素的增長和發展。在福斯特看來，資本主義生產方式對生態環境的破壞是顯而易見的，“在每一個地方都可以看到環境與經濟擴張之間的激烈斗爭”[8]7-8，基于技術進步與生產方式轉變的生產能力在重塑整個社會的政治、經濟結構的同時，也加速了生態惡化。因此，“作為人類與自然之間關系的深切變革，生態革命起因于由生產的社會方式與生態之間、生產方式與再生產方式之間發展出來的改變、緊張與矛盾”[10]12。據皮尤研究中心最新的調查結果顯示，在被訪問的兩萬多名民眾中，有75%的人把生態危機和環境污染作為21 世紀人類社會發展的頭等威脅。到21 世紀中葉，即2050 年，如果人們繼續現在的環境污染和破壞趨勢，不能控制溫室氣體排放導致的全球氣溫升高，那么整個人類將面臨一場史無前例的災難性危機。對此，福斯特指出：“全球性的生態矛盾無法逃避，除非采取資本主義制度上不可能提供的理性制約措施，別無辦法。”[3]71當代資本主義的生產方式所固有的矛盾和弊端是造成生態危機的根本原因，面對資本主義所引發的制度性生態危機，必須發動一場廣泛深刻的生態革命，通過把生態革命與社會主義革命有機結合起來，才能實現真正的人的需要與環境的需要都得到滿足的新型社會主義社會。

綜上所述，福斯特在運用生態學馬克思主義對資本主義生產方式進行全面考察和科學分析的基礎上，系統闡釋了生態革命與社會主義革命的必要性和可行性，并對資本主義生產方式進行了鞭辟入里的生態學批判。資本主義制度下，資本與生態的沖突本性、資本主義社會基本矛盾的不可調和性，決定了生態革命與社會主義革命是合規律性與合目的性相統一的自然歷史過程。在對馬克思生態唯物主義與生態辯證法的科學把握和靈活運用的基礎上，福斯特深刻揭示了生態革命與社會主義革命的同源性與同旨性，即二者同源于對資本主義不合理生產方式的批判和超越，同旨于生態社會主義制度下人與自然的雙重解放。當今世界正經歷百年未有之大變局，由于世界資本主義生產方式本身所固有的生產力與生產關系之間的基本矛盾無法得到徹底解決，這不僅直接導致了2008 年以來全球性金融危機的集中爆發，而且還使得世界范圍內的生態危機在廣度和深度上進一步加劇。無產階級作為最具先進性和革命性的階級，只有通過革命力量的廣泛凝聚徹底變革資本主義生產方式、全面消除資本主義生產方式對生態環境的不合理利用和人為破壞，才是推動生態革命與社會主義革命共時性爆發的可能方式。最終，在生態社會主義制度下，人們將以一種更加科學、更加合理、更可持續的綠色生產方式和生活方式來認識和處理自然、人、社會三者之間的關系，并在人的實踐活動中真正達成人與自然、自然與社會以及人與社會的和諧共生。