啟蒙視野下嚴(yán)復(fù)的“變注”與“接引”

商原李剛

〔中圖分類號(hào)〕B256 〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A 〔文章編號(hào)〕0447-662X（2021）11-0051-09

中國(guó)近代思想史，發(fā)生得被動(dòng)而急促，西方思想的傳播和近代思想的創(chuàng)新，往往通過(guò)對(duì)中國(guó)經(jīng)典的“格義”“變注”“意譯”等形式來(lái)實(shí)現(xiàn)。這種現(xiàn)象，在嚴(yán)復(fù)身上表現(xiàn)得尤為突出，其《〈老子〉評(píng)語(yǔ)》《〈莊子〉評(píng)語(yǔ)》有效傳播了西方啟蒙思想，在中國(guó)傳統(tǒng)思想中尋找啟蒙思想資源，是啟蒙思想本土化的重要成果。不過(guò)，學(xué)術(shù)界往往視嚴(yán)復(fù)為翻譯家，忽視他的思想創(chuàng)新;或者只從政治角度認(rèn)為他早年進(jìn)步、晚年反動(dòng)，或者從傳統(tǒng)—現(xiàn)代化的角度認(rèn)為嚴(yán)復(fù)是全盤(pán)西化論者。這些評(píng)價(jià)總的來(lái)看，失于簡(jiǎn)單。人們歷來(lái)對(duì)這些評(píng)語(yǔ)關(guān)注就少，且更多地從老、莊注本角度進(jìn)行研究，對(duì)其誤讀、附會(huì)多有批評(píng)，對(duì)其消極情緒有所指責(zé)。但正像有學(xué)者所指出的：“嚴(yán)復(fù)的《老子評(píng)點(diǎn)》并不是要對(duì)老子文本進(jìn)行原意的追究，而是試圖以《老子》為橋梁會(huì)通中西之學(xué)”。嚴(yán)復(fù)以“哲學(xué)”“進(jìn)化”“民主”“科學(xué)”等新觀念解讀《老子》《莊子》，以“安”“平”“太”“無(wú)為”等接引“自由”“平等”“合群”等啟蒙思想，特別是以“玄德”而非“民本”接引“民主”，形成“變注”“變讀”等格義形式，試圖使《老子》文本現(xiàn)代化，向古老的中國(guó)發(fā)出“寂寞的先聲”。如果說(shuō)，嚴(yán)譯是一種移譯而形成的時(shí)代化創(chuàng)新，而老、莊注則是通過(guò)變注與接引而形成的本土化思想創(chuàng)新。

嚴(yán)復(fù)評(píng)點(diǎn)《老子》《莊子》，往往隨讀隨注，多為點(diǎn)評(píng)、按語(yǔ)，其成書(shū)有一個(gè)過(guò)程。熊季廉回憶說(shuō)：“癸卯（1903年），余在京師，出所評(píng)《老子》，就吾師侯官先生醘正。先生為芟？十九，而以己意列其眉。久之，丹黃殆遍，以王輔嗣妙得虛無(wú)之旨，其說(shuō)亦間有取焉。受而讀之，大喜過(guò)望。南旋，持示義寧陳子，陳子亦絕嘆，以為得未曾有，促余刊行，后復(fù)請(qǐng)先生附益千數(shù)百言。頃來(lái)東瀛，遂鈔付活版公于世”。1903和1904年，嚴(yán)復(fù)翻譯、出版、修訂譯作《群學(xué)肄言》《群己權(quán)界論》《社會(huì)通詮》《法意》等，編寫(xiě)《英文漢詁》，譯完《穆勒名學(xué)》的前三卷，其思想關(guān)注的焦點(diǎn)全在西方啟蒙思想經(jīng)典的翻譯，并以啟蒙思想立場(chǎng)點(diǎn)評(píng)《老子》，形成新的話語(yǔ)系統(tǒng)，開(kāi)風(fēng)氣之先。

《〈莊子〉評(píng)語(yǔ)》按《侯官嚴(yán)先生年譜》：“丙辰（1916）府君六十四歲。手批《莊子》，入冬，氣喘仍烈。”嚴(yán)復(fù)最早的批語(yǔ)出現(xiàn)在1893年。他給友人的信中說(shuō)：“予平生喜讀《莊子》，于其理唯唯否否，每一開(kāi)卷，有所見(jiàn)，則隨下丹黃。”嚴(yán)復(fù)對(duì)《莊子》逐篇點(diǎn)評(píng)，將西方的自由、民主、科學(xué)、進(jìn)化話語(yǔ)體系與莊子的道、德、形、氣、自然、天等范疇融為相互闡釋的思想觀念系統(tǒng)。

嚴(yán)復(fù)評(píng)點(diǎn)《老子》《莊子》，卻并非宣揚(yáng)什么“托古改制”。20世紀(jì)80年代初，有學(xué)者提出嚴(yán)復(fù)“托古改制”的說(shuō)法：“康有為等人的托古改制就是馬克思所說(shuō)的‘請(qǐng)亡靈’的活動(dòng)。康有為請(qǐng)的是孔圣人，嚴(yán)復(fù)則請(qǐng)的是老子，他所托的古是老子的黃老之學(xué)……嚴(yán)復(fù)之意，孔子儒家已是窮途末路，而漢初黃老還有無(wú)窮前途，可以借用，這正是推崇老子的意思。在請(qǐng)用老子亡靈上看來(lái)，嚴(yán)復(fù)比康有為高明一些。”與康、梁不同，嚴(yán)復(fù)只是以啟蒙思想家的眼光平等地看待諸子百家，肯定《老子》《莊子》中有與自由、民主相通的思想資源，卻并無(wú)門(mén)戶之見(jiàn)，更談不上“托古改制”。他說(shuō)：“老子道，其勝孔子與否，抑無(wú)所異焉，吾不足以定之。至其明自然，則雖孔子無(wú)以易。韓子一概辭而辟之，則不思之過(guò)耳。”與其說(shuō)嚴(yán)復(fù)托老子改制，不如說(shuō)“托洋改制”。

在嚴(yán)復(fù)眼中，諸子百家各家平等。他對(duì)儒家、道家、法家、墨家等，都既有贊同，也有批評(píng);相對(duì)而言，他認(rèn)為道家思想中的科學(xué)、民主、進(jìn)化、自由思想與西方相通或相近，故而評(píng)點(diǎn)《老子》《莊子》。蔡元培評(píng)價(jià)胡適《中國(guó)哲學(xué)史大綱》說(shuō)：“……平等的眼光。同是儒家，荀子非孟子，崇拜孟子的人，又非荀子。漢宋儒者，崇拜孔子，排斥諸子;近人替諸子抱不平，又有意嘲弄孔子。這都是鬧意氣罷了！適之先生此編，對(duì)于老子以后的諸子，各有各的長(zhǎng)處，各有各的短處，都還他一個(gè)本來(lái)面目，是很平等的。”嚴(yán)復(fù)《〈老子〉評(píng)語(yǔ)》《〈莊子〉評(píng)語(yǔ)》是最早的“平等的眼光”嚴(yán)復(fù)對(duì)康、梁的“意氣”之論強(qiáng)烈不滿。康有為對(duì)《老子》的貶斥，到了非常極端的地步。據(jù)他的弟子張伯楨回憶：“先生每會(huì)必有演講辭，大聲疾呼，口辯如洪流不絕，論及中國(guó)積弱之由，謂其罪皆在于老子，講到老子學(xué)說(shuō)流弊，拍案頓足曰：‘如老子生于今日，吾必以手槍擊斃之。’”梁?jiǎn)⒊u(píng)老子說(shuō)：“老子曰：不敢為天下先，為天下先者未有不敗者也。然天下人人畏敗而憚先，天下遂以腐壞不可收拾……然后嘆老氏之學(xué)之毒天下，未有艾也。”康、梁之學(xué)風(fēng)靡天下，意氣之論左右了對(duì)《老子》《莊子》的評(píng)價(jià)，一時(shí)混淆了視聽(tīng)。正如熊季廉在《〈老子〉評(píng)語(yǔ)》的序言中所指出的：“近世論稍異，憂時(shí)之士，恫宗國(guó)顛危，求其故而不得，則一歸咎于老子，摭拾一二疑似，資其剽剝，一時(shí)風(fēng)從，無(wú)持異說(shuō)者。”美國(guó)學(xué)者史華茲稱，“官方傳統(tǒng)主義的興趣在于拯救儒教，嚴(yán)復(fù)為老子的辯解，卻是明顯地反儒教的。”其實(shí)，嚴(yán)復(fù)并非意在“反儒教”，而是有感于康、梁的情緒化表達(dá)，深嘆：“最可異者，近世新學(xué)之士，一邊于西國(guó)自由之說(shuō)，深表同情;一邊于本國(guó)黃老之談，痛加詆毀，以矛陷盾，杳不自知。篤而論之，此等論家，于兩義均無(wú)所知而已。”在嚴(yán)復(fù)看來(lái)，康、梁之說(shuō)，純屬皮相之論、偏激之辭、門(mén)戶之見(jiàn)，缺乏“平等眼光”。

嚴(yán)復(fù)的“平等眼光”，其實(shí)來(lái)自他的普遍主義“公例”觀念：“夫公例者，無(wú)往而不信者也。使人之所教，而我可以不教，或我教而異夫人之所教，凡此皆非公例可知。非公例，則非不易之是非，順之必吉，違之必兇矣。是故居今之言事也，視中西二俗，所不期然而合者。不期然而合，必其不可叛者矣。下此，中然而西否，或西然而中否，皆風(fēng)俗之偶成，非其至矣。”何謂“不期然而合”的“公例”？原來(lái)，“推求其故，蓋彼以自由為體，以民主為用。”嚴(yán)復(fù)將近代西方思想中的自由、民主、進(jìn)化之理，視為放之四海而皆準(zhǔn)的“公例”。在“公例”面前，正像漢學(xué)家史華茲所強(qiáng)調(diào)的，“不能把嚴(yán)復(fù)的思想截然地劃分為‘中國(guó)傳統(tǒng)’和‘近代西方’這樣兩個(gè)互不相關(guān)聯(lián)的方面”。初看起來(lái)，嚴(yán)復(fù)的這種“公例”觀念，似乎是西方中心主義、普遍主義，帶有明顯的西方殖民主義嫌疑。但正如張汝倫所言，“應(yīng)該指出，嚴(yán)復(fù)不像他的眾多研究者那樣，喜歡區(qū)分古今中西。他是一種真正的普遍主義者，而不是像許多人那樣，雖以普遍主義者自居，但卻是以某種文化或文明為普遍的偽普遍主義者。”“公例”面前，他看到西方物質(zhì)技術(shù)發(fā)展的優(yōu)勢(shì)，也批語(yǔ)了西方社會(huì)的弊端，這種批語(yǔ)甚至引起了一些西方學(xué)者的共鳴和贊揚(yáng)。在他的心中，思想無(wú)論東西、古今，只要合乎“公例”，皆是真理，中國(guó)思想自有合乎“公例”者在。這在一定程度上取消了東西、古今的差別，“中西古今在嚴(yán)復(fù)那里始終不是處于一種先進(jìn)與落后、進(jìn)步與反動(dòng)的二無(wú)對(duì)立格局之中，而是處于一種互補(bǔ)共進(jìn)的關(guān)系之中”，“所以在他看來(lái)，中國(guó)的傳統(tǒng)文化非但不會(huì)因輸入西學(xué)而消亡，相反，卻會(huì)中西互補(bǔ)，相得益彰。”嚴(yán)復(fù)評(píng)點(diǎn)主要想從《老子》《莊子》中發(fā)掘與西方自由民主相融合或相通的“公例”，尋找民主與科學(xué)的暗示、啟蒙思想的“知音”。張汝倫對(duì)此解釋說(shuō)：“人類共同的真理，決無(wú)始作俑者，而是由不同文化、不同時(shí)代和不同民族的人來(lái)共同闡發(fā);而它們之間的互文（intertext）互釋，則是這種共同闡發(fā)的基本方式。”換句話說(shuō)，基于普遍主義的嚴(yán)復(fù)的老、莊評(píng)點(diǎn)，事實(shí)上實(shí)現(xiàn)了中西、古今的互釋或互注。

由此可見(jiàn)，嚴(yán)復(fù)《〈老子〉評(píng)語(yǔ)》《〈莊子〉評(píng)語(yǔ)》的寫(xiě)作，特別是“平等的眼光”，其思想基礎(chǔ)是西方的自由平等學(xué)說(shuō)，其方法是普遍主義的“公例”理論。用嚴(yán)復(fù)所發(fā)明的術(shù)語(yǔ)“外籀”來(lái)說(shuō)，他顯然是以思想的“公例”，來(lái)演繹《老子》《莊子》的思想。其“誤讀”“變注”有一定的必然性。

通觀嚴(yán)復(fù)的老、莊解讀，其實(shí)是將西方的學(xué)科體制“套用”到老、莊思想之上，從而形成自己的老、莊啟蒙思想體系。這種“解讀”盡管不能說(shuō)完全是一種話語(yǔ)“侵凌”，但也是以西方思想話語(yǔ)體系，成建制地“分割”“過(guò)濾”“重構(gòu)”《老子》《莊子》文本，形成自己相對(duì)獨(dú)立的解讀體系;或者說(shuō)直接將西方學(xué)科體制特別是啟蒙思想“移植”到老、莊思想之中，從而形成嚴(yán)復(fù)式的老、莊“啟蒙”思想。

嚴(yán)復(fù)以“哲學(xué)”眼光評(píng)點(diǎn)《老子》《莊子》。古希臘語(yǔ)philosophia，意即“愛(ài)智慧”，被日本學(xué)者西周借用漢語(yǔ)翻譯成“哲學(xué)”并流行于中國(guó)。嚴(yán)復(fù)評(píng)《老子》第二十五章“有物混成，先天地生”說(shuō)：“老謂之道，《周易》謂之太極，佛謂之自在，西哲謂之第一因，佛又謂之不二法門(mén)。萬(wàn)化所由起訖，而學(xué)問(wèn)之歸墟也。”在嚴(yán)復(fù)看來(lái)，道與第一因、不二法門(mén)、太極等是同等程度的范疇。這確如史華慈所說(shuō)，嚴(yán)復(fù)似乎在《老子》中尋找“宗教式形而上學(xué)的內(nèi)核”，試圖以“道”這種終極實(shí)在為民主、科學(xué)確立思想基礎(chǔ)。嚴(yán)復(fù)評(píng)點(diǎn)《老子》第一章的“同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門(mén)”說(shuō)：“西國(guó)哲學(xué)所從事者，不出此十二字。”在“玄”的意義上，“西國(guó)哲學(xué)”、中國(guó)哲學(xué)、印度哲學(xué)都是一種“哲學(xué)”，都在同一平臺(tái)上進(jìn)行平等交流，這也是嚴(yán)復(fù)尋找到了思想文化上的一種“公例”。但無(wú)論是“哲學(xué)”還是“道”，這些范疇只是類比而成的“家族相似性”。劉鼒和1914年出版的《新解老》之緒言中認(rèn)為：“哲學(xué)者何？即研究宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物而求出一個(gè)最大共同原理之學(xué)也。”并進(jìn)而認(rèn)為：“老子之書(shū)，實(shí)吾國(guó)最古最高之一種哲學(xué)書(shū)也。”這種認(rèn)識(shí)，當(dāng)與嚴(yán)復(fù)不無(wú)關(guān)系。嚴(yán)復(fù)點(diǎn)評(píng)《莊子·齊物論》“夫吹萬(wàn)不同，而使其自已也”一句說(shuō)：“一氣之轉(zhuǎn)，物自為變。此近世學(xué)者所謂天演也。”嚴(yán)復(fù)甚至在《政治講義》中說(shuō)：“吾嘗謂中國(guó)學(xué)者，不必遠(yuǎn)求哲學(xué)于西人，但求《齊物》《養(yǎng)生》諸論，熟讀深思，其人已斷無(wú)頑固之理，而于時(shí)措宜，思過(guò)半矣。”在嚴(yán)復(fù)眼中，尋找哲學(xué)，中國(guó)人不必遠(yuǎn)求，《莊子》是矣！嚴(yán)復(fù)的探索，經(jīng)過(guò)胡適、馮友蘭的努力，開(kāi)創(chuàng)了從“哲學(xué)”角度研究中國(guó)思想文化的“中國(guó)哲學(xué)”研究傳統(tǒng)。但客觀上講，“中國(guó)哲學(xué)”的合法性問(wèn)題依然需要反思。

嚴(yán)復(fù)還從基督教的角度解釋《老子》。《老子》第十六章說(shuō)：“知常曰明，不知常，妄作，兇;知常容，容乃公。”嚴(yán)復(fù)評(píng)點(diǎn)說(shuō)：“夫耶穌教可謂知常者矣，以其言愛(ài)仇如己。”“知常容”與“愛(ài)仇如己”之間，顯然只是一種表面上的相似。嚴(yán)復(fù)將老子的“知常容”理解為耶穌的“愛(ài)仇如己”，二者在背景上幾乎沒(méi)有直接相關(guān)性，這種“比附”只重“家族相似性”，“誤讀”比較明顯。不過(guò)，嚴(yán)復(fù)以基督教倫理解釋《老子》，表現(xiàn)了溝通中、西倫理的努力，為倫理學(xué)研究開(kāi)示了新的方向。嚴(yán)復(fù)對(duì)《莊子》的解讀，甚至還用到佛教之理，可見(jiàn)其對(duì)宗教的關(guān)注。

嚴(yán)復(fù)在《老子》《莊子》中尋找“科學(xué)”。在嚴(yán)復(fù)看來(lái)，道家的“自然”與“進(jìn)化論”是相通的。嚴(yán)復(fù)相信，“道法自然”思想與斯賓塞等人的進(jìn)化論是相通的：“斯賓塞之言治也，大旨存于任天，而人事為之輔，猶黃老之明自然，而不忘在宥是已。……凡人生保身保種，合群進(jìn)化之事，凡所當(dāng)為，皆有其自然者，為之陰驅(qū)而潛率，其事彌重，其情彌殷。”嚴(yán)復(fù)不管道家之“自然”更復(fù)雜的含義，直取與斯賓塞相似之義而解之，只在為“進(jìn)化論”尋找“公例”。《老子》第五章說(shuō)：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗。”嚴(yán)復(fù)評(píng)論說(shuō)：“此四語(yǔ)括盡達(dá)爾文新理。”一在“物競(jìng)天擇”，一在“天地沒(méi)有偏愛(ài)”，要括盡“達(dá)爾文新理”、成為“天演開(kāi)宗語(yǔ)”，似乎風(fēng)馬牛不相及。王弼以“自然”注《老子》，嚴(yán)復(fù)以為符合“天演”之旨，稱贊說(shuō)：“至哉！王輔嗣。”嚴(yán)復(fù)所肯定的，與王弼所理解的“自然”，顯然并不相同。不過(guò)，嚴(yán)復(fù)將“天演論”引入《老子》，溝通西方哲學(xué)、科學(xué)與《老子》《莊子》：“凡讀《易》《老》諸書(shū)，遇天地字面，只宜作物化觀念，不可死向蒼蒼摶摶者作想，茍如是必不可通矣。”

《老子》一書(shū)，論及天地自然變化，但與“天演”之旨畢竟不同。他評(píng)《老子》第七十四章“常有司殺者殺”句時(shí)引用熊季廉的話，倒與“物競(jìng)天擇”理論似有相通處：“天擇，司殺者也。”嚴(yán)復(fù)的《〈莊子〉評(píng)語(yǔ)》，更傾向于將莊子的“天”“道”“自然”作唯物主義的理解，批判唯心之說(shuō)：“屈氏所言，乃歐西惟心派哲學(xué)，與科學(xué)家之惟物派大殊”。嚴(yán)復(fù)力圖從自然科學(xué)、唯物論的角度解讀老、莊。他點(diǎn)評(píng)《至樂(lè)》的“種有幾”時(shí)說(shuō)：“此章所言，可與挽近歐西生物學(xué)家所發(fā)明者互證，特其名詞不易解釋，文所解釋者亦未必是。然有一言可以斷定，莊子于生物變化功用實(shí)已窺其大略，至其細(xì)瑣情況，實(shí)不盡然，但生當(dāng)二千歲之前，其腦力已臻此境，亦可謂至難能而可貴矣。”此說(shuō)也太過(guò)夸張了。

嚴(yán)復(fù)竟然認(rèn)為《老子》第四十八章中有邏輯學(xué)思想：“日益者，內(nèi)籀之事也。日損者，外籀之事也。其日益也，所以為其日損也。”《老子》的“日益”“日損”，是指“為學(xué)”與“為道”的不同修養(yǎng)方式，與歸納、演繹并無(wú)關(guān)系。不過(guò)，在嚴(yán)復(fù)看來(lái)這似乎并不成為障礙：“道”是“自然公例”，“為道日損”，就是演繹“道”這一“公例”以推知一切事物的變化，并于事物的變化中認(rèn)知“道”這一“自然公例”。嚴(yán)復(fù)不同意《老子》的“絕學(xué)無(wú)憂”：“絕學(xué)固無(wú)憂，顧其憂非真無(wú)也，處憂不知，則其心等于無(wú)耳。非洲鴕鳥(niǎo)之被逐而無(wú)復(fù)之也，則埋其頭目于沙，以不見(jiàn)害己者為無(wú)害。老氏絕學(xué)之道，豈異此乎！”在嚴(yán)復(fù)看來(lái)，所謂“不行而知”，不過(guò)是指“夫道無(wú)不在，茍得其術(shù)，雖近取諸身，豈有窮哉？而行徹五洲，學(xué)窮千古，亦將但見(jiàn)其會(huì)通而統(tǒng)于一而已矣。是以不行可知也，不見(jiàn)可名也，不為可成也，此得道者之受用也。”這種“邏輯”解釋，立意雖新，但卻未免離題過(guò)遠(yuǎn)。嚴(yán)復(fù)之所以從哲學(xué)、科學(xué)、邏輯的視角解讀中國(guó)思想，正如汪暉所說(shuō)：“嚴(yán)復(fù)心目中的科學(xué)是一種形而上學(xué)體系，其所以如此，是因?yàn)樗芽茖W(xué)問(wèn)題看作是解決政治、社會(huì)、道德問(wèn)題的基本途徑。歸納邏輯、實(shí)驗(yàn)的觀念涉及的是認(rèn)知的問(wèn)題，但也不僅是認(rèn)知的問(wèn)題。盡管老子學(xué)說(shuō)與穆勒學(xué)說(shuō)相差千里，但嚴(yán)復(fù)從中都找到了他所需要的東西”。這顯然是“過(guò)度解讀”了。

從民主、自由、平等政治學(xué)角度解釋《老子》《莊子》，是嚴(yán)復(fù)的重要角度。《老子》說(shuō)：“往而不害，安平太。”（《老子》第三十五章）這在嚴(yán)復(fù)的評(píng)語(yǔ)中，成了：“安，自由也;平，平等也;太，合群也。” 有些不知所云。幸而他在《老子》第十八章的評(píng)論中，點(diǎn)出了自由的基本意義：“自由，則物各得其所自致”。但“自由”與“安”之間，的確沒(méi)有什么相似性。“平等”與平安、“合群”與太平，其差別不知有多遠(yuǎn)。嚴(yán)復(fù)前后的解釋之間，也并不一致。嚴(yán)復(fù)評(píng)點(diǎn)《莊子》，用語(yǔ)更為直接：“挽近西歐平等自由之旨，莊生往往發(fā)之。詳玩其說(shuō)，皆可見(jiàn)也。”他評(píng)點(diǎn)《應(yīng)帝王》說(shuō)：“此篇言治國(guó)宜聽(tīng)民之自由、自化……郭注云：‘夫無(wú)心而任乎自化者，應(yīng)為帝王也。’此解與挽近歐西言治者所主張合。凡國(guó)無(wú)論其為君主，為民主，其主治行政者，即帝王也。為帝王者，其主治行政，凡可以聽(tīng)民自為自由者，應(yīng)一切聽(tīng)其自為自由，而后國(guó)民得各盡其天職，各自?shī)^于義務(wù)，而民生始有進(jìn)化之可期。”嚴(yán)復(fù)幾乎將《莊子》當(dāng)成宣傳民主自由的著作。

總之，通過(guò)將哲學(xué)、宗教、科學(xué)、邏輯、政治等建制性的西方思想體系框架“嵌入”《老子》《莊子》，嚴(yán)復(fù)形成“本土化”的啟蒙思想體系，實(shí)現(xiàn)了話語(yǔ)創(chuàng)新。

嚴(yán)復(fù)的老、莊評(píng)語(yǔ)，“盜火”以“救世”，即“接引”西方民主自由思想于中國(guó)傳統(tǒng)文化，解決中國(guó)的危亡問(wèn)題。這是嚴(yán)復(fù)思想的立足點(diǎn)。因此，他指斥洋務(wù)派“自強(qiáng)”“求富”無(wú)實(shí)效，批駁“中體西用”論的割裂體用，指責(zé)考據(jù)、辭章、義理之學(xué)“一言以蔽之，曰：無(wú)用”，宋詞明理學(xué)“一言以蔽之，曰：無(wú)實(shí)”，“均之無(wú)救危亡而已矣”。中國(guó)之危局不只是技不如人，而在制度不如人，民不能自由，民主未能實(shí)行。他批駁韓愈的君養(yǎng)民之說(shuō)，認(rèn)為是顛倒了“民主”之道：“秦以來(lái)之為君，正所謂大盜竊國(guó)者耳。國(guó)誰(shuí)竊？轉(zhuǎn)相竊于民而已。……斯民也，固斯天下之真主也，必弱而愚之，使其常不覺(jué)，常不足以有為，而后吾可以長(zhǎng)保所竊而永世。”他指判韓愈《原道》“知有一人而不知有億兆也”，故而民不能覺(jué)醒，不能憤起力爭(zhēng)，扶危濟(jì)困。

“言民主之治”應(yīng)當(dāng)是《〈老子〉評(píng)語(yǔ)》《〈莊子〉評(píng)語(yǔ)》的主題。班固稱《老子》為“君人南面之術(shù)”（《漢書(shū)·藝文志》）。嚴(yán)復(fù)從這一傳統(tǒng)出發(fā)，認(rèn)為：“老子言作用，輒稱侯王，故知《道德經(jīng)》是言治之書(shū)。”嚴(yán)復(fù)雖然從哲學(xué)、科學(xué)的角度解讀《老子》，但總的來(lái)看，他是把《老子》當(dāng)作“言治之書(shū)”對(duì)待的，“民主”是他關(guān)注的焦點(diǎn)，也是《〈老子〉評(píng)語(yǔ)》的落腳點(diǎn)。

“民主”一詞在《〈老子〉評(píng)語(yǔ)》中出現(xiàn)的頻率很高，如嚴(yán)復(fù)評(píng)《老子》第三章、第十章、第三十七章、第三十九、第五十七、第八十一章等等，都用了“民主”一詞。就嚴(yán)復(fù)而言，“民主”最強(qiáng)的意義即“民主之制”，即制度意義上的民主;其次是治理意義上的民主，即“民主之治”;最弱意義的民主，即“民主之意”，存有民主的觀念。嚴(yán)復(fù)《〈老子〉評(píng)語(yǔ)》中所關(guān)注的“民主”，與其說(shuō)是他所譯介的西方近代啟蒙思想家所論的“民主之制”，不如說(shuō)是“民主之治”甚或“民主之意”，核心不是權(quán)力主體問(wèn)題，反倒接近政治倫理的意義，與西方的“民主”甚至不是同一個(gè)層次的話題。這一點(diǎn)容易被許多嚴(yán)復(fù)研究者所忽視。盡管如此，嚴(yán)復(fù)還是相信，與“自由”一樣，“民主”是中、西方的“公例”，中國(guó)社會(huì)和思想不可能沒(méi)有“民主”。

最強(qiáng)意義上的“民主之制”，是嚴(yán)復(fù)最想看到的。不過(guò)，他在《老子》中似乎并沒(méi)有找到真正的“民主之制”，態(tài)度前后也有矛盾。他曾經(jīng)將中國(guó)古代的“井田制”也視為“民主之政”：“中國(guó)古之井田，故民主之政矣。而其時(shí)有諸侯君主者，蓋緣宗法社會(huì)而兼民主之制也。”以井田論民主，跳躍過(guò)大，表現(xiàn)的是嚴(yán)復(fù)強(qiáng)烈的溝通中、西的愿望。嚴(yán)復(fù)點(diǎn)評(píng)《老子》第五十七章說(shuō)：“取天下者，民主之政也”。“取天下者”，即以無(wú)事治天下，不擾民，順應(yīng)民眾之自然行事，給予民眾足夠的個(gè)人空間，嚴(yán)復(fù)認(rèn)為即“民主之政”。從他對(duì)《老子》第三章的點(diǎn)評(píng)，就能看出他對(duì)《老子》中“民主”制度的基本理解：“試讀布魯達(dá)奇《英雄傳》中《來(lái)刻谷士》一首，考其所以治斯巴達(dá)者，則知其作用與老子同符。此不佞所以云，黃老為民主治道也。”按《法意》的有關(guān)記載，來(lái)格？士（即來(lái)刻谷士）治斯巴達(dá)的辦法，一是建立民主議政制，二是平分土地，三是廢金銀銅為鐵幣，四是廢奇技淫巧而罷通商，五是教育全國(guó)子弟皆為兵士，六是為了保持子弟強(qiáng)壯，規(guī)定有關(guān)通婚制度，鼓勵(lì)生下強(qiáng)壯之子，七是禁止其民出游外國(guó)，交通外人等。在嚴(yán)復(fù)看來(lái)，《老子》的主張與這些治國(guó)理政舉措有不少相似之處，故為“民主治道”。他點(diǎn)評(píng)《老子》第四十六章的“天下有道”說(shuō)：“純是民主主義，讀法儒孟德斯鳩《法意》一書(shū)，有以征吾言之不妄也。”嚴(yán)復(fù)用西方古代的民主制度，深化對(duì)《老子》民主思想的理解。這種“變讀”，跨度較大，但他力求從制度上探索中國(guó)古代的民主政治，也是費(fèi)心不少，但終歸解釋“過(guò)度”。

嚴(yán)復(fù)雖強(qiáng)調(diào)老子思想是“民主之治所用”，但也說(shuō)“中國(guó)未嘗有民主之制”。一方面，他明確認(rèn)為“《老子》者，民主之治所用也。”符合民主政治的“公例”;另一方面，嚴(yán)復(fù)明確認(rèn)為“中國(guó)未嘗有民主之制也”：“中國(guó)未嘗有民主之制也。雖老子亦不能為未見(jiàn)其物之思想。于是道德之治，亦于君主中求之;不能得，乃游心于黃、農(nóng)以上，意以為太古有之。蓋太古君不甚尊，民不甚賤，事與民主本為近也。此所以下篇八十章，有小國(guó)寡民之說(shuō)。夫甘食美服，安居樂(lè)俗，鄰國(guó)相望，雞犬相聞，民老死不相往來(lái)，如是之世，正孟德斯鳩《法意》篇中所指為民主之真相也。世有善法二書(shū)者，必將以我為知言矣。嗚呼！老子者，民主之治之所用也。”嚴(yán)復(fù)清醒地意識(shí)到，制度意義上的民主，是不能行于古代中國(guó)的，只是“事與民主本為近也”。“近”卻并不真“是”，嚴(yán)復(fù)的這一理解，多少反映了他從中國(guó)傳統(tǒng)尋找啟蒙思想資源的迫切愿望及失望。可見(jiàn)，嚴(yán)復(fù)將“小國(guó)寡民”說(shuō)成“民主之真相”，其依據(jù)是《老子》所設(shè)想的“小國(guó)寡民”社會(huì)，“太古有之”，“游心于黃、農(nóng)以上”，這是多少不得已的說(shuō)法！他不得不承認(rèn)“此小國(guó)民主之治也，而非所論于今矣。

不過(guò)，他相信法國(guó)啟蒙思想家孟德斯鳩“民主乃用道德”的論斷：“然孟德斯鳩《法意》中言，民主乃用道德，君主則用禮，至于專制乃用刑。”民主之制，順任民之自然行事的道德，即民主之德。這種道德，嚴(yán)復(fù)發(fā)現(xiàn)在《老子》中原來(lái)是“玄德”。以“玄德”接引“民主”，以民主解釋“玄德”，倒是嚴(yán)復(fù)《〈老子〉評(píng)語(yǔ)》的基本民主觀念。嚴(yán)復(fù)評(píng)《老子》第十章說(shuō)：“夫黃老，民主之國(guó)之所用也。故能長(zhǎng)而不宰，無(wú)為而無(wú)不為;君主之國(guó)，未有能用黃老者也。漢之黃老，貌襲而取之耳。君主之利器，其惟儒術(shù)乎！而申韓有救敗之用。”?這一看法，批在《老子》第十章下面幾句上：“明白四達(dá)，能無(wú)為乎？生之畜之，生而不有，力而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。”“玄德”在王弼和河上公的解釋中，其基本意思是相同的，都是指施而不求其報(bào)的道德。“玄德”政治的特點(diǎn)是與民休息，長(zhǎng)而不宰，由民“自立而干事”，給予民眾以自治的空間。“民主”一詞的基本意義，強(qiáng)調(diào)民眾獨(dú)立的社會(huì)政治地位，民眾的政治權(quán)利形成對(duì)政府政治權(quán)力的限制。嚴(yán)復(fù)在此借《老子》的“虛其心，實(shí)其腹”行為，使民“自立而干事”，達(dá)到民主政治最基本的倫理標(biāo)準(zhǔn)。政府或統(tǒng)治者“長(zhǎng)而不宰”，這雖不能說(shuō)是對(duì)其權(quán)力的一種限制，但達(dá)到了民主政治道德的基本要求：民眾受到政府或官方的尊重，在一定程度上能“自立而干事”，可謂一種“民主治道”。當(dāng)然，從嚴(yán)復(fù)關(guān)于西方民主思想的譯介和評(píng)述來(lái)看，這是最低限度的民主。

可見(jiàn)，嚴(yán)復(fù)懷著極大的熱情從《老子》中尋找民主思想的資源，也只找到倫理道德層面的意義，不免有些失望。從邏輯上看，如果《老子》有發(fā)達(dá)的民主思想，未必不能推而行之。未能推行的結(jié)果，至少說(shuō)明這種民主也只是一種思想或政治萌芽。這一點(diǎn)讓嚴(yán)復(fù)非常矛盾：“以下三章是老子哲學(xué)與近世哲學(xué)異道所在，不可不留意也。今夫質(zhì)之趨文，純之入雜，由乾坤而馴至于未濟(jì)，亦自然之勢(shì)也。老氏還淳返樸之義，猶驅(qū)江河之水而使之在山，必不逮矣。夫物質(zhì)而強(qiáng)之于文，老氏訾之是也。而物文而返之使質(zhì)，老氏之術(shù)非也。何則？雖前后二者之為術(shù)不同，而其違自然拂道紀(jì)，則一而已矣。故今日之治，莫貴乎崇尚自繇。自繇則物各得其所，自致而天擇之，用存其最宜。太平之盛，可不期而自至。”嚴(yán)復(fù)滿懷希望地認(rèn)為，《老子》的民主思想是對(duì)現(xiàn)代文明的一種批判：“近世歐洲詐騙之局，皆未開(kāi)化之前所無(wú)有者。”又說(shuō)：“今之所謂文明，自老子觀之，其不為盜夸者亦少矣。此社會(huì)黨、虛無(wú)黨之所以日眾也。”他強(qiáng)調(diào)：“文明之進(jìn)，民物熙熙，而文物聲名，皆大盛，此欲作之宜防也。老子之意，以為亦鎮(zhèn)之以樸而已。此旨與盧梭正同，而與他哲家作用稍異”。類似的看法，在《〈老子〉評(píng)語(yǔ)》完成之后，則有更為明確的表述：“歐美之民，其今日貧富之局，蓋生民以來(lái)所未有也。富者一人所操之金錢(qián)，以兆計(jì)者，有時(shí)至于萬(wàn)億，而貧者旦暮之饔，有不能以自主。往昔民生差貧，或且謂機(jī)器與鐵軌行，人人將皆有生事之可操，生業(yè)將皆有倍稱之獲，衣食足而民歡虞，比戶可封之俗，刑措之用之風(fēng)，非難致也。不謂文明程度愈進(jìn)，貧富之差數(shù)愈遙，而民之為奸，有萬(wàn)世所未嘗夢(mèng)見(jiàn)者。此宗教之士所以有言，而社會(huì)主義所以日盛也。此等流極，吾土惟老莊知之最明，故其言為淺人所不識(shí)。不知彼于四千余年之前，夫已燭照無(wú)遺矣。”可見(jiàn)，嚴(yán)復(fù)固然不贊同老子“物文而返之使質(zhì)”的主張，但也并非無(wú)條件相信西方文明的完善，他對(duì)人類的進(jìn)化有自己的想法。

嚴(yán)復(fù)用“玄德”接引“民主”，基本上是在西方民主政治的意義上探索中國(guó)傳統(tǒng)的資源的。嚴(yán)復(fù)未用“民本”接引“民主”，是值得關(guān)注的。按理，嚴(yán)復(fù)可直接引入儒家的“民本”概念，甚至可借用孟子的“民為貴”之說(shuō)。但是，借用俞可平的話說(shuō)，民本思想的實(shí)質(zhì)就是“君王為主、臣民為本”，骨子里還是君主專制。嚴(yán)復(fù)對(duì)自由甚至比孟德斯鳩理解得更為深刻，他將民主與自由聯(lián)系起來(lái)，提出“自由為體，民主為用”的著名命題。他對(duì)自由推崇有加：“故今日之治，莫貴乎崇尚自由。自由，則物各得其所自致，而天擇之用存其最宜，太平之盛可不期而自至。”可見(jiàn)，嚴(yán)復(fù)的民主思想，根本上是一種自由主義的民主思想，但是蘊(yùn)含“玄德”的民主自由思想。

《〈莊子〉評(píng)語(yǔ)》的“民主”論述更多地與“自由”“平等”結(jié)合在一起。嚴(yán)復(fù)評(píng)點(diǎn)《應(yīng)帝王》，觀點(diǎn)最為明確：“此篇言治國(guó)宜聽(tīng)民之自由、自化…… 郭注云：‘夫無(wú)心而任乎自化者，應(yīng)為帝王也。’此解與挽近歐西言治者所主張合。凡國(guó)無(wú)論其為君主，為民主，其主治行政者，即帝王也。為帝王者，其主治行政，凡可以聽(tīng)民自為自由者，應(yīng)一切聽(tīng)其自為自由，而后國(guó)民得各盡其天職，各自?shī)^于義務(wù)，而民生始有進(jìn)化之期。”民是天下真正的主人，為政治國(guó)，理當(dāng)聽(tīng)民之自由自為。《天道》篇點(diǎn)評(píng)，也有這種還政于民的主張。除了類比以外，嚴(yán)復(fù)還采用了“連類”的方法。點(diǎn)評(píng)《馬蹄》時(shí)說(shuō)：“此篇持論，極似法之盧梭”。點(diǎn)評(píng)《在宥》篇說(shuō)：“不獨(dú)盧梭之摧殘法制，還復(fù)本初，以遂其自由平等之性者，與莊生之論為有合也。”點(diǎn)評(píng)《寓言》時(shí)總結(jié)說(shuō)：“挽近歐西平等自由之旨，莊生往往發(fā)之。詳玩其說(shuō)，皆可見(jiàn)也。如此段言平等，前段言自由之反是已。”嚴(yán)復(fù)不但關(guān)注自由，也從平等角度深化民主思想，這是其民主思想的重要特色。

嚴(yán)復(fù)的老、莊點(diǎn)評(píng)，努力尋求民主自由的中國(guó)基礎(chǔ)。他在《老子》《莊子》中“找到”成體系的資源，但他往往也嘆息其可能只能存于上古，或者只是“民主之意”而已，更何況他并不認(rèn)同老、莊返于上古的主張。但這些并不影響嚴(yán)復(fù)救亡圖存的現(xiàn)代性方案。進(jìn)一步來(lái)看，嚴(yán)復(fù)的《老子》接近政治哲學(xué)，《莊子》則是生命哲學(xué)。但在嚴(yán)復(fù)筆下，老、莊全成了“現(xiàn)代政治學(xué)家”了。因此，嚴(yán)復(fù)的思想創(chuàng)新意圖是明顯的。

不管如何“誤讀”老、莊，嚴(yán)復(fù)盡可能將西方思想“中國(guó)化”，與中國(guó)傳統(tǒng)思想文化相結(jié)合，形成救亡圖存的新思想。換句話說(shuō)，嚴(yán)復(fù)在“誤讀”“變讀”“變譯”中所進(jìn)行的，并非簡(jiǎn)單的“移植”，而是“改良”“創(chuàng)新”。嚴(yán)復(fù)有自己的會(huì)通眼光、救亡立場(chǎng)與民主自由見(jiàn)解。

嚴(yán)復(fù)《〈老子〉評(píng)語(yǔ)》《〈莊子〉評(píng)語(yǔ)》，正如汪暉所說(shuō)，“他以進(jìn)化論和現(xiàn)代科學(xué)方法為背景建立了一個(gè)完整的新宇宙觀，并在歐洲自由主義思想的支持下，提出一套變革的方案，從而有力地回應(yīng)了新一代知識(shí)分子的內(nèi)心焦慮和時(shí)代挑戰(zhàn)。”在此意義上說(shuō)，“嚴(yán)復(fù)為中國(guó)近代思想提供了最完整的現(xiàn)代性方案”。

嚴(yán)復(fù)用文言文翻譯《天演論》《群學(xué)肄言》《群己權(quán)界論》《社會(huì)通詮》《法意》等，不得已而生造了許多概念，時(shí)而借用中國(guó)古代的概念翻譯、解釋西方術(shù)語(yǔ)，時(shí)而用西方的概念解釋中國(guó)思想。正如汪暉所說(shuō)：“西方的思想激活了漢語(yǔ)的古老詞匯，而漢語(yǔ)的豐富內(nèi)含改造了西方概念。天演、自繇、內(nèi)籀、公理、群學(xué)、儲(chǔ)能、效實(shí)、以及物競(jìng)天擇、適者生存等，在嚴(yán)復(fù)那里不是孤立的概念和翻譯用語(yǔ)，它們與傳統(tǒng)的漢語(yǔ)世界建立了一種緊張而又內(nèi)在的相關(guān)性。……我把它稱之為‘名的世界’”。在此意義上說(shuō)，嚴(yán)復(fù)的《老子》《莊子》評(píng)語(yǔ)，其創(chuàng)新性的思想體系是比較顯著的。

不過(guò)，兩種不同的文化傳統(tǒng)之間如何實(shí)現(xiàn)“會(huì)通”？這是一個(gè)復(fù)雜的問(wèn)題，也是社會(huì)歷史現(xiàn)象。中國(guó)歷史上，佛教的傳入是異質(zhì)文化的第一次融入，“西學(xué)東漸”是第二次，這一次的異質(zhì)性前所未有，融入歷史過(guò)程更長(zhǎng)。馮友蘭對(duì)嚴(yán)復(fù)與譚嗣同的會(huì)通做了比較：“他們對(duì)于中學(xué)和西學(xué)都做了一些‘格義’，這是兩種文化初相遇時(shí)互相理解的一個(gè)必然過(guò)程……譚嗣同是站在中學(xué)的立場(chǎng)，以中學(xué)為主，從中學(xué)看西學(xué)，對(duì)西學(xué)做格義;嚴(yán)復(fù)是站在西學(xué)的立場(chǎng)，以西學(xué)為主，從西學(xué)看中學(xué)，對(duì)于中學(xué)做格義。”或者借用馮契的話說(shuō)，即嚴(yán)復(fù)“抓住西學(xué)命脈來(lái)比較中學(xué)和西學(xué)”。準(zhǔn)確地說(shuō)，嚴(yán)復(fù)的解讀，乃劉笑敢所說(shuō)的“反向格義”即“以西釋中”。一般來(lái)說(shuō)，兩種陌生文化的交互影響，必然有“視界融合”的問(wèn)題。借用現(xiàn)象學(xué)的話來(lái)看，我們從自己的世界走向與別人共在的家鄉(xiāng)世界，再走向與完全陌生的人共在的超越世界，最后走向我們共同的周圍世界。我們不斷地離開(kāi)又不斷地回歸我們的意義世界。我們不斷通過(guò)類比、連類等格義方法，假定兩種世界的原始共同性，并在此基礎(chǔ)上不斷“求同存異”和“標(biāo)新立異”，形成相互解釋和交融互釋。嚴(yán)復(fù)自覺(jué)地確立了“公例”，以普遍主義立場(chǎng)和平等眼光達(dá)成了互釋。嚴(yán)復(fù)的確是普遍主義者，但其“公例”事實(shí)上傾向于西方思想和價(jià)值，他堅(jiān)決地將這些“公例”“套用”到《老子》《莊子》上，形成了“嚴(yán)復(fù)的思想世界”。至于《老子》《莊子》的內(nèi)在邏輯和特殊性，這似乎是嚴(yán)復(fù)認(rèn)為無(wú)須考慮的問(wèn)題。因此，這種《評(píng)語(yǔ)》，一開(kāi)始就面臨“肢解”“誤讀”的問(wèn)題。特別是在中、西方文化的“初期相遇”，必然會(huì)導(dǎo)致“過(guò)度”解讀的問(wèn)題，這可以說(shuō)是一種文化適應(yīng)現(xiàn)象。值得我們關(guān)注的是，嚴(yán)復(fù)的“格義”采用了一種帶有隨意性的“評(píng)語(yǔ)”形式。嚴(yán)復(fù)的翻譯，并未“忠實(shí)”地全譯一本名著，而是采取選譯、節(jié)譯等“變譯”，即增、減、編、述、縮、并、改、仿等策略，多快好省、有的放矢地?cái)z取西方學(xué)術(shù)思想。嚴(yán)復(fù)的《〈老子〉評(píng)語(yǔ)》《〈莊子〉評(píng)語(yǔ)》，也采取了選注、點(diǎn)評(píng)、按語(yǔ)等“變注”的方式，興之所至，隨文點(diǎn)評(píng)，有的章節(jié)大加發(fā)揮，有的章節(jié)不著一字;有時(shí)緊扣原著，有時(shí)借題發(fā)揮，有時(shí)談古論今，有時(shí)探頤索隱，雖無(wú)整體規(guī)劃，卻自有宗旨，不離“民主”“自由”“平等”“哲學(xué)”“天擇”“進(jìn)化”這些啟蒙思想觀念。這是典型的“六經(jīng)注我”的“變注”形式，以“注”破“經(jīng)”。這種“變注”形式，突出了老、莊著作中某些觀點(diǎn)甚或不突出的思想，特別是以按“評(píng)語(yǔ)”形式引導(dǎo)讀者閱讀和理解。如果去除原文，將評(píng)語(yǔ)合而觀之，也是論述老、莊相對(duì)完整的啟蒙思想體系。如此以來(lái)，“斷章取義”是免不了的，“牽強(qiáng)附會(huì)”也時(shí)或有之，“曲解”也在所難免，所闡發(fā)的，既不一定是老、莊原義，也不一定是西方思想的原義，而是嚴(yán)復(fù)自己的立場(chǎng)。如果換個(gè)角度，我們站在思想史的立場(chǎng)上，會(huì)驚奇地發(fā)現(xiàn)，嚴(yán)復(fù)的這種“誤讀”，巧妙地克服了二者“視界融合”上的差異和困難，超越了語(yǔ)言上的隔膜，溝通了兩種不同的話語(yǔ)系統(tǒng)，既迎入近代啟蒙思想，也使傳統(tǒng)經(jīng)典“現(xiàn)代化”。嚴(yán)復(fù)的譯著因此而風(fēng)靡一時(shí)，滿足了近代中國(guó)人睜眼看世界的強(qiáng)烈愿望。這豈能不是一種思想創(chuàng)新？

嚴(yán)格說(shuō)來(lái)，不是嚴(yán)復(fù)注老、莊，而是老、莊注嚴(yán)復(fù)。與王弼注、郭象注等相比，嚴(yán)復(fù)的《評(píng)語(yǔ)》幾乎算不上注本。嚴(yán)復(fù)的評(píng)語(yǔ)曲解、附會(huì)、引申、發(fā)揮之處比比皆是，不求準(zhǔn)確，但求相似，甚或相關(guān)，以至于按自己的解釋賦予其現(xiàn)代意義，融會(huì)西方啟蒙思想與老、莊的學(xué)說(shuō)，形成適合中國(guó)大眾心理的啟蒙思想，以傳播自己的主張。他通過(guò)“變法”《老子》《莊子》而形成了自己的哲學(xué)、宗教學(xué)、邏輯學(xué)、自然科學(xué)、倫理學(xué)、政治學(xué)等近代西方思想體系，實(shí)現(xiàn)了探索西方啟蒙思潮“本土化”的一種努力。但這種“誤讀”的努力，盡管“查無(wú)實(shí)據(jù)”，但“事出有因”：時(shí)代需要新思想，為近代危亡的中國(guó)尋找新的出路，中國(guó)先進(jìn)之士，就要通過(guò)各種形式向西方“盜火”，也不排除從中國(guó)古代“盜火”。這似乎是一個(gè)通例：近代以來(lái)，從“師夷長(zhǎng)技”的魏源、林則徐等開(kāi)始，以至于康有為、梁?jiǎn)⒊⒆T嗣同等，幾乎不同程度上都是從“誤讀”開(kāi)始的。如果說(shuō)中國(guó)古代翻譯佛教經(jīng)典是從“格義”開(kāi)始的，那么，嚴(yán)復(fù)則開(kāi)創(chuàng)了“反向格義”的近代傳統(tǒng)，開(kāi)風(fēng)氣之先。

嚴(yán)復(fù)的“反向格義”，不是一般性地翻譯、引進(jìn)異域著作，而是從救國(guó)、啟蒙的時(shí)代需要出發(fā)，借助西方以至中國(guó)古代的思想經(jīng)典，宣傳一種先進(jìn)的思想和世界觀。在此意義上說(shuō)，嚴(yán)復(fù)的“誤讀”在一定定程度上是自覺(jué)的、體系化的。《〈老子〉評(píng)語(yǔ)》《〈莊子〉評(píng)語(yǔ)》就是兩本嚴(yán)復(fù)的思想著作，表達(dá)的是嚴(yán)復(fù)的思想理論創(chuàng)新。總之，“變譯”“變讀”“變注”成為近代中國(guó)思想史的重要發(fā)展形式。

經(jīng)典是“被閱讀”出來(lái)的。經(jīng)典有了讀者的參與，才真正成為經(jīng)典。借用“接受美學(xué)”的說(shuō)法，一部作品沒(méi)有讀者閱讀之前也只是半成品。因此，解讀前人作品，本身就是一個(gè)不斷創(chuàng)作的過(guò)程。嚴(yán)復(fù)的《老子》《莊子》評(píng)語(yǔ)，與河上公、王弼等《老子》注解一樣，都是按照各自的理解去解釋《老子》，形成自己的《老子》《莊子》解釋系統(tǒng)。只是嚴(yán)復(fù)的《老子》《莊子》評(píng)語(yǔ)是用完全不同的話語(yǔ)系統(tǒng)，“變注”《老子》《莊子》，在“視界融合”上產(chǎn)生了許多困難和問(wèn)題;王弼、郭象的注，體例嚴(yán)整，而嚴(yán)復(fù)的評(píng)語(yǔ)是品讀性質(zhì)的，既未拘泥具體字句，也未照顧文本自身體系的完整性，更多地是一種“以意逆志”式的理論的探討和思考，而且忽視了時(shí)代差別，將《老子》文本的解釋完全適應(yīng)于啟蒙思想的需要，形成的“誤讀”是不可避免的。

其實(shí)，讀者與文本之間的鴻溝是基本事實(shí)。任何閱讀既是接受的過(guò)程，也是以新的事實(shí)和“前結(jié)構(gòu)”不斷闡釋的雙向的、逆反的過(guò)程，是一個(gè)由文本到讀者、由讀者到文本之間視界不斷融合的“對(duì)話”過(guò)程。就文本的結(jié)構(gòu)來(lái)看，其命題、范疇有具體意義和抽象意義的不同，這本身就既留下了隨意解釋的空間，又限制了讀者思路的過(guò)度隨意。解釋不足或過(guò)度闡釋是極端的例子。嚴(yán)復(fù)的《老子》《莊子》文本解讀是一種“接著講”的闡釋。但“接著講”又是以“照著講”為前提的，準(zhǔn)確的章句解讀是“接著講”的基礎(chǔ)，否則，“接著講”就是“自己講”。在一定意義上說(shuō)，嚴(yán)復(fù)的《老子》《莊子》文本解讀帶有“自己講”的色彩，追求的是“神似”而非“形似”，這是兩種不同話語(yǔ)體系視界融合之初的重要特點(diǎn)。這一現(xiàn)象和問(wèn)題，值得我們進(jìn)一步思考。

中西文化差異顯而易見(jiàn)。在兩種迥異的文化面前，反思近代以來(lái)的格義、接引等方式，是當(dāng)代思想文化研究的重要任務(wù)。嚴(yán)復(fù)“變注”與“接引”的探索有典型意義，他是這一傳統(tǒng)的重要開(kāi)創(chuàng)者，對(duì)嚴(yán)復(fù)的“格義”研究越深入，其學(xué)術(shù)意義和理論價(jià)值就越大。

作者單位：西安電子科技大學(xué)馬克思主義學(xué)院

責(zé)任編輯：王曉潔