古代祥瑞文化中天祿的起源與演變分析

蔡杰

祥瑞文化是中國古代文化史中重要的組成部分，長期受到歷代當權者的認可和追捧，對我國的政治、歷史、宗教、文化以及民俗等發展產生了深遠的影響。在祥瑞文化的發展中，天祿作為人們寄托祥瑞的一種特殊載體，從初期獅子的造型，到后來瑞獸的形象，融入眾多的中國文化元素，有著其獨特的發展和演變過程，最終成為符合中國人理想和意愿的天祿。

天祿，一說是上天賜予的福祿，意在祥瑞，最早的文字記載見于《尚書·大禹謨》“四海困窮，天祿永終”，《文選·漢高祖功臣頌》曰“赫矣高祖，肇載天祿”。另一種則是指帝位，《后漢書·桓帝紀》載“桓自宗支，越躋天祿”，《周書·宣帝紀》載“帝王之星，未肅而成；天祿之期不謀已至”。還有種解釋為俸祿，《孟子·萬章下》載“弗與共天位也，弗與食天祿也”。天祿作為古代傳說中的瑞獸，成為獸名是從東漢時期開始的。

1989年3月，在焦作市嘉禾屯林場磚窯發現了一批窖藏銅器，考古工作者對窖藏銅器進行了搶救性清理、發掘工作。此次出土的41件（套）窖藏銅器，發現了一件通體綠色的天祿（圖1）。這件天祿高10.5厘米，長15.5厘米。昂首挺胸呈站立狀，兩耳下垂，兩眼珠外突，大鼻，張口吐舌，寬尾下拖，獸足，頭部和尾部可見陰刻細線紋飾做毛發，且背部有一柱狀圓孔與腹腔相通。通體呈孔雀綠色，如同一層綠色油漆，金屬光澤度好。該器物的造型生動，構思新穎，鑄造工藝精湛，既是一件實用物，又是一件造型優美的工藝品，是古代青銅器中的精品。

銅天祿保存較為完整，據專家分析，這件物品可能是用來盛酒的器物。《漢書》云：“酒者，天之實祿。”由此可見，古人以天祿制作酒器，是想通過這樣的造型，把人間的美酒和上天的愿望結合在一起。從這件器物的身上，我們能更真切地看到天祿那種獨特的內涵與魅力，在與酒具結合以后，天祿那種作為神獸的神秘色彩被表現得更加淋漓盡致。

眾所周知，我國漢代時期，道家思想泛濫，人們對神仙的迷信達到了高峰，相信通過一種鍛煉可以成仙或者死后升仙，而在升仙的過程中可以坐騎神獸，既可以承載自己，又可以保護自己。所以天祿作為祥瑞神獸常置于古代陵墓神道的兩邊，多以石刻雕像的形式呈現。

2005年8月，許昌市襄陽區潁陽鎮出土一尊漢代有翼石天祿（圖2），現藏于許昌市博物館。天祿四腳、尾部和頭部都殘損，長280厘米，寬110厘米，雄性，昂首挺胸，張口，長舌（或須，由于殘損，舌、須特征不明顯）貼胸，一角殘損，但有明顯的痕跡，雙翼生于兩前腳近肩部，翼尾向后翹起，其他羽毛為淺浮雕。

南陽市北郊東漢汝南太守宗資墓前石天祿（圖3），身高165厘米，長235厘米，在其右前腿處刻有漢隸“天祿”二字（圖4）。此天祿原為南陽城北宗資（相傳為宋代名臣宗澤之祖）墓前神獸，1932年移至玄妙觀，1960年移至臥龍崗漢碑亭前，1997年被南陽漢畫館收藏，保存至今。

1954年洛陽市澗西孫旗屯鄉出土的石天祿（圖5），為東漢時期器物，出土時為一對，另一件現存于洛陽關林管理處的石刻藝術館。頭部高揚，大嘴怒張，露出牙齒，鼻孔圓大，眼睛像兩個大銅鈴，直視前方，整個軀干似虎，身長，腰細，臀寬，四足如獅。這件辟邪背頸部有陰刻隸書“緱氏蒿聚成奴作”7個字，緱氏是漢代的縣名，屬于當時洛陽的京畿之地，也就是現在的偃師市緱氏鎮。從這7個字來看，作者成奴是偃師緱氏人。通高122厘米，通長165厘米。現藏于中國國家博物館。

從這幾件河南地區出土的漢代天祿，可以知道，漢代石雕神獸體形大多較為龐大，天祿（和辟邪）尤為其代表且形成一定的規模，其造型樣式相當鮮明，有突出的時代藝術特征，成為東漢時期石刻藝術優秀的代表性作品。

隨著歷史的發展，進入魏晉南北朝時期，文獻中多用“天鹿”這個名稱，《十州記》載“聚窟州有辟邪天鹿”，清劉寶楠在《漢石例》卷二中曰“鹿與祿古字通，且取其吉也”。因此，“天祿”和“天鹿”實際同指一物。

到了唐代，顏師古注引《孟康》曰“桃拔，一名符拔，似鹿、長尾，一角者或為天鹿，兩角者或為辟邪”，天祿長得像鹿卻有長尾，早期分為一角或兩角，一角稱作“天祿”，兩角則被稱作“辟邪”，到后期就沒有一角兩角之分了，但其外形卻既像獅子，又像老虎，傳說這是因為古人認為獅虎兇猛，可除兇祟，所以常把天祿用來看守闕門和神道。《宋書》卷二十九《符祿志下》云：“天鹿者，純靈之獸也。五色光耀，洞明王者，道備則至。”《藝文類聚》卷九十九引《瑞應圖》云：“天鹿者，純善之獸也，道備則白鹿見，王者明惠及下則見。”可見，人們認為天祿為“靈”“善”之獸，能祓除不祥，攘除災難，永綏百祿。《后漢書·孝靈帝紀》云：“復修玉堂殿，鑄銅人四，黃鐘四，及天祿﹑蝦蟆。”中國傳統有擺放瑞獸的習俗，認為它和龍獅一樣，可以將邪氣趕走并給人們帶來歡樂及好運的作用。它們又不同于傳統的麒麟，天祿屬于兇狠的瑞獸，有鎮宅辟邪的作用。

中國古代，人們通常把藝術形象分為兩類：一是寫實形象的動物；二是將不同種類的動物特征，通過夸張、變形、組合以后，形成那種純屬想象的祥禽瑞獸。天祿就屬于第二類情況。中國早期的祥禽瑞獸以“龍”“鳳”“麒麟”最有名。到了漢代，人們崇尚神仙，盛行天人感應學說，將生活中沒有實現的愿望與理想寄于神靈，而天祿和辟邪恰恰符合人們的意愿和理想，這樣的神獸就被創造了出來，將“麟、鳳、龜、龍”視為“四靈”，而視天祿、辟邪為神獸。

關于天祿的起源，有人認為它與麒麟有關，取其翼與角；有人認為它是從春秋戰國的翼獸發展而來；也有人認為它是通過獅子的造型，融入中國古人的思想、藝術觀念以后形成的。但從現有的文獻資料與出土實物來看，“天祿”其實是一種文化的融合與發展，它以中國文化為起點和基礎，融入外來文化以后，從而形成一種全新的文化。如果我們仔細觀察這件銅天祿，在它的身上，除了能看到老虎的影子，還會發現有獅子的特點。但從目前考古資料來看，在北京周口店猿人遺址，曾發現過幾十萬年前的古獅化石，其后由于冰河原因，古獅自此在我國滅絕。在古文獻資料中，我們也找不到任何有關獅子的記載，能見到的只有老虎。在夏商周青銅器上，我們可以看到各種各樣的動物形象，如鹿、虎、牛、馬、羊等，卻唯獨看不到獅子的影蹤。一直到東周時，人們仍把老虎尊稱為獸中之王。

我們今天所能見到的文物十分豐富，卻仍舊不見獅子的影子。早在公元前138年，也就是我國西漢時期，漢武帝派張騫出使西域，開辟了著名的“絲綢之路”，使中亞、西亞等地的特產加速流入中國。史書中記載，“巨象、獅子、猛犬、大雀之群食于外囿。殊方異物，四面而至”。而外國的朝貢則成為獅子進入中原地區的一個重要途徑，而“師（獅）子”一詞也就是在這個時候才在我國出現。

“絲綢之路”的開通，使中西方文化得到充分的交流與發展，特別是西域文化中的佛教，其對于獅子的崇拜，對我國的文化也產生了影響。獅子，很快就融入我國的本土文化，成為中華文化中獨特的吉祥動物。隨著佛教獅相開始中國化，獅子被融入了中國古人的審美意識和觀念，使得獅崇拜中的獅相與真獅的形象差別甚大。真正的獅子作為皇家的貢品，以珍稀動物養在了帝王的宮苑中。特別是在唐朝以前，民間的很多工匠都沒有親眼看見過獅子的形態，而這些工匠則根據別人的口傳和描述進行制作，并且加入許多中國文化的特色與內容，使人們對崇拜中的獅子變得神似而非形似，從而使獅子成為“百獸之王”，獅子有壓邪安吉的喻義，老虎的威信就被其取而代之，進而也就形成了今天我們所看到的天祿的形象，成了避邪的瑞獸。天祿、辟邪式的獅子形象，被排除在真獅之外，形成其固定的造型與外觀，而真實的獅子則因佛教文化的傳播力和影響力，形成今天我們所熟知的石獅子，被人們用來看守大門。門獅和民間的獅子舞，最終形成了中國式的獅文化。無論是天祿還是寫實的獅子，其形象在演變過程中都被人們“虎化”。

漢代以后，虛幻的天祿成為統治階級喜愛的神獸。而到了魏晉時期，則沒有見過這類造型石刻，南北朝時期才重新流行，在南京、丹陽等地還有很多的遺存。但這些天祿形象源頭還是河南，工藝仍然承襲了漢代的手法。中唐以后，天祿這種形象竟悄然引退。

綜上所述，天祿作為一種文化融合的產物，它的形成不僅具有源遠流長、博大精深的歷史背景，也擁有著海納百川的中國文化的獨特優點。天祿借助獅子寫實的外觀和形象，被古人賦予辟邪、守護、吉祥、平安、高貴等中國文化的精神內涵，并借助漢代繁榮的經濟、遼闊的疆域以及中國已有的虎、角獸、有翼神獸等作為想象基礎，融入中國文化的觀念與思想，按照中國式思維，通過工匠的智慧，創造出符合中國人理想的天祿。