洛陽博物館藏三組清宮藏傳佛教法器賞析

沈天鷹 王艷萍

藏傳佛教，又稱藏語系佛教，俗稱喇嘛教，是指傳入中國西藏的佛教分支，屬中國佛教中的重要一脈。公元7世紀印度佛教傳入西藏高原以后，經歷同西藏原有苯教的斗爭、融合，又在中原佛教影響下，在當地逐漸形成了具有獨特思想體系及其宗教儀軌的藏傳佛教。自13世紀以后，藏傳佛教開始傳入內地，后得到元明清三代中央政府的尊重與扶植，清王朝更是長期借助宗教影響力，以有效治理信仰藏傳佛教的蒙古族藏族地區。

清順治九年（1652年），五世達賴喇嘛率3000余名隨從入京覲見順治皇帝，標志著正式確立了西藏地方與中央政府的從屬關系?？滴趸实壅綄ⅰ芭d黃教以安蒙古”作為一項治理邊疆的重要國政，不斷加強對藏傳佛教的扶植。因此，不僅促進了藏傳佛教更廣泛的發展和傳播，也使得清宮受到藏傳佛教的深遠影響。至清乾隆時期，清皇室中陸續設置了不少佛堂，紫禁城內有中正殿、梵宗樓、寶華殿、咸若館等幾十處，其他如頤和園等皇宮苑囿中，設有佛香閣、小西天、梵香樓等。除專修定名的佛堂之外，更多則是以宮室改辟而成的佛堂。

清乾隆三十四年（1769年），紫禁城慈寧宮后殿重修完畢，由原本的太后太妃起居之用，改為專供其禮佛之所，從此俗稱大佛堂。大佛堂面闊七間，進深三間，是清宮建筑體量較大的佛堂，里外皆按照皇室需求和佛教儀軌供奉布置，尤其殿內一直陳設、收藏著種類和數量眾多的造像、法器等。1973年，故宮博物院按上級指示將慈寧宮大佛堂內全部造像和法器以及大量佛經、家具等其他宮殿文物等共計2000多件（套）拆遷至洛陽，先后交由洛陽市白馬寺漢魏故城文物保管所等單位收藏管理。如今相當一部分文物入藏洛陽博物館，并按宗教信仰單元和世俗生活單元設置，系統地陳列于展館二層“宮廷文物專題展”。宗教信仰單元包括展品200多件（套），其中的法器文物表現出鮮明的藏傳佛教風格特征。

佛教法器數量眾多，用途廣泛，對佛教的傳播和傳承起到了積極的作用，因宗派不同，法器也不盡相同。藏傳佛教的法器在宗教儀軌中占有重要的地位，其中大部分法器源自古印度，并受苯教的影響和宗教儀軌的變化，所對應的法器也在不斷演變和創新，表現為不斷將西藏本地元素融入形制的改進，最終形成了具有本地區民族特點的龐雜法器體系。藏傳佛教法器最初大致分為六類，即禮敬類、持驗類、護魔類、稱贊類、供養類、勸導類。后又進一步按法器的功用細化分為八類，即禮敬類、稱贊類、持驗類、莊嚴類、供養類、護魔類、勸導類、容置類。乾隆時期起，大量的西藏佛像及法器陸續進貢宮廷。同時，清宮也不斷將其制作的宗教法器或收藏自用，或賜給蒙、藏各地寺院?！皩m廷文物專題展”中的“琺瑯七珍”和“琉璃八寶”就是清宮運用內地的琺瑯和陶瓷工藝，分別模仿藏傳佛教中極具代表性的供養類法器組合——“七珍”和“八寶”而制作的。

七珍又名七政。據東漢譯經《修行本起經》記載，原為古印度轉輪王出世時相隨而來的七件珍寶，分別為金輪寶、神珠寶、玉女寶、典寶藏臣寶（又名主藏寶或居士寶）、典兵臣寶（又名將軍寶）、紺馬寶（又名勝馬寶）、白象寶。每件珍寶各有妙用，可在武器、工具、財寶、人才等多方面生發出獨勝的法力，轉輪王有此七件法寶襄助，才得以成就其圣王之業，后佛教沿用之作為佛前法器。展覽中的琺瑯七珍均為鐵胎畫琺瑯工藝制作，表面琺瑯色彩豐富細膩，華麗斑斕。單件通高約35厘米，分為上、下兩部分。

上半部分為代表七珍形象的立體造型，各蘊佛教寓意。金輪（圖1）做圓軸形，輪頂飾火珠，輪側纏繞飄帶。輪是古印度時的一種武器，后來佛教借用“輪”義，象征佛法旋轉不停、永不停息。神珠（圖2）由5個長圓形寶珠梯形排列組成，周圍是向上燃燒的火焰紋，象征著佛教殊勝圓滿。玉女（圖3）面容飽滿，身著紅色垂領大袍，高發髻，右手托物，左手殘佚，肩披帛帶，身外有飄帶飛揚，全跏趺坐，玉女以女性菩薩之形貌，象征佛法妙靜平和，可去煩惱得自在。典寶藏臣（圖4）面相儒雅，身著交領大袍，高發髻，肩披帛帶，游戲坐，表示智慧及理性，持守戒律。典兵臣（圖5）身著盔甲，頭戴寶冠，游戲坐，所持兵器已殘佚，表示護持佛法、克服困難。紺馬（圖6）鞍轡俱全，背上馱火焰紋，象征佛法廣傳慈悲。白象（圖7）馱寶瓶，象征佛法法力無邊。

以上七珍的下半部分造型一致，為四個可拆合的構件，從上至下分別為蓮花座、卷葉、寶瓶和底座，蓮花座以下為一組卷葉和寶瓶，寶瓶兩側為飄帶，再下為承托的底座，底座圓形如覆缽，正中豎有供穿插用的鐵簽芯。上、下兩部分的構件均帶有貫通的穿孔，按順序逐一疊插于鐵簽芯上，即可拼接組合成為一件完整的七珍法器。

按藏傳佛教法器的陳列方式，“七珍”與“八寶”通常同時供奉。八寶，又稱八吉祥或八瑞相，依次為華蓋、雙魚、蓮花、寶瓶、右旋螺、吉祥結、法輪、尊勝幢。八寶在藏蒙地區的流傳極為普遍，其造型組合或裝飾圖案早已泛化為吉祥、幸福、圓滿的象征。“宮廷文物專題展”中陳列的一組八件“琉璃八寶”，制作方法及外觀色澤與宮殿所用黃綠琉璃瓦極為相近，粗瓷白胎外施黃綠彩釉，整體燒制而成，器形端正嚴謹，釉色明亮潤澤。單件通高約38厘米，其造型按上、下兩部分設計。

上半部分以八寶的各自形象加以區分，既將基本教理和教義貫穿其中，又向蕓蕓眾生昭示出佛法所賦予了多重寓意。華蓋（圖8）又名寶傘，在古印度系貴族王室遮陽蔽雨所用，佛教以此象征佛頂，寓意遮避魔障，守護佛法教誨的權威，又含張弛如傘，遍覆三千，凈一切樂之意。雙魚（圖9）代表佛的雙目，借魚行水中，暢通無礙之意，喻示佛法超越世間，慈視眾生、堅固活潑以解壞劫之意。蓮花（圖10）代表佛的舌頭，以出五濁世無所染象征修成正果、無上圣潔。寶瓶（圖11）代表佛的頸，是教法教理俱寶無露、福智圓滿的表征。右旋螺（圖12）代表佛的三條頸紋，象征佛法廣大悠揚，如右旋螺一般清凈美好，含妙音吉祥、回蕩不息之意。吉祥結（圖13）又名盤腸，代表佛的心，此結無首無端，含佛法無盡、回環貫徹、一切通明之意。法輪（圖14）代表佛的手掌，即佛法圓轉萬劫不息，另輪輻有八道，含八道輪回，引導人們達到至善的道路。尊勝幢（圖15）相傳是古印度時的一種軍旗，示為勝利，佛教以此代表佛無上正等正覺，除一切煩惱魔障，得大勝利，解脫覺悟得正果。琉璃八寶的下半部分造型相同，均為承接八寶的復合式蓮座，由上至下分別為三層仰蓮臺、一層覆蓮、莖柄和三層覆蓮底座。

清宮藏傳佛教法器不僅具有鮮明的教派特征，而且還體現著受內地世俗生活和其他信俗相互影響的現象。“宮廷文物專題展”中的“銅五供”，就是藏傳佛教全盤接受中原祭祀祖先神靈活動中的傳統做法，將燭臺（圖16）與花觚（圖17）各一對、銅鼎（圖18）一只，此五件器皿成一組，納入正式的供養類法器。現存故宮雨花閣佛堂正間供案陳設檔保留下五供與七珍、八寶及其他供養類法器的具體擺放順序：佛像的前面擺放八寶；再前依次順序是七珍、五供，供案最外面擺放香池。供案上的八寶、七珍一字排開，且按器物名稱之順序排列。五供則是中間擺放銅鼎，燭臺和花觚分左右對稱擺放在銅鼎兩側。另外，在供案的兩端還會放置佛塔、壇城或滿達。

與其他法器相比，五供的陳列秩序居中居前，說明這一組合在宗教儀軌中占據著重要位置。通過講究的制作工藝也充分揭示出“銅五供”的特殊性：一是用料質純而量足，選用精煉黃銅所鑄，器壁厚重均勻，做工規整細致；二是造型穩重大氣，外表通體鑄飾八寶、云氣和花草等紋樣，其間以數以百計的細小青玉片嵌綴，裝飾風格華貴繁縟；三是年款明確，單件銅鼎獨居于五供中心位置，其口沿下鑄有七字正書年款“大清乾隆年敬造”（圖19），足以表明清宮對藏傳佛教法器及五供的重視程度。

（責任編輯：朱慧敏）