從“君子”之論看孔子的節制美學

王君慧

在《論語》中，“節制”作為一種貫穿君子之行與圣人之德所必備的理性特征，是一種高尚的人格特質。它不只是孔子個人克己復禮的要求，也映射出一個時代實現個人價值的必要條件。在孔子的言論中涉及情感、欲望、言行、道德、自然的節制要求，而這種節制所形成的“中和之美”，即是他“仁愛”思想的內在要求和通往完美人格的最佳路徑。

“君子”作為古代文人所追求的稱謂，代表了儒家倫理思想和人格塑造對文人的深入影響。《論語》中孔子對君子有很多解釋，但歸其本質，君子的根本特性即是“節制”。節制作為一種道德規范和要求，是人自律并追求道德品質的一種基本條件。在內表現為情感和欲望的調控，在外表現為言行的遵禮崇德。

一、言行節制

孔子對君子的言行節制的論述，具體表現為巧言少言、爭與不爭、行在言前三個方面。

孔子討厭巧言輕言，主張慎言少言，子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。”（《論語·公冶長》）他認為這種人是“鮮矣仁”的（《論語·學而》），對那些諂媚膚淺之人感到可恥。察言觀色雖然值得贊同，但一旦過了度，不加以節制，言語浮夸以致輕慢，過于奉承以致失誠，語言失掉莊重而顯得輕浮，所以孔子說“巧言亂德，小不忍則亂大謀”（《論語·衛靈公》）。夸夸其談、笑里藏刀的“巧言令色”之人顯然不符合孔子所認為的君子該具備的特征。他主張慎言，要“敏于事而慎于言”（《論語·學而》），少言多做;“訥于言，而敏于行”（《論語·里仁》），克制自己的言語，不要說了做不到，落得輕諾寡信的地步。

他主張節制行動：“三思后行。”（《論語·公冶長》）不要輕易做決定，也不要輕易承諾，說出的話就要做到，否則就失掉誠信。子貢問君子，子曰：“先行其言，而后從之。”在孔子看來，君子應是“行在言前”的。孔子提倡人不要輕易做決定，做決定前預估后果與利害，做到未雨綢繆，免于困窘和懊悔。有勇無謀者多毀于行前無思，只有一腔熱血大事難成，君子應做到三思后行。

孔子也反對爭斗：“君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。”（《論語·八佾》）君子沒有什么爭斗，如果真的爭的話，大概只有射箭的時候。孔子認為射箭的爭不是非要決出勝負，而是雙方交流的一種方式，禮而后競，要“揖讓而升”，競而后禮“下而飲”，相互作揖然后登堂，射完箭下來相互作揖，然后喝酒。這種禮數足備的“爭”少了針鋒相對、你死我活的沖突場面，反而一派和諧。

二、欲望節制

欲望是人所共有的，在孔子看來，禁欲和縱欲都是不可取的，欲望沒有辦法完全遏制，但也不能放縱自身，沉溺其中，君子必須懂得克制自己的欲望。

首先，要克制的是財權之欲，子曰：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也;貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”他承認財權欲望的合理性，但是君子對富貴須“取之有道”。他說：“不義而富且貴，于我如浮云。”（《論語·述而》）在孔子看來，君子是不為富貴而行齷齪之事的，鉤心斗角，唯利是圖者，是為小人。“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣;學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”（《論語·衛靈公》）此處的“道”既是自己的理想，又是君子處世的原則。不為食祿，不為權力，而為實現自己的理想，出于這樣的初心，即便位高權重，也不會違背原則。而如果貪戀財權之欲不加克制，以至于忘卻初心，是遠君子之道而近小人了。

其次，要克制食色之欲。孔子說過“食色，性也”。食色與權欲不同的是，它們是人生來既有的欲望，美食、美色令人愉悅，人沒有拒絕天性的理由，但如果放任天性不加克制，和野獸就沒有什么區別，所以要把握享樂的度，不然就會消耗自身，釀成大錯。孔子曾夸贊顏回：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”（《論語·雍也》），他稱贊顏回布衣粗食，居陋巷貧屋仍怡然自樂的生活態度。人都會因華裳、美食而愉悅，但很少有人在窮困貧乏時也“不改其樂”，在顏回身上，孔子看到了人對其天性的超越。

對美色的節制也是孔子節制觀中的一部分。在《論語·衛靈公》篇孔子感慨：“已矣乎！吾未見好德如好色者也。”講的就是孔子對衛靈公過度沉溺美色的鄙夷和失望。據《史記》記載，孔子有一次來到衛國，寄宿在蘧伯玉家里。衛靈公的夫人南子派人約見孔子，子路擔心孔子被南子所惑，孔子只好指天發誓說：“予所否者，天厭之！天厭之！”（《論語·雍也》）表達了自己不會被美色所惑的決心。過了一個多月后，衛靈公與南子同坐一輛車子，宦官雍渠陪侍左右，出了宮門，要孔子坐在第二輛車上跟在后面，招搖經過街市。孔子對衛靈公這種無視禮節的行為很是不滿，他認為一個沉溺于美色的國君必然無法實現他為政以德的理想。于是，孔子離開了衛國。

三、情感節制

孔子主張以理智節制情感。人有七情六欲，喜怒哀樂源于心、表于面，人一旦失去理性被情感所控制，就會做出一系列傷人傷己的事，過于強烈的情感表達不僅有礙于良好的人際關系的建設，也無益于個人的身心健康。因此，他主張節制自己的情感。

首先，是節制憤怒，孔子稱贊顏回“不遷怒，不貳過”（《論語·雍也》）。憤怒最容易使人沖動，在人際交往中難免有利益沖突和意見分歧，在憤怒情緒的驅使下，很多人會口不擇言，加劇沖突引發肢體傷害，怒氣沒有及時發泄也容易將自己的不滿發泄到無辜的人身上，增加額外沖突。顏回是孔子學生中最接近君子的人，好學、聰穎、不慕名利、待人友善有禮。在孔子看來顏回這種“不遷怒”的人少之又少，能控制自己的憤怒而自省過失，免于再犯的人，是有德行的人。

其次，是節制驕傲，“滿招損，謙受益”。驕傲自大向來是自取滅亡的要因，個人如果驕傲自滿，遇到挫折的時候就容易一蹶不振，不反省自身而怪于社會;一個國家驕傲自滿，就容易輕外敵而荒內政，最后走向滅亡。所以，孔子倡導“君子泰而不驕”（《論語·子路》）。“泰”是指態度安詳舒泰，“驕”是指驕傲。君子應該是態度安詳舒泰卻不驕傲的人，態度安詳舒泰是因有自知之明。孔子說：“知之為知之，不知為不知，是知也。”（《論語·為政》）有自知之明，知道自己的不足的人，才會懂得謙遜，才會面色坦然，無傲慢之色。孔子非常好學，《史記》記有孔子問禮于老子的故事：“魯君予之一乘車，兩馬，一豎子，俱適周問禮。”老子除了與孔子講周禮外，還帶孔子訪大夫萇弘。萇弘善樂，授孔子樂律、樂理;引孔子觀看祭神之典，考察周國的教育基地和祭祀禮儀。孔子對這些可以增長自己學識見聞的人，無論長幼都以師禮待之。孔子這種謙遜的態度使得他集眾人之長而為己用，無好勝驕傲之心，所以能夠做到君子的安泰坦然。

“君子”是個人的內在情感欲望節制所催生出的理想人格，是有血有肉、有情有欲的人。他們不同于普通人的是，能夠節制自己的內在情感欲望，而做到用理性和道德進行自我約束。在孔子看來，節制言語、欲望、情感是成為君子的前提。孔子主張溫潤平和的情感表達，過于哀傷和過于興奮都無益于自身，他的“節制”不是“遏制”，而是“適當地表達”。

四、結語

孔子的“節制觀”要義在“中”，“中”即是中和之美。孔子的“中和之美”脫胎于中庸思想，無論是對完美人格“君子”的刻畫，還是在人與社會的各種關系的節制中都貫穿著這種“中和之美”。他說：“文質彬彬，然后君子。”（《論語·雍也》）“文質彬彬”就是孔子認為的君子內在德行與外在言行統一和諧的表現。在言行、情感、欲望的理性克制中，達到一種內與外的中和。孔子的節制美學中“小我”的人格之美，與“大我”的博愛之美，最終的目的都是達到這種“盡善盡美”。對不合理的，超過一定程度的欲望加以控制，用道德來自我規約，以趨近于“君子”，這是內在節制的目的。在各種關系中做到有所為有所不為，待人以禮，待物以仁，對萬物懷有仁愛之心，取之有道，以仁禮為聯結，達到社會和自然的和諧統一，這是外在節制的目的。