劉沅《詩經恒解》中的君子道德

李懷宗 胡云云

摘要：劉沅是生活于清代中后期四川成都的一位大儒，他在經學著作《詩經恒解》一書中對《詩經》中多次出現的“君子”一詞做了獨具特色的詮釋。他認為君子必須具備相應的德性，而《詩經》中所體現的最主要的德性即是儒家提倡的賢、義、智三種道德。劉沅在《詩經恒解》中認為君子首先需有德，其德性包含勤政、選賢能和孝。劉沅心目中，君子必是有賢德之人;應時時刻刻踐行“義”，順理而行;應當具備辨別是非的能力，而這種能力就是君子的“智德”，即智慧的品質和德性。

關鍵詞：劉沅;《詩經恒解》;君子道德

中圖分類號：K092文獻標識碼：A文章編號：2095-6916（2021）22-0103-03

劉沅（1768—1855年），字止唐，一字訥如，道號清陽居士、碧霞居士。生于清乾隆三十三年（1768年），四川雙流云棲里人（今彭鎮羊坪村）。劉沅歷經清乾、嘉、道、咸四朝，是一位貫通儒、道、釋三教的思想家、教育家，他在世之時即被時人尊為“川西夫子”。劉沅一生著述極為豐富，其主要著作（包括《十三經恒解》）被收集匯編為《槐軒全書》，體現著劉沅的總體思想。《詩經恒解》屬于《十三經恒解》之一，它是劉沅《詩》《書》《易》《禮》《春秋》五經體系的首經。《詩經恒解》完成于劉沅三十八歲時（1800年），體現著他的早期思想。

儒家傳統文化歷來關注家國理想、天地觀念、人倫踐行、人心秩序以及社會制度等，關于人的倫理道德更是其思想精神的重點與核心。關于道德倫理的修養也是中國傳統文化幾千年來的完善人格的追求，儒家經典中都含有這一追求，《詩經》也不例外。故劉沅在《詩經恒解》中也重點揭示倫常之“理”。

《詩經》中出現“君子”這個詞很頻繁，如“窈窕淑女，君子好逑”（《關雎》）;“樂只君子，福履成之”（《樛木》）;“未見君子，憂心忡忡”（《出車》）;“淑人君子，其德不猶”（《鼓鐘》）等。但是《詩經》中俗稱的“君子”放在今天的語境來看，絕大多數是翻譯成“您”或者“你”的。這不同于我們通常對“君子”的理解，現在通常理解為人格高尚、道德品行好的人。那么劉沅是怎樣界定“君子”的呢？這里也有不同的情形，《關雎》中“君子好逑”劉沅解釋為“君子，文王也”（劉沅著，譚繼和、祁和暉箋解：《詩經恒解》，以下引用均簡稱“譚本”，不再標注）;《樛木》“樂只君子”他亦解釋為“君子，謂文王”，看來這里的“君子”是特指周文王的。《載馳》中的“大夫君子”他解釋為眾人，故這是一種泛稱;《鹿鳴》中“君子是則是效”以及《瓠葉》中“君子有酒”，他解釋為“有位者”;《南山有臺》“樂只君子”他的解釋是“賓客”;《菁菁者莪》中的“君子”劉沅將其釋為“師儒”;《巧言》中“君子”一詞出現了7次，劉沅釋曰：“君子，當國者”。

可以這樣認為，儒家文化或儒家經典從主體的角度而論，它所提倡、宣揚和要求的是一種“君子文化”。劉沅認為君子總是踐行“理”的，無論“物理”“天理”抑或“倫理”，都“從心而言，無非實理”。君子總是和“理”聯系在一起，總是“理”的踐履者。作為儒家五經之首的《詩經》①，“君子”一詞頻繁出現，那么在《詩經恒解》中劉沅是怎樣解釋和理解“君子”的呢？抑或是劉沅心中的“君子”是怎樣一副形象，該具備什么樣的道德品性呢？

一、君子須有德

《蓼蕭》中曰“蓼彼蕭兮，零露湑。既見君子，我心寫兮”，劉沅引用鄭玄的話解釋道：“君子，天子也。以德稱，則曰君子。”通過這可以看出，劉沅所言之“君子”，首先是有德。《詩經·樛木》中共三章（段），其曰“樂只君子，福履綏之，……，福履將之，……，福履成之。”劉沅《詩經恒解》中解釋：“君子，謂文王。以德踐福履。”劉沅認為，君子首先須是有德之人，有德之人才會有福氣，他亦能享受到這份福氣。同時，有德之君子，與他相配，或輔助他的人自然也是有德之人。劉沅以文王為例，文王有德，其妻妾亦有德，故而“以是德內相君子”。

《大雅·生民》之《卷阿》篇有“豈弟君子”數處，劉沅對此詩的“君子”解釋為“王”，即周王。此詩的“君子”特指周成王。這首詩中劉沅認為君子應當具備德性，他對十句解釋道“惟王有豈弟之德勤政，慮其過勞，今以此涵詠德性，彌益充其和平，則可壽考似先公之久矣。”又說“愿豈弟之君子，益充滿其德性，不徒暇逸。”接著又解釋下一章（段）說“蓋由君子選賢與能，有馮翼孝德之人，或引于前，或輔于左右，是以豈弟君子，四方奉為法則，而后得此伴奐優游一日也。這里劉沅對“君子”的理解，首先要有德性。是什么樣的具體德性呢？

一是勤政。因為文中的君子所指是周成王，他作為國家的最高統治者，這樣的人必須勤政。

二是要選賢與能。一個君子不但自己要有“賢”與“能”的德性，而且在他身居一定的社會職位時，還要懂得將賢能之人擇選出來為國家和社會服務。在“眉批”中劉沅又說：“非有德者，不能同民樂，即不能自樂其樂。成王賢君，召公賢臣，于時禮樂興而民物安和，成王偶游卷阿，作歌自適，召公答之。以此屢言豈弟君子，重美人才眾多，此其所以不妨伴奐優游，此其所以能伴奐優游。”這里劉沅即是強調君子須具備德性，如若不然，則“不能同民樂”。國家遇到有德性之君王，有德性之賢臣，就會產生很好的效果，即儒家所言的“升平世”和理想中的“太平世”。正因為周成王是有德之君，他亦能擇選有德的賢才為臣，“重美人才眾多”，所以能夠“禮樂興而民安和”，如此良好興旺，也就“不妨伴奐優游”了。可見，君子具備德性，是儒家思想以及《詩經》的題中之義，也是劉沅自己內心中對“君子”的設定和期望。

三是君子當具備孝德。劉沅在注解《既醉》“威儀孔時，君子有孝子。孝子不匱，永錫爾類”時寫道，“君子，謂先生、先公。孝子，主人也。……其威儀孔時，誠哉君子之孝子也。孝為完善之原，即為孝子，則其理不匱，天亦推恩于其類。”儒家所提倡和要求的三綱五常，其中父慈子孝乃是其中一義。父為子綱，孩子對待父母必須孝順。劉沅的觀點是君子必須是孝子，因為孝順父母是所有的善的本原，連孝都做不到的人，就談不上去做善行善舉。一旦身為孝子，那就不會缺乏人倫之理——“則其理不匱”。所以在劉沅的《詩經恒解》中，他認為“孝”是君子所必備的德性之一。

二、君子之賢德

劉沅在《詩經恒解》中十分提倡和推崇“賢”德，文中所提及的“賢”有上百處之多。讓我們來看“賢”的本意。《說文解字注》中曰：“賢，多財也。財本作‘才，今正賢本多財之稱。引申之，凡多皆曰賢。人稱賢能因習其引申之義而廢其本義矣。”段玉裁注解認為人們都是用“賢”的引申之義，由此看來，賢即是指具備各種才能、能力。因此，具備一定的才能和能力似乎成為君子的標準和必須條件，“賢”也就成為君子的德性與品性了，這也是儒家文化在發展過程中逐步將才能和能力內化、上升至道德的程度。《草蟲》一詩曰：“未見君子，憂心忡忡……，未見君子，憂心惙惙……，未見君子，我心傷悲。”劉沅在《附解》中解釋道：“蕨薇皆須及早采食，故以比君子當早見。”劉沅以此說明（在位當權者）應當盡早見到君子。為何要早見君子呢？他在“眉批”中詳細進行了說明，“賢才應運而思興，猶時物感時而思奮。未見而憂，既見而喜，其好賢之誠何如？凡圣君必得賢配，非但修內職，而亦以助德化。”圣君需要賢配，君子即是具備了賢德的“賢配”，君子作為賢配的價值和作用也是巨大的，可以內修職業完成國家治理的工作，同時也能夠幫助君王對普天下人民進行道德教化。

《出車》一詩中有“未見君子，憂心忡忡。既見君子，我心由降”之言，劉沅注解道，“君子，謂南仲。……蓋南仲，文王之賢臣，諸侯素向文王，是以見南仲如見文王”。南仲乃君子，有賢德，故諸侯見到南仲猶如見到文王一般。

《南有嘉魚》共四章，對第一章中的“君子”他解釋道“興國中有賢人則多方求之。是以君子有酒，為賢者相與式燕以相歡。”對第三章的解釋：“君子誠于好賢而賢人附之，其情故結而不解，綏安之而不去也。”對第四章解釋：“鵻鳥翩翩來集甚眾，興君子多賢，故式燕無已，極言其禮意之遞加厚也。”劉沅對《南有嘉魚》中的君子的解釋，無論是君是臣，都含有“賢”的要求。賢君求得賢臣，賢人會聚，則產生了“明良相慶”的效果，所以可以“燕樂如此”。

故而，在劉沅心目中，君子必是有賢德之人。

三、君子之義德

《殷其靁》中有“振振君子，歸哉歸哉”之句，劉沅在釋其章句中道“然共役，義也，君子以誠厚居心，恪盡臣職”，又曰“能勉其君子以義而敘其思望之情”。這里劉沅認為《詩經》中的君子是具備“大義”之德性的。程頤在其《語錄》中說道，“順理而行，是為義也。”劉沅認為《殷其靁》中所說的“君子”“共役，義也”，意思是君子在外服役，但這樣的服役是職責所在，是“順理而行”，而且是本著誠厚的心情服役，是盡了為人臣子的本分，故而劉沅接著寫道“望其歸而未必敢”，意思是盼望君子回家但君子卻不敢回，原因在于“蓋不敢以私情廢公義也。”這里仍然強調一個“義”字，而且是公義，即大家共同認同和遵循的理。君子即是要時時刻刻踐行“義”，順理而行，這是君子所須具備的內在品德。

四、君子之智德

對《南有嘉魚》第二章劉沅如此解釋道：“君子求賢，上籠之如罩，下撩之如汕。君子誠于求賢，故賢者樂之而醉飽。”這里劉沅的意思是說君子在求賢過程中，要有一定的智慧和采取聰明的辦法，籠絡君子之心要如鐘罩一般，即是說要全面關照。在溝通過程中“撩之如汕”，要懂得溝通的藝術（汕本意是用竹子變成的捕魚工具，《爾雅·釋器》曰：“罺謂之汕。”郭璞注：“今之撩罟。”），即是說在與君子交往時要像設置漁網一樣，讓他們處于自己設定的范圍中，從而為我所用，輔助管理國家的事物。君子如何招納其他君子，如何溝通，如何交往這都需要一定的智慧。對詩的第三章解釋“言其興賢育才如此，而平日猶能愛民如子，故其德音不已也。”他在《附解》中也說“鄉飲酒用之，亦以明興賢育才之意，為已仕未仕者勸。”在對《南山有臺》中“君子”的注解及《附解》中，劉沅主要揭示和表達君子有為國家培育人才的作用，而君子要培育人才就必須具備“智德”，這里所謂“智德”就是說智慧的德性。智慧指人的聰明才智，這一詞最早出現于《墨子》一書中，《墨子·尚賢中》曰：“若此之使治國家，則此使不智慧者治國家也，國家之亂，既可得而知之已。”②為政的根本在于賢者，也即劉沅所言“君子”去治理國家，治國理政又不能缺乏“智者”，即智慧的人。由此可見，在《墨子》的思想中，君子（賢人）有智慧可以治理國家，國家也應當由有智慧的君子（賢人）去治理，故而君子須是有智慧的人，有智慧也是君子的德性要求。而在《詩經恒解》中，君子擔負者為國家培育人才的責任，首先君子自己必須是智慧者，他們才能以自己的智慧為國家培育同樣有智慧之君子。他針對“君子之德”作了詳細闡述，此篇即是表達出君子之智德，更具體說明是怎樣的智德，那就是君子自身有智慧且能為國家、邦國興賢育才。劉沅在眉批中又說：“辟雝造士，必得名師，乃人才之所以盛而治之所以成。此詩樂見君子，而云我心喜休，比于百朋之錫，蓋先王興育才之雅意，重托于師儒，故其流連反復如斯也。”重托于師儒，師儒亦為邦國之君子也，師儒擔負育才之職，得名師“乃人才之所以盛而治之所以成。”有智德乃是國家興旺、社會治理有成的需要。

《巧言》第二章，“亂之初生，僭始既涵。亂之又生，君子信讒。君子如怒，亂庶遄沮。君子如祉，亂庶遄已。”劉沅在眉批中說“（此詩）大意言天如父母，不至降亂于無罪之人，特執政者惑于讒邪，長亂而拂天意，是以亂生而深，望君子察之。且讒人本無他長，去之尤不難也。”這里劉沅解釋文中“君子”為“當國者”。“如使君子聞讒而即怒之，亂何由起？如使君子不信饞而信福，生亂已矣。”劉沅所解釋的意思是：如果君子（當國者）聽到讒言就立刻怒斥之，那么國家怎么會有禍亂發生？如果君子不信讒言而只是為人民福祉考慮，國家的禍亂也就自然止息了。劉沅的解釋連用兩個反問句，能看出他所表達的語氣和情感之強烈。而詩中的“君子”怎樣才能不聽信讒言呢？那就是君子必須具備智慧，以一雙慧眼識人。對詩的第五章他繼續解釋說：“不知其（指小人）從容先飾為碩言，出諸其口，心實無有，君子信之。繼乃以巧言惑聽，如簧悅聽，盡皆偽讬，君子奈何為所愚也。”在劉沅的解釋中，能夠感覺出他對當國者（君子）的殷切期盼和要求，他以舉反例的方式說小人“如有躍躍毚兔”;“貌為恭順，內實陰險”，又說小人巧舌如簧。正因如此，他在闡釋君子之德的時候隱含著對君子（當國者）在智慧方面的要求，即君子應當具備辨識小人、好人壞人的能力，也應當具備辨別是非對錯的能力，而這種能力就是一種智慧，體現在君子身上則是一種“智德”，即智慧的品質和德性。

綜上所言，作為一名典型的儒家思想者，劉沅對《詩經恒解》的詮釋，一如既往地承續者儒家思想對君子的理想人格的要求，但是劉沅對此也進行了獨具特色的論述，灌注了自己的思想和理想。

注釋：

①葉國良、夏長樸、李隆獻著《經學通論》中，六經成為儒家經典的先后次序大約如下：《詩》《書》《禮》《樂》;莊子之時：《詩》《書》《禮》《樂》《易》、春秋》。由此，無論春秋時期還是戰國時期，《詩經》于儒家五經中皆位于首位。

②（清）孫怡讓.墨子閑詁[M].孫啟治，點校.北京：中華書局，2001：55.

參考文獻：

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[3] 錢穆.陽明學述要[M].北京：九州出版社，2010.

[4] 孫詒讓.墨子閑詁（上下）[M].北京：中華書局，2001.

[5] 朱熹注.詩集傳[M].北京：中華書局，1958.

作者簡介：李懷宗（1982—），男，漢族，新疆喀什人，博士，宜賓學院法學與公共管理學部應用人文教育研究中心主任、副教授，研究方向為儒家經學。

胡云云（1984—），女，漢族，江蘇淮安人，宜賓學院馬克思主義學院教師，研究方向為社會主義思想文化。

（責任編輯：易衡）