融貫中西，深植本土
——評王瑛著《敘事學本土化研究（1979—2015）》

凌 逾，謝慧玲

（華南師范大學 文學院，廣東 廣州 510006）

一、彼岸之思：走出西方敘事學的光環

改革開放后，西方文論大規模涌入中國，敘事學作為文學批評方法的重要分支隨即進入中國學界的視野。作為一個學科名稱，敘事學發端于20 世紀60 年代的法國，在經歷了英、美等國家多重理論旅行后，于20 世紀80 年代被譯介到中國。1979 年，學者袁可嘉先生以敏銳的學術洞察力首次向中國學術界介紹了西方敘事學理論，于《世界文學》發表《結構主義文學理論述評》一文。此后張隆溪、趙毅衡、申丹等學者先后撰寫出版《故事下面的故事：論結構主義敘事學》《當說者被說的時候：比較敘述學導論》《敘述學與小說文體學研究》等專著，全面介紹西方敘事理論，從最初的概念及觀點辨析到其后經典向后經典的轉向，研究者們在各自擅長的領域內不斷深入和完善，為中國學界打開了一扇新知的大門。

然而短暫的欣喜后，中國學界陷入了深重的焦慮。正如趙毅衡所言：“中國人到西方是去做學生的，西方人到中國卻是做先生的。”［1］長期以來，我們似乎過于習慣附和西方權威，停留在拿來和化用的階段。當中國文論逐漸被大量西方話語裹挾，被迫陷入“失語”的境地時，國內學界逐漸意識到“西方文論本土化”的緊迫性，提出必須在西方文論的參照下建構屬于我們自己的詩學。

有感于此，王瑛教授十余年來孜孜不倦地跋涉在敘事學研究之途上，矻矻前行。其代表作《敘事學本土化研究（1979—2015）》獲國家社科基金后期資助出版。該書融匯著者多年來研究的心血，詳盡地考察了在敘事學中國的際遇、特點、風貌，提出了構建中國敘事學的問題和方法，為國內敘事學“研究之研究”鋪下堅實的基石。作為國內首部考察中國敘事學軌跡的理論著作，該書填補了此前對敘事學進程本身研究的空白。

本書認為敘事學本土化，既要擺脫對西方敘事學權威學者的依賴性，又要警惕文化焦慮的心態，人為設置中西對立抗衡的學術壁壘，在狹義的中國敘事學內轉圈，只會遮蔽更多的敘事學方向的可能性。因此，著者立足于本土經驗，著眼于中西比較。她指出，我們要解決什么是“中國敘事學”的問題，關鍵要從西方敘事學入手，只有廓清“中國”與“西方”敘事學的關系，充分辨析比較兩者之間天然存在的差異（如民族精神、文化心理結構、思維方式、讀者閱讀習慣等），才能更好地吸納源自西方的敘事學。盡管文化的異質性不能避免，但可以肯定的是，中西敘事文學作為記錄人類認識與體驗的方式，二者必然存在著共通之處。而其共通性在本土化的境遇下，則主要表現為對西方敘事學有選擇性地加以利用，即將適用于中國語境，可以闡釋中國文學實踐的批評范式，在“拿來”的基礎上，進行消化和改造，真正打破西方敘事學的光環，從而建構起具有中國學派特色的敘事學。

二、深海采珠：探尋中國敘事學的可能性

本書考察了1979 年至2015 年近四十年中國敘事學本土化的進程，充分展示了作者具備過人的學術史意識、問題意識、學術勇氣以及深厚的理論洞察力為完成這樣一項艱巨的學術任務，恐怕很難。著者始終帶著一種探究式的學術精神，以問題為導向，不斷向中國敘事學的深層掘進。書中所提出的富有前沿性、代表性的問題不僅為相關領域研究者提供了價值參考，更為中國敘事學的良性發展做出了新的貢獻。

全書圍繞著作者本人所提出的四個問題去剖析和解答當下建構中國敘事學進程中所面臨的困境，這四大問題是：一、何為中國敘事學的本土化？中國敘事學本土化之路如何？二、敘事學研究在中國有何特色？三、敘事學本土化進程中出現了哪些問題？如何解決？敘事學本土化進程是否可以有一個可以描述的相對清晰的時間表？四、敘事學本土化對敘事學學科以及當代文藝批評實踐和文藝理論學科建設有何價值和意義？做學術研究，發現問題有時比解決問題更重要，作者此種不斷追問的探究式治學之道，是她能夠做到將史的梳理與專題探討完美結合起來的不二法門。

著者執筆疾書，采深海之珠，不斷向敘事學的深層領域掘進，遴選出了幾條國內敘事學研究的新路徑。“構建敘事詩學新方向”一章，詳盡列舉了近四十年來國內學者所提出的富有代表性且有別于西方敘事的五個新方向：一是以申丹為代表的敘事學與文體學相融合的敘事學；二是以譚君強為代表的審美文化敘事學與比較敘事學；三是以龍迪勇為代表的空間敘事學；四是以趙毅衡為代表的廣義敘述學；五是以凌逾為代表的跨媒介敘事學。作者高度肯定這些學者將個人研究經驗和視野與國內的敘事實踐融合起來，為構建中國敘事學提供了諸多生長點。如學者申丹的敘事學文體學融合的敘事學注重中西理論的完美融合。譚君強從文化研究的語境下探尋對象及方法上的審美性，從中西比較中突顯中國氣質的新路徑，此二者皆具實踐價值。學者龍迪勇一反以時間邏輯為基礎的敘事研究傳統，將目光投射到被忽視的空間領域，昭示著中國空間敘事理論的可能性。趙毅衡將敘事學的中心從文本轉向“人”，把敘事學從外在的形式轉向對人的研究，將虛構的敘事投入到現實領域，理論因此有了人性關懷的溫度。凌逾主張打破敘事邊界，尤其是身處媒介時代，面對敘事所呈現出的交叉互聯姿態，研究者更應秉持兼容并包的態度，盡可能融合音樂、舞蹈、繪畫、建筑、影視等其他藝術領域，走出文學的狹小天地，為文學敘事注入全新的活力與生機。

同時，作者也不無遺憾地指出上述學者既有理論所存在的無力感與局限性。比如敘事學與文體學結合的路徑雖然可行，但實踐應用卻并不廣泛。

對于文字，著者始終懷揣著一顆敬畏之心，這一點不僅反映在其蘊含著生命密碼的詩句上，還體現在其研究方法上。而方法論的拓展正是目前中國敘事學研究亟須思考和解決的問題之一。縱觀全書，著者所采用的一系列研究方法諸如“歷史研究”“整體考察與個案研究研究相結合”及“比較研究”等都十分具有參考價值意義。值得指出的是，她慣于將“細讀法”作為主要研究方法，其目的在于既要看見近四十年中國敘事學研究的森林，更要看清森林里的樹。在常人的印象中，“細讀法”通常都用來研究和解讀文學作品，然而著者卻認為它對分析理論文章大有裨益，“因為理論文字也一樣凝聚著作者的心血和智慧，一樣體現了作者的精神和氣質，一樣需要作者殫精竭慮……理論文字不僅是刻苦攻讀、理論思維的結果，也是作者的情感文字，蘊含著作者的滿腔熱血和深厚情感。只有細讀文本，方能體悟，方能洞徹，方能評價。”［2］5本書幾乎集聚了老中青三代敘事學研究者的身影，如楊義、董乃斌、傅修延、陳平原、趙炎秋、董小英、徐岱、胡亞敏、張世君、林崗、高小康、王彬等等，其研究面之廣、難度之深可想而知。可作者十分清楚如若不結合文本去談敘事學，必會淪為空談。因此她選擇將文本細讀作為評價各家論著得失利弊的基礎，其學術之用心可見一斑。

我們在這里行的可以體悟作者學術研究態度之細致、嚴謹與純粹，窺見其人內在的學術品格與精神境界，洞悉其背后的學術目標與追求。正如她在后記里寫道：“我總想把基礎打得扎實更扎實些，希望寫出來的每一行字，都是驕傲的、有尊嚴的、不辜負恩師的。”這本是學術研究該有的面貌，然而在浮躁之風盛行的當下，著者的治學之道便愈發顯得難能可貴。

三、立足本土：實現從拿來到創造的轉向

西方敘事學本土化，這個詞語本身就包含了對話的兩極：西方和本土。只有本土足夠強大，我們才有能力與西方對話，展開對話的過程才能平等，而不是師生之間的授與受［2］141。“中國傳統敘事理論鉤沉”一章正是著者對于這一問題的積極回應。她認為，有西方留學經歷的傅修延完美地詮釋了“向西方學習又回到東方”的治學理路，堪稱敘事學本土化之典范。早在20 世紀末，傅修延就出版了《先秦敘事研究：關于中國敘事傳統的形成》，該著作緊扣“言”和“事”兩大基本敘事要素，以翔實史料，耙梳和整理我國敘事學傳統的形成過程。著者在書中指出傅修延對敘事學本土化的意義有三：確立我國敘事傳統形成的時間——先秦；表明中國敘事理論應該走一條符合中國特色的道路；對“敘事”的理解是進入中國敘事學研究的核心所在。此三者均可為西方敘事學本土化可資借鑒的參照。

此外，著者還探討了楊義在《中國敘事學》一書中提出的“還原-參照-貫通-融合”的方法論，肯定其以民族歷史文化原點，雜糅古今各種文體，并融合中西所創造的具有中國特色且富于現代化的敘事學體系。與此同時，針對學界對楊義的著作到底是文化學著作還是敘事學著作的問題，作者給出了她的回答：敘事之技是為文化之道存在的，是文化的某種密碼形態……無論其中是從文化學的視角來看敘事學，還是從敘事學的角度闡述文化特征，《中國敘事學》對中國傳統敘事理論的闡釋都是非常有價值的。著者這一評價公允且客觀，從某種程度上說，她其實充當了一座橋梁，啟示讀者站在更為全面寬廣的角度去看待楊義的敘事理論。

回望傳統，中國敘事學方能顯其獨特風姿；凝眸當下，中國敘事學方有意義。基于此，著者在“現代漢語敘事的實踐和經驗”一章中提出了個人對于建構中國敘事學的獨到見解，她選擇了當代文學中深具反叛性與顛覆性的先鋒小說作為研究個案，對先鋒作家筆下波詭云譎的時間處理，符號化的人物塑造以及變異性的語言表達都進行詳盡闡釋。她分析韓東《反標》中的“反動標語”是因為作者對時間進行了肢解，將其切割成碎片，才使得故事撲朔迷離，猶如穿不透的迷霧；而孫甘露的《夜晚的語言》則依托夢境的幻覺描寫，甚至是夢中夢的形式，將時間敘述無限延伸。據此，筆者指出，相較于傳統小說文本，先鋒小說的人物均退居至邊緣地帶，不再是小說的中心，也不再是推動故事情節發展的動力。當先鋒小說的時間被割裂，人物被放逐，語言便自然而然地成為先鋒作家敘述的中心。著者以格非《謎語》作為范例，點明小說中隨處可見的謎底，作家一方面用謎語制造空白，一方面則憑借謎語以空白的方式去填補空白，使得故事中的“我”及文本之外的讀者都處于迷糊狀態，呈現出敘事技巧的巨大魅力。此外，她還專門以李洱的小說《花腔》為例，著重考察了現代漢語敘事中“敘意識”的覺醒，并將敘述者作為觀察的視角，對敘意識凸顯下的敘述者特征做出了精彩的分析。

中國敘事學的建構既需要西方文論的本土化，更需要中國自身經驗的支撐。也就是說，我們必須在參照借鑒異域理論的過程中，發掘自身傳統與當下創作實踐所蘊含的思想特性，并以此作為中國敘事學的核心，唯其如此，我們方有可能實現從拿來到創造的轉向，從而建構起具有中國特色的敘事學。一如江守義所言：“對于西方的理論，我們要‘跳進去’再‘跳出來’，立足中國的土壤，發揮中國學術期刊的力量，并持之以恒，讓西方理論真正為中國所用。”［3］

毫無疑問的是，該著作的出版不僅為敘事學在中國語境中的健康發展和本土化做出了不容忽視的貢獻，同時也為其他西方文論的本土化提供了具有參考價值的探討與經驗借鑒。然而不論是“古代文論的現代轉化”抑或是“西方文論的中國化”都不是完成時，而是進行時。作為一門學科的敘事學還在路上，并且未來仍然有很長的一段路要走。敘事學本土化的不斷生成性及所涉工程量之浩大，絕非一己之力所能抵達之事。王瑛教授在書中一再感慨敘事學研究之復雜而參與其中的學者卻寥寥無幾，因此她也一再呼吁更多的有識之士加入進來，真誠地希望未來能有越來越多的善于獨立思考且敢于迎難而上的學者一道，勇于打破西方權威敘事學家的光環，立足本土，融貫中西，在借鑒中創新，在繼承中發展，合力開拓出更加富有創造性和價值的中國敘事學理論。