跟隨古人“云聚會”他們都玩些什么

文 潘雨晨

羽觴即耳杯, 該器物呈橢圓形, 淺腹, 平底, 兩側有半月形耳, 如鳥的雙翼, 故名“羽觴”。羽觴盛行于戰國到魏晉時期, 為日常生活用具, 多以木胎作器, 也有銅質耳杯, 蚌殼鑲金工藝的耳杯極為罕見。青海省博物館藏。

文人雅集：曲水流觴

中國古代文人雅集時，飲酒賦詩是最重要的一項娛樂活動，最有名的便是東晉時的蘭亭集會，蘭亭集會又因“曲水流觴”而成詩文名揚天下。

東晉穆帝永和九年（公元353年），時任會稽內史的王羲之與兒子王凝之、王徽之以及名士謝安、謝萬、孫綽等共42人，在會稽山陰蘭亭舉辦修禊集會。修禊這一習俗源于周朝，在陽春三月的“上巳節”，人們來到溪水邊洗滌身體，來滌蕩過去一年的舊病。春秋時期，上巳節已流行“水濱祓禊”，《詩經·鄭風·港》便記載有鄭國陽春三月祓禊的情景。到了漢代，三月上巳確定為節日，《后漢書·禮儀志》載：“三月上巳，官民皆禊于東流水上，洗濯祓除，去宿垢，為大潔。”到了魏晉時期，這一習俗的禮儀意義已不再明顯，逐漸成為文人出游聚會的一個契機。

王羲之環顧蘭亭左右，周邊“有崇山峻嶺，茂林修竹，又有清流急湍，映帶左右”，借著潺潺溪水，名士們玩起了“曲水流觴”的游戲：蘭亭雅客列坐于溪流之旁，把盛酒的杯子從水的上游放出，順流而下，杯流到誰面前，誰就取酒而飲即席賦詩，作不出的則要罰酒三觥。盛酒的杯子“觴”也很有講究，它外形橢圓，淺腹平底，因兩側有耳，狀如飛翼，又稱“羽觴”。羽觴出現于戰國時期，一直延續使用至魏晉，在中國各地的考古發現中多有羽觴出土，材質有漆、銅、金、銀、玉、陶等。

紹興蘭亭

蘭亭聚會沒有華麗的車服，沒有宏大的排場，在杯子流動停止的瞬間，文士們隨著心情、美景舉觴賦詩，揮灑才學，在“一觴一詠”之間暢敘幽情。日暮西山時，曲水流觴結束，王羲之、王凝之、謝安、謝萬、孫綽等11人作出兩首詩，王渙之等15人作一首詩，包括王羲之幼子王獻之在內的16人未能作詩，故而罰酒三觥。集會尾聲，王羲之組織眾人將37首詩集結成冊，即《蘭亭集》，他借著酒興揮毫為之作序，這就是被稱為“天下第一行書”的《蘭亭集序》。

席間助興：行令投壺

“酒令”是佐酒助興、活躍聚會氣氛的重要游戲，文人聚會的詩酒文化在宴飲的酒令中進一步發展。酒令源于“觴令”，眾人聚會時推舉一人作為令官，余者聽令輪流進行詩詞、聯語等游戲。

觴令是為了維持酒席上的秩序而設立，漢代有了“觴政”，就是在酒宴上執行觴令，對不飲盡杯中酒的人實行某種處罰。《紅樓夢》第四十回《史太君兩宴大觀園金鴛鴦三宣牙牌令》中便記載了觴令的故事，大丫鬟鴛鴦吃了一鐘酒，笑著說：“酒令大如軍令，不論尊卑，唯我是主，違了我的話，是要受罰的。”

觴令誕生于西周，完備于隋唐，在士大夫中特別風行， 他們還常常賦詩撰文，元楊維楨《王左轄席上夜宴》詩云：“佩符新賜連珠虎，觴令嚴行卷白波。”白居易詩曰:“花時同醉破春愁，醉折花枝當酒籌。”其中酒籌便是行令時用的計數籌子。古往今來，行觴令的方式五花八門，文人雅士與平民百姓行觴令的方式大不相同。秦漢之間，承前代遺風，人們在席間聯句，名曰“即席唱和”，用之日久，便逐漸豐富，作為游戲的觴令也就產生了。

宋代酒令以文字令居多，如北宋初年的丞相丁謂聚會時，舉令“有酒如線，遇斟則見”，對答“有餅如月，因食則缺。”這就是一個疊韻令。除行酒令外，隨機飲酒、不按令出者也有代表：北宋名臣范鎮每到春季花繁盛時，便宴客于花下，與客約定“有飛花墮酒中者，為全一大白”，一陣微風吹過，春花灑落，在座所有賓客酒杯中浮滿花瓣，眾人在歡聲笑語中一飲而盡。

文字酒令有“人名令”“五行令”“拆字令”“飛花令”等，“擊鼓傳花令”則是曲水流觴的演化。不僅如此，曲牌、中藥、節日、花木無不入令，如沒有一定的文學修養，在聚會之中定會難以應對，這也正是文人聚會時酒令流行的重要原因。

“射覆”不同于文字酒令，是另一種猜物游戲。自漢代到魏晉時較為流行，李商隱在宴飲時寫下“隔座送鉤春酒暖，分曹射覆蠟燈紅”，正是這種猜物游戲的寫照。

與射覆相比，“投壺”更加聞名。投壺發源于古代的射禮，是酒令中的投擲游戲。壺頸高七寸，腹高五寸，內裝有小豆，以防投矢彈出。投壺之戲由司射仲裁，賓主交叉投之，在離壺二矢半約七尺處以矢投壺，中者為勝，負者罰酒。唐人高適在《鉅鹿贈李少府》中寫道“投壺華館靜，縱酒涼風夕”，宋代司馬光在與張明叔兄弟聚會時也縱酒投壺，直到薄暮而散。

戶外集會：球類運動

保齡球、高爾夫球這些今天的球類運動，在中國古代就已出現。古人除了寄情山水、郊游踏青外，室外聚會時也進行一系列富有文化的球類運動。

唐代時，中國出現了類似于保齡球的娛樂方式“木射”。木射，又名“十五柱球”，以球為箭，以木柱為靶，所以被稱為“木射”。唐代《木射圖》詳盡記載了游戲規則：首先于遠處立起十五根木柱，這十五根木柱下粗上窄，不易翻倒。十五根柱子均刻有文字，里面有十根是涂成紅色的，上面分別刻著“仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓”，另外五根黑色的柱子刻有慢、傲、佞、貪、濫。參加木射比賽的選手用球滾擊木柱，擊倒黑柱多為負，擊倒紅柱多為勝者。這種游戲的發明創造深受儒家思想影響，體現著古代文人的道德追求。比起保齡球，木射的難度更高，木射可以在戶外開闊場地，也能在室內的文人聚會中占得一席之地。

除木射外，唐代“馬球”也逐漸流行。馬球又稱“打馬”“擊鞠”，在朝廷組織的文人聚會中，文人經常在馬球場上大展風采。唐中宗神龍年間，進士及第在長安慈恩寺塔下提名，繼而參加朝廷組織的曲江宴會，聚會中的一項重要內容便是這些文人雅客上馬一展身手，在月登閣進行馬球賽。《唐摭言》記載：“新進士集于月燈閣為蹙鞠之會。擊拂既罷，痛飲于佛閣之上。”進士出身的劉覃到球場上與軍將出身的擊球手一較高下：“跨馬執杖……（劉）覃馳驟擊拂，風驅電逝，彼皆愕視。俄策得球子，向空磔之，莫知所在。”由此可見，唐代的文人聚會時更加豪邁，不僅飽讀詩書，也能縱馬擊球，絲毫不輸武將，盛唐氣度可見一斑。

唐章懷太子墓壁畫《馬球圖》。唐章懷太子李賢墓壁畫于1971年發掘發現。壁畫保存基本完好，共有50多幅，面積400余平方米，墓道東壁繪狩獵出行圖，西壁繪馬球圖。

在馬球的基礎上，又演化出一種新的分支——“步打球”，下馬對抗，爭奪球權。到了宋代，由于戰馬的緊缺與觀念的轉化，對抗激烈的步打球逐漸演化為依次擊球無對抗的娛樂項目，名稱也改為“捶丸”，在一定距離外，將球擊入指定洞口為勝。明宣宗朱瞻基便在園林中開辟捶丸場地，自備多根捶丸球杖，在眾人的簇擁下進行捶丸。

另類聚會：博弈游戲

古代文人在室內聚會時，比較常見的是品茗弈棋、觀賞古玩，然而具有博弈色彩的游戲也會使聚會氣氛更加熱烈，甚至逐漸出現以博弈為目的的文人聚會。

博指“六博”，弈指“弈棋”，博弈是二者的統稱。六博在先秦時期就已出現，最早的六博為兩人游戲，十二枚棋子，六黑六白，投擲骰子行走。六博自誕生以來就深受各階層歡迎，漢代文人宴飲時六博、投壺同時活躍氣氛，以致出現了“投瓊著局上，終日走博子”“投壺對彈棋，博奕并復行”的局面。

隋唐時，“樗蒲”“雙陸”等一系列的博弈游戲逐漸興起。樗蒲玩法相對復雜，但深受文人喜愛，在與同僚聚會時進行樗蒲，總能使他們想起自己鮮衣怒馬的少年時光，但對于這種游戲，時人也給予警示，李白在《少年行》中寫道：“君不見淮南少年游俠客，白日球獵夜擁擲。呼盧百萬終不惜，報仇千里如咫尺。”其中的“呼盧”就是樗蒲計算中最上乘的盧采。到宋代時，不僅男性文人士大夫沉溺于此，就連李清照也難逃博弈之樂，自述“予性喜博，凡所謂博者皆耽之，盡夜每忘寢食”。

除了專門的博弈游戲外，世間萬物也在文人的博弈范圍之中，“斗草”就是其中一例。斗草又稱“斗百草”，于魏晉時期開始流行，隋唐宮廷甚至為此專做樂曲。文人斗草，主要比的是花草質量、花式品種，以奇貴、寓意吉祥者為上品。這種斗法需要掌握相應的花草知識，且有時令性。史料記載：“（唐）長安王士安，春時斗花，戴插以奇花多者為勝，皆用千金市名花植于庭苑中，以備春時之斗也。”