人類文明新形態對資本現代性的倫理超越

曾慶娣

摘 要：人類文明新形態何以能實現對資本現代性的倫理超越？從必要性來看，這既是繼承和發展馬克思資本現代性批判思想倫理意蘊的內在要求，也是中國式現代化發展的現實倫理訴求。從可能性來看，資本的文明化趨勢及其倫理二重性是實現資本現代性倫理超越的內在條件，中國特色社會主義制度提供的政黨倫理資源、制度倫理資源和精神倫理資源是實現資本現代性倫理超越的外在條件。從實現方式來看，超越資本與勞動之間的對立性，在資本邏輯與勞動邏輯的融合中彰顯國家治理的倫理意蘊;超越資本與人的發展之間的悖論性，在資本邏輯與人的發展邏輯的交互中實現解放倫理的引領價值;超越資本與自然之間的沖突性，在資本邏輯與生態邏輯的一致性中回應生態正義的倫理訴求;超越資本與民族國家之間的矛盾性，在資本邏輯與人類命運共同體邏輯的互動中弘揚全球倫理精神。

關鍵詞：人類文明新形態;資本現代性;新型現代性;倫理超越

中圖分類號：D61

文獻標志碼：A 文章編號：1002-7408（2022）07-0075-09

習近平總書記在慶祝中國共產黨成立100周年大會上指出：“我們堅持和發展中國特色社會主義，……創造了中國式現代化新道路，創造了人類文明新形態。”[1]黨的十九屆六中全會通過的《中共中央關于黨的百年奮斗重大成就和歷史經驗的決議》強調指出：“黨領導人民成功走出中國式現代化道路，創造了人類文明新形態，拓展了發展中國家走向現代化的途徑。”[2]這深刻揭示出現代化與人類文明新形態的內在關聯性。現代化問題的實質是一種合理現代性的塑造與建構。正處于創造進行時的人類文明新形態，何以能超越資本現代性、建構一種新型現代性？這是一個涉及多維度的復雜性問題。本文以歷史唯物主義為分析框架，試從“何以必要”“何以可能”和“何以實現”三個維度闡明人類文明新形態對資本現代性的倫理超越，以及這種超越的實然基礎、應然根據與實現方式。

一、人類文明新形態對資本現代性的倫理超越何以必要

人類文明新形態的百年發展歷程可概況為兩個關鍵詞：“現代化”與“馬克思主義中國化”[3]。從世界歷史的高度來看，人類文明新形態是對資本主義文明的一種歷史性揚棄。無論是理論層面上的“馬克思主義中國化”，還是實踐層面的“中國式現代化”，都貫穿著“超越資本現代性”這一邏輯主線。所謂“超越”，就是辯證否定或揚棄。馬克思把它看作是事物發展的“推動原則”和“創造原則”[4]205，而黑格爾將之認作“生命力的內在脈搏”[5]。對資本現代性的“倫理超越”，就是對資本邏輯進行引導和規范，使之符合社會主義倫理道德要求，從而開創一種新文明類型的現代性。

（一）理論上的必要性：馬克思資本現代性批判思想的倫理意蘊

如何基于馬克思主義基本立場、觀點和方法，結合新時代資本的具體社會歷史條件，實現理論對實踐的反哺，這是馬克思主義中國化持續推進人類文明新形態發展所面臨的時代之問。為回應這一重要的時代問題，就要在理論源頭上汲取馬克思資本現代性批判思想的倫理力量。

馬克思的資本現代性批判究竟有無倫理意蘊，迄今依然是國內外學界爭議的論題。肇始于20世紀70年代英美左翼學者引發的“馬克思與正義之爭”將這一問題的爭議推向高潮。對于今天的中國學術界而言，關鍵不在于澄清馬克思的資本現代性批判究竟是道德主義的還是非道德主義的，而在于把握馬克思如何轉換啟蒙政治的視角，從國家治理文明的高度對資本邏輯與倫理邏輯內在關系的深度揭示。對于后者，尚需要學術界給予更多關注。

事實上，以唯物史觀為指導，馬克思一方面對資本主義現代性的積極方面給予了肯定，另一方面對資本主義現代性產生的異化結果給予了無情的批判。而傳統研究對于馬克思的資本現代性批判曾有三種典型觀點。第一種觀點是基于人的自由全面發展學說，把馬克思的資本現代性批判理解為一種“人道主義”。反對這種觀點的人認為馬克思曾強調共產主義不是“現實應當與之相適應的理想”[4]539，因而馬克思的資本現代性批判不可能以人道主義為基本立場。第二種觀點基于馬克思所揭示的資本邏輯運行機制與演化規律，把馬克思的資本現代性批判理解為經濟決定論意義上的經濟學表達。這種觀點遭受的質疑最多，反對這種觀點的人認為這是片面理解馬克思資本概念的必然后果，認為在歷史唯物主義世界圖景中，資本是一種“普照的光”[6]，是整體把握資本主義總體性社會關系結構的概念。第三種觀點基于階級斗爭學說，把馬克思的資本現代性批判理解為資產階級與無產階級之間的物質利益表達。反對這種觀點的人認為馬克思早在《1844年經濟學哲學手稿》中就明確批評過為改善無產階級處境而呼吁提高工資的改良主義觀點，認為馬克思的資本現代性批判不僅僅關注無產階級的貧困化趨勢，更重要的是揭示了這種貧困化趨勢的存在論根源。上述三種典型觀點以及圍繞它們所引發的爭議為我們理解馬克思的資本現代性批判思想提供了有益思考，但卻存在共同的不足：把資本邏輯的運行理解為與政治無關的似自然的必然性過程。這可能導致的結果是錯失馬克思資本現代性批判的深刻倫理意蘊，因此不能正確理解馬克思提供的超越資本現代性的可能出路。

若要理解馬克思資本現代性批判的根本涵義，就要揭示出蘊含在馬克思思想中卻長期被資本邏輯遮蔽的國家治理文明維度，進而昭示資本邏輯與倫理邏輯的內在關系。與啟蒙哲學將基于資本邏輯的商品交換關系理解為一種抽象的、非政治的自然存在不同，馬克思認為基于資本邏輯的商品交換關系實際上也是一種特定的社會政治關系。對資本邏輯的重視，只是馬克思認知資本主義社會的一個側面，另一個重要側面是資本邏輯的重要支撐即國家層面的主權政治。我們可以將這一側面理解為國家治理文明，其理論意義在于突顯民族國家高于資本邏輯。從第一個側面來看，馬克思研究的現代性是資本現代性。馬克思認為，資本與勞動的對立統一是資本主義社會制度體系的軸心，也是塑造現代性生成、推動現代性流變和終結現代性發展的根源。現代性的內在矛盾體現為資本邏輯的二重性。資本邏輯就是資本生產方式的價值增殖規律，它的二重性表現為勞動過程與價值增殖過程的二重性：其一，資本主義勞動過程是使用價值的生產過程，這一過程奠定了人類文明的創造基礎。其二，價值增殖過程是剩余價值的生產過程，這一過程構成社會對抗的基礎。資本邏輯的二重性使得超越資本現代性成為可能。從第二個側面來看，馬克思認為資本邏輯的運行依賴于國家權力的充分利用。資本主義生產的價值增殖過程，說到底是資產階級依托國家權力以合法的形式實施對無產階級的支配及剝奪。資本與國家權力的高度勾連決定資本邏輯的運行方向。這正是馬克思建構國家治理文明的框架基礎，既批判了參與資本剝奪的資本主義國家治理，又勾勒了消滅資本不公正現象的社會主義國家治理景觀。前者蘊含歷史唯物主義對資本主義平等觀和自由觀的倫理批判，后者表達了歷史唯物主義追求人類解放的制度倫理訴求。概而言之，馬克思的資本現代性批判思想，通過國家治理的倫理視角指明了超越資本現代性的必要性。

（二）實踐上的必要性：中國式現代化發展的倫理訴求

中國式現代化是歷史唯物主義在中國特色社會主義實踐中的具體體現，創造了區別于資本現代性的新文明形態。對資本現代性進行倫理超越，既是歷史唯物主義對中國實踐的理論指引，也是進一步推動人類文明新形態發展的內在要求。

首先，從發展歷程來看，中國式現代化進程是不斷融入資本邏輯的倫理規約過程。尤其是1978年改革開放以來，中國經濟社會的矛盾關系發生了較大的轉化。1978年至2012年，經濟社會的矛盾關系呈現為以下六大特征：資本關系從“一元”走向“多元”;勞動關系從“單純”轉向“復雜”;政府角色從“集權”走向“放權”;意識形態從“絕對主流”轉變為“動態博弈”;國際關系從“弱國地位”轉向“強國與弱國并存”;生態矛盾從“隱性積累”變為“逐步顯性”。新時代以來，這六大特征顯現出“拐點式”轉變：勞資關系從“復雜化”轉向“和諧化”;資本關系從“多元化”轉向“良序化”;政府角色從“有控制放權”轉向“有效放權”;意識形態從“動態博弈”轉向“一元主導”;國際關系從“強弱并存”轉向“包容化發展”;生態矛盾從“顯性激化”轉向“緩和化”[7]。這六大矛盾的根源在于資本邏輯引入中國經濟生產體系，同時也有深刻的倫理道德根源，其最終解決方式都指向倫理生活領域。而改革開放以來這六大矛盾在前后兩大階段發生的重大轉化，正是國家治理倫理回歸的結果。

其次，從發展現狀來看，當代資本邏輯的嬗變體現新的倫理性需求。改革開放推動的現代化進程，將中國經濟融入世界經濟體系。西方資本邏輯在新的時空中不斷轉型和變化，主要表現在以下三個層面：一是隨著全球化、壟斷化和金融化的日益加深，資本增殖邏輯整體強化;二是在經濟危機跌宕起伏中，資本擴張邏輯持續加強;三是隨著全球貧富分化的不斷擴大，資本物化邏輯更加凸顯。西方資本邏輯的這三大變化直接影響著全球倫理的改變。隨著中國對外開放程度的不斷加強，其與全球倫理的關系也更加密切。這意味著中國式現代化發展不僅要面對國內現代性倫理秩序與體系的建構，還要參與國際公共價值與倫理規則的討論和實施。其中最棘手的倫理問題是如何處理跨國資本與主權國家之間的關系。另外，云計算、互聯網、人工智能以及大數據等前沿科技的發展，更加激化了跨國資本和主權國家之間的矛盾。其直接后果是在資本擴張的“時空壓縮”機制中重塑勞動與資本的關系，強化跨國兩大階級的矛盾關系，這不僅帶來國際倫理秩序的新變化，還會加深社會不平等。人類文明新形態對資本現代性的倫理超越，不僅有利于全面審視最新資本形態的功能與作用，還有利于促進全球社會的進步和發展。

最后，從發展趨勢來看，推動新的現代性發展需要建構新的倫理目標。資本邏輯的中國模式創新，是具有世界歷史意義的創舉。黨的十九屆六中全會明確指出，中國式現代化需要繼續發展資本邏輯。內嵌于中國特色社會主義國家治理邏輯中的資本邏輯，不同于資本主義制度下的資本邏輯，因而作為中國式現代化結果的現代性，是不同于資本現代性的一種新現代性。如果說，“現代化”是事實性的、可量化衡量的實證問題，那么，“現代性”則歸屬于價值性、合理性的問題。作為原因的現代化，本質上都屬于工業化，而作為結果的資本現代性和社會主義現代性，卻因制度規范的不同而表現出巨大差別。這一差別的實質是倫理性的差別，尤其表現為倫理目標的差別。中國式現代化的實質是塑造和建構一種新的合理的現代性，而這一任務具體說來包含三個倫理指向：一是克服資本現代性引發的生態危機和社會危機;二是滿足大多數人的利益，關注社會的整體進步和發展;三是關涉全人類未來生存的美好愿景。可見，超越資本現代性，最終可歸結為倫理道德的重建和現代化。而建構新的現代性，在倫理目標上就是追問究竟什么樣的生存方式才是道德的和幸福的，以及何種社會制度安排才能保證這種最合乎人性的生存方式成為可能。

二、人類文明新形態對資本現代性的倫理超越何以可能

人類文明新形態對資本現代性的倫理超越是否可能？對這一問題的肯定回答建立在兩個前提條件上。一是內在性條件：資本與倫理具有本質關聯;二是外在性條件：中國特色社會主義制度為超越資本現代性提供了充足的倫理資源。內在性條件為倫理視域內把握資本邏輯和實現資本現代性的倫理超越提供了方向，外在性條件為超越資本現代性提供了現實基礎。

（一）資本的文明化趨勢及其倫理二重性

在《1857-1858年經濟學手稿》中，馬克思指出：“在資本的簡單概念中必然自在地包含著資本的文明化趨勢等等……在資本的簡單概念中已經潛在地包含著以后才暴露出來的那些矛盾。”[8]在資本的文明化趨勢中分析資本的倫理二重性，是闡釋人類文明新形態對資本現代性的倫理超越何以可能的理論基點。我們可從三個層面去把握為何資本的簡單概念必然包含文明化的趨勢，并且這種趨勢與倫理具有本質關聯。

首先，澄清文明的倫理內涵。法國文明史學家基佐認為，“文明由兩大事實組成：人類社會的發展及人自身的發展。一方面是政治和社會的發展，另一方面是人的內在的和道德的發展”[9]。基佐指出了文明的兩個重要成分是社會的發展和道德的發展。基佐的進步論文明概念在英國生物學家赫胥黎的進化論文明觀中得到呼應。在《進化論與倫理學》中，赫胥黎將文明歸結為人類社會由宇宙過程向倫理過程的進化。在赫胥黎看來，作為倫理本性的敵人，宇宙本性是人類與生俱來的野蠻本能，它在文明演進中被倫理過程抑制和升華。即是說，“文明的歷史詳述了人類在宇宙中成功建立人為世界的步伐”[10]。法國歷史學家費爾南·布羅代爾在追溯“文明”概念史時，更直接指出：“civilisation 至少是一個雙義詞。它既表示道德價值又表示物質價值。”[11]將上述文明概念的倫理內涵與馬克思的資本文明化趨勢觀點結合起來，為我們理解資本現代性的倫理超越提供了重要的理論視角。在馬克思的理論語境中，所謂資本的文明化趨勢就是在資本創造剩余價值的過程中所帶來的人與自然、人與人、人與自身關系的發展，而這些關系蘊含著深刻的倫理意蘊。為理解這一點，還需要澄清資本的倫理二重性。

其次，理解資本的倫理二重性。在最原始的意義上，“資本”一詞指的是“牛或其他家畜”[12]31。可見資本的原初含義包括：“物質存在”和“創造剩余價值的潛能”[12]32。在馬克思跨學科的總體性視野中，資本具有三重規定性：商品生產要素、自行增殖的價值、歷史性生產關系。其中，“一種以物為中介的人和人之間的社會關系”[13]，是資本最本質的規定性。資本的倫理二重性深深根植于馬克思所揭示的資本三重規定性之中。資本的商品生產性和價值增殖性，使得建立在資本基礎上的生產不是為了自己使用而是為了交換而進行的生產。馬克思認為，這種生產“不僅要生產使用價值，而且要為別人生產使用價值，即生產社會的使用價值”[14]。資本驅動的這種生產之所以要進行利他性的社會性生產，目的是為了自身的利益和滿足自身的特殊需要。即是說，它同時也是一種利己性的生產。這種利他性與利己性相統一的生產使得蘊含其中的社會關系也具有雙重倫理屬性，因為從本質上來說，倫理就是一種人與人之間的社會關系。資本所創造的這種既為自己又為他人而存在的社會關系，馬克思稱之為現實生活要素。資本的倫理二重性就是這種現實生活要素的倫理表現。按照黑格爾的解釋，倫理具有“一種相生相屬的存在之義理”，是一種“存在方式”和“生活方式”[15]。從這個意義上來看，可把利己性與利他性這種二重屬性稱之為資本的倫理二重性。

最后，資本的倫理屬性在資本邏輯中呈現為一種歷史性的發展過程，彰顯不同的倫理效應。約翰·麥克道爾認為，倫理道德的屬性屬于洛克意義上與色彩屬性相似的“第二屬性”。在洛克那里，第二屬性這個術語是“為了指稱這種特征，即以某些方式賦予客體影響觀察者的能力的特征”[16]。這就說明，倫理道德屬性作為一種價值屬性，雖然是一種意向性的屬性，但也是一種客觀屬性，只不過這種客觀屬性與主體觀察者密切相關。就資本而言，資本的倫理屬性是在資本創造剩余價值的過程中創造出來的客觀倫理關系，也屬于第二屬性。這種第二屬性體現在兩個方面：一是它與人格化資本即資本家的德性密切相關;二是它與資本運營的社會歷史條件密切相關。因此，資本會產生何種倫理效應？積極的還是消極的？這要結合具體的資本運營主體和社會歷史條件才能作出評價，否則就只能作出非此即彼的判斷。這大概是我國學術界曾經就資本的善惡本性爭論不休的一個重要原因。

（二）人類文明新形態超越資本現代性的倫理資源

由前文論述可知，作為一般形式的資本倫理二重性，只是提供了一種使它能夠包容各種差異性倫理觀念和倫理關系形式基礎的可能性，這種可能性是否能轉變為現實性，則取決于與之結合的生產方式尤其是所有制關系。中國特色社會主義制度為限制資本消極的倫理屬性和彰顯資本積極的倫理效應提供了政黨、制度和精神三個層面的倫理資源，為人類文明新形態超越資本現代性提供了現實的可能性，主要體現在以下三個層面。

第一，中國共產黨駕馭資本邏輯的政黨倫理資源。政黨倫理資源是一個政黨的內在力量、精神境界和理想信念的集中體現。中國共產黨的政黨倫理價值取向和道德理想追求對于駕馭資本邏輯具有重大的戰略意義。從理論淵源來看，無產階級政黨駕馭資本邏輯的倫理取向是馬克思主義經典作家的重要理念。馬克思認為，無產階級政黨要“利用自己的政治統治”，通過“奪取資產階級的全部資本”，“盡可能快地增加生產力的總量”[17]。恩格斯也指出，資產階級要通過“公共權力”，把資本變為“公共財產”，使資本的“社會性質有充分的自由得以實現”[18]。這就是說，無產階級政黨要通過取得國家權力駕馭資本邏輯，釋放資本的社會倫理效應。從實踐探索來看，中國共產黨的百年征程一直與資本問題緊密相連。從黨成立之初宣布沒收資本，到土地革命時期利用資本，繼而到新中國成立之初消滅資本，再到改革開放以來運營資本，直至十九大強調發展“多層次的資本市場”，中國共產黨始終致力于利用資本邏輯塑造國家富強與人民幸福相得益彰的倫理關系，積累了豐富的駕馭資本邏輯的政黨倫理資源。這些資源可以歸結為兩個層面：一是正當性價值取向。政黨主導駕馭資本邏輯，要保持價值取向上的正當性，既要滿足國家革命、建設與改革發展的合理合法需要，又要滿足社會的合理合法需求，還要滿足人民的正當需要，甚至要滿足絕大多數個體的正當需求。二是公正性權力原則。政黨執掌國家權力駕馭資本邏輯遵循的根本原則是把黨的性質、宗旨、任務的倫理邏輯，和中國革命、建設與改革的現實邏輯以及資本邏輯三者統一起來，不斷豐富政黨倫理價值理念，強化政黨倫理的公正性。

第二，中國特色社會主義規范資本邏輯的制度倫理資源。實現價值增殖的逐利性是資本的本性，而資本如何增殖就涉及規范問題。所謂規范就是引導資本把逐利性符合規則的觀念轉變為行動，并把這種自覺性行動固化為制度的約束。因此，制度倫理是規范資本邏輯的重要資源。但何謂制度倫理卻是個有爭議的問題。根據對現有資料的梳理，國內學界從20世紀90年代開始探討制度倫理問題，對制度倫理的概念界定作出開創性貢獻的學者是方軍。他指出：“從概念上分析，制度倫理不外乎兩種：制度的倫理——對制度的正當、合理與否的倫理評價和制度中的倫理——制度本身內蘊著一定的倫理追求、道德原則和價值判斷。”[19]學界隨后根據方軍開辟的方向展開研究，卻陷入了關于制度倫理的實質究竟是“制度的倫理化”還是“倫理的制度化”的糾纏之中。實際上，爭議雙方都忽視了制度倫理的深層內涵：制度“善”的核心是建立在以法治為前提下的自由、民主和公正等價值觀。從這一意義來看，中國特色社會主義規范資本邏輯的制度倫理資源主要包括三個層面：一是公有制引導資本向善。資本不必然與私有制存有親緣性，中國特色社會主義公有制對資本更具有巨大的倫理優勢：公有制是集體生存的財產權表現，集體生存是公有制的奠基性價值;公有制還具有平等與團結這兩個支持性價值，有助于解決資本利己性導致的社會分裂。二是法治化對資本的規約性。法治在中國特色社會主義制度倫理價值觀中處于根本性的基礎地位，為資本邏輯的運行提供法治精神、法治原則和法治框架，規范資本越軌，維護社會正義。三是中國特色社會主義制度設計內化了未來美好生活愿景。它能克服資本現代性的狹隘和短視，為滿足人的發展和社會發展的長遠利益提供道德理想。

第三，中國精神超越資本邏輯的精神倫理資源。按照黑格爾的精神哲學，“倫理本性上是普遍的東西”[20]，兼具客觀性與精神性于一體。而在哲學的一般意義上，“精神”的規定性也包含個別性與普遍性的統一，“精神”就是在個體性與普遍性之統一中建構合理性。由此，“精神”與“倫理”具有通約性，“倫理”只有通過“精神”才能實現。以這樣的觀點為前提，政黨倫理資源和制度倫理資源歸屬于規范和秩序，只有提升為精神的存在才具有超越性。而“現代性”的最深層面正是哲學反思所論及的“精神”。中國精神，就是在這個意義上為人類文明新形態超越資本現代性提供精神倫理資源的。中國共產黨歷屆中央領導集體都曾致力于提煉和升華中國精神，但及至黨的十八大才正式明確提出中國精神的概念，并對它進行系統凝練，賦予其核心性內涵和延展性內涵。從核心性內涵來看，中國精神既具有民族性又具有時代性，前者體現為以愛國主義為核心的民族精神，后者體現為以改革創新為核心的時代精神。從延展性內涵來看，中國精神包含中華優秀傳統文化和中國特色社會主義文化等精神文化成分和因素，是仍處于不斷生成中的精神。中國精神對于人類文明新形態超越資本現代性的倫理價值體現在三個方面：一是激發資本追求卓越的創新精神、勇往直前的競爭精神和開拓進取的冒險精神等正面道德特性，振奮當代中國人的精神狀態;二是調節和消解資本源于經濟人動機的嗜利性、基于機會主義的欺詐性和尋求無限擴張的貪婪性等負面道德特性，構筑支撐中國式現代化發展的精神力量;三是規約資本守德增殖，推動資本文明發展，汲取中國力量的內在性源泉，提供世界發展的中國智慧。

三、人類文明新形態對資本現代性的倫理超越何以實現

中國式現代化開辟的現代性發展道路，既體現了世界各大文明發展的規律性和普遍性，又包含了中華五千年文明的獨特性倫理底蘊，實現了對資本現代性的倫理超越，開創了一種新的文明形態。把握人類文明新形態對資本現代性的倫理超越，不僅要在思想性溯源和現實性考察中追問超越的必要性，而且要在深入事物本性的理論自覺中檢視超越的可能性，還要在現代性視野內反思超越的實現方式。下文將從資本現代性的內在“結構叢”即資本與勞動、資本與人的發展、資本與自然以及資本與民族國家四重矛盾關系維度反思人類文明新形態如何實現對資本現代性的倫理超越。

（一）超越資本與勞動之間的對立性，在資本邏輯與勞動邏輯的融合中彰顯國家治理的倫理意蘊

資本現代性的首要特征表現為資本與勞動之間的對立性。這種對立性貫穿于資本主義生產、分配、交換和消費全過程，且呈現出各自不同的對立形式，主要體現在三個方面：一是生產和消費過程的對立性體現為從形式從屬轉向實質從屬。在資本主義發展初期，資本與勞動之間的關系只是經濟上的買賣關系，并無階級隸屬、政治統治等其他關系，因而是形式從屬。隨著資本主義的發展，當今資本主義的勞動與資本關系已從經濟上的買賣關系轉變為一種全方位的壓迫關系，是一種實質從屬。二是交換過程的對立性體現在以虛假的公平正義掩蓋實質的不平等剝削。勞動與資本的交換遵循的是資本持有者制定的“正義規則”，在交換地位上已具有先在的非正義性。此外，資本利用勞動生產的剩余價值購買勞動力，以契約的虛假正義掩蓋了剝削的非正義。三是分配過程的對立性表現在資本迫使勞動無償創造剩余價值的強制剝削。可見，資本現代性所蘊含的資本與勞動之間的對立性，實質是私有制下的剝削與對抗關系。

資本邏輯是現代化的主導邏輯，但資本邏輯是一種增殖邏輯，具有霸權性。在新的發展階段建構一種新型現代性，應揚棄資本邏輯、重視勞動邏輯，實現資本邏輯與勞動邏輯的融合。勞動邏輯具有雙重維度：從初級維度看，勞動是維持人類生存所必需的活動;從高級維度看，勞動在人類社會中具有生成性和基礎性意義。社會主義制度下的勞動邏輯，既強調通過勞動創造財富維持人的生存，也強調勞動的創造性，體現生存的意義。實現資本邏輯與勞動邏輯融合的倫理途徑，主要包括：一是國家善治秉持以人民為中心的民本倫理原則，持續推進對權力、資本和勞動結構秩序的全面改革。具體包括通過強化民主政治制度倫理制約國家權力的運作，通過完善市場經濟制度倫理規范資本運營，通過加強民生制度倫理建設保障勞動者合法權益。特別注重在公平正義理念指導下，在維護社會合理性差別前提下，以保護勞動者根本利益為出發點，最大限度釋放國家權力、資本與勞動良性互動的生機活力。二是國家善治秉持德法共治的社會治理倫理原則，發展基于公平正義的勞動倫理。具體涉及資本運行過程中動態方面的勞動前置性倫理即勞動者與作為生產資料的資本結合的不同形式的倫理性，勞動過程和結果倫理即生產、分配、交換和消費過程中對資本行為的約束倫理，靜態方面的勞動制度倫理、勞動倫理生成場域等，其中和諧勞動關系與和諧勞資關系是核心內容。通過法治保障資本運行的公平正義，通過道德力量推動國家治理發展勞動倫理。三是國家善治以美好生活為倫理旨歸，推進有尊嚴的勞動、公平的勞動、自由的勞動、幸福的勞動，堅持包容、共建和共享，確保資本與勞動的共創成果惠及廣大人民群眾，實現共同富裕。資本與勞動收入差距擴大問題是資本與勞動對立性的根本問題，只有解決這一問題，才能拓展對文明的現代新共識，在良善社會中形成幸福的勞動狀態，并把它變成美好生活的一部分。這就需要重思效率與公平的關系，實現經濟正義。在初次分配中兼顧效率與公平，再次分配中更加注重公平，第三次分配中重視社會責任，不斷縮小貧富差距，逐步實現共同富裕。

（二）超越資本與人的發展之間的悖論性，在資本邏輯與人的發展邏輯的交互中實現解放倫理的引領價值

資本現代性的第二個顯著特征表現為資本與人的發展的悖論性。這一悖論性的實質是資本與勞動的對立引發的人的發展危機。按照魯品越的概括，資本與人的發展之間的悖論性體現為“資本的擴張一方面以人的發展空間為前提，同時也在這種擴張過程中不斷吞噬人的發展空間，最后使人和社會失去發展空間而處于危機狀態”[21]，這是對《資本論》文本的深度解讀。《資本論》提出了兩種源于人的社會存在二重性而產生的“自然力”：一方面，人天然是個體的人，人自身蘊含著自然力;另一方面，人必須與他人聯合起來組成集體的人進行社會勞動，因而人自身又蘊含著“社會勞動的自然力”。資本與人的發展的悖論性的形成機制來自兩個方面：一是“總體工人”方面，資本利用“社會勞動的自然力”發展出巨大的生產力，同時將“總體工人”的組織結構蛻化為僵化的“螞蟻社會結構”;二是個體工人方面，它使個體的工人發揮潛能組織成“總體工人”的組織結構，同時又使人成為單向度的工具人，最終使資本擴張失去空間陷入危機。可見，資本現代性所蘊含的資本與人的發展之間的悖論性，包含著工具人與目的人之間的矛盾性以及群己之間的矛盾性。

人類文明新形態是一種更貼近人性的文明，凸顯了發展歸根到底是人的發展這一深層意蘊。在社會主義初級階段創造人類文明新形態的艱巨性，體現在超越資本現代性從而實現資本與人的交互發展，也就是實現以資本邏輯促進人的發展邏輯的展開，同時又以人的發展邏輯實現對資本邏輯的超越。根據馬克思主義解放倫理的觀點，人的發展邏輯存在兩個維度：社會存在維度和個體存在維度。從社會存在維度來看，人的發展是在群體發展的前提下實現的;從個體存在的維度來看，人的發展強調個體主體性，賦予個體強烈的道德意識和人的價值與尊嚴。從這一意義上看，實現資本邏輯與人的發展邏輯交互的倫理途徑，主要包括：一是在人的精神生活層面上，促進道德意識向倫理意識的轉換。具有自律的道德意識的個體是資本邏輯實現自身的條件。而自律的道德意識是利己主義的合理性根據，其核心訴求是“如何成為最好的自己”，其現代性后果卻導致資本主體性吞噬了人的主體性。倫理意識的核心訴求是“我們如何共在”，是更符合人的本質的精神秩序。秉持馬克思主義解放倫理精神從道德意識轉向倫理意識，可形成與駕馭資本邏輯相適應的健康、和諧的精神生活和精神秩序。二是在人的價值觀念層面上，化解人的目的性與工具性的悖論。資本邏輯視物的價值高于人的價值，人被當作“有用性”的工具加以消耗。馬克思主義解放倫理以實現人的全面發展為價值目標，在這一目標指引下通過建構倫理氛圍、優化倫理環境和弘揚倫理文化為化解工具人與目的人的悖論提供有效途徑。三是在人的社會關系層面上，消解資本現代性群己矛盾，構建新型文明的“責任倫理精神”。根源于資本現代性的功利主義、個體主義和群體本位的整體主義，要么偏執于個人利益，要么漠視個體，導致人的社會倫理物化。消解這一矛盾的倫理途徑是以馬克思主義解放倫理的“公共善”為引導，建構“與他者共在”的責任倫理，促進人的個體性與社會性的統一。

（三）超越資本與自然之間的沖突性，在資本邏輯與生態邏輯的一致性中回應生態正義的倫理訴求

資本現代性的第三個顯著特征表現為資本與自然之間的沖突性。這一沖突性的實質是人的發展危機在人與自然關系上的深刻表現，人與自然被整合進資本邏輯當中，服務于資本增殖，從而使得人與自然之間產生了根本性的對立。資本與自然之間的沖突性具體表現在四個層面：一是資本增殖的無限性與自然承載能力的有限性之間的沖突。資本現代性本質上是反自然的，增殖的沖動和本性使得資本在深度和廣度上窮盡自然的各種有用屬性，從而激化資本與自然的矛盾。二是自然遭受資本增殖的破壞反過來阻礙資本增殖。在資本主義制度下，無論是商品的使用價值和價值二重性之間的矛盾，還是財富的物質生產形式和社會生產形式之間的矛盾，都蘊含著自然與資本之間的這種沖突性。例如，資本過度增殖破壞氣候，最終導致非生產性成本激增。三是“生態資本化”造成自然對資本的“形式從屬”轉變為“實質從屬”。1970年以來西方資本主義采取的“生態資本化”治理方式，把一切自然資源及其相關服務都轉化為資本。自然資源市場化、商品化和金融化的結果加大了自然環境治理的難度。四是資本全球擴張衍生“生態殖民主義”直接導致全球性生態不平等。全球生態正義問題正是資本增殖與全球自然環境資源之間矛盾張力的深刻體現，根植于資本現代性。

人類文明新形態的生態正義，主張敬畏自然和保護自然，將人與人以及人與社會之間的倫理關系延伸至生態領域。這就要求立足中國式現代性框架，不斷保持資本邏輯與生態邏輯的一致性。按照馬克思的辯證邏輯，生態邏輯包含兩個環節：自然邏輯和環境邏輯。自然邏輯指的是人作為自然的成員，同時又把自然作為認識和實踐的對象，是人類生存的第一個邏輯環節;環境邏輯是指自然環境不僅為人類提供物質資料，還提供生存環境，兩者共存于同一個生態系統，是人類生存的第二個邏輯環節。保持資本邏輯與生態邏輯一致性的倫理途徑，具體包括：一是加強現代性建構的制度屬性，以中國特色社會主義的制度正義和生態正義，消解資本邏輯帶來的生態困境。現代性是人類社會發展的必然趨勢，人類文明新形態建構的新型現代性，不僅是對資本現代性的超越，也是對已有社會主義現代性的超越。以新型現代性為立足點的制度正義和生態正義，能夠正確診斷我國生態正義問題與西方生態非正義性的差別，精準化解資本邏輯與自然環境之間的結構性失衡。二是建構中國特色社會主義生態倫理體系，消解資本邏輯導致的工業性生態困境和區域性生態分配不平衡。通過確立和遵循新型現代性生態倫理的價值觀念、道德原則與行為規范，將生態優先發展貫穿資本邏輯推動的現代化全過程，同時將生態倫理教育貫穿公民終身教育全過程。三是制約和規范資本邏輯，加強生態倫理立法。建立資本與自然和諧發展規律基礎上的短期利益與長期利益相統一的生態法律倫理意識，建立資本與自然善意協作的高質量綠色發展的法律倫理觀。四是針對資本全球化導致的全球生態危機，加強全球性生態文明對話。尤其注重加強儒家生態倫理思想的創造性轉化和創新性發展，打造和推廣具有世界影響力的中國生態倫理元素。

（四）超越資本與民族國家之間的矛盾性，在資本邏輯與人類命運共同體邏輯的互動中弘揚全球倫理精神

資本現代性的第四個顯著特征表現為資本與民族國家之間的矛盾性。在人類歷史上，民族國家雖是較晚才出現的權威性政治聯合體，卻是當今全球體系與國際政治的主體。按照吉登斯的定義，“從根本上說，民族國家是一種以主權和領土為基礎的組織”[22]。在吉登斯看來，現代國家建構包括絕對主義國家和民族國家兩個時期，從絕對主義國家向民族國家轉換的重要標志是工業資本主義制度的形成，而工業化正是資本現代性的根基。但是，隨著20世紀70年代以來跨國公司與全球生產體系的發展，資本與民族國家之間是否還具有緊密關聯性卻成為一個具有重大爭議的焦點問題。該問題包括兩個層面：一是民族國家是否為跨國資本的利益服務;二是民族國家的功能是否受跨國資本利益的代表即跨國機構的沖擊而萎縮。參與爭議的各種言論，往往忽略了兩個關鍵環節：一是不能脫離生產來分析資本，跨國資本的實質是生產過程的國際化;二是不能抽象討論民族國家，存在于全球生產體系中的民族國家具有現實的具體性和差異性。基于這兩點分析可以看出，資本的全球化發展不是消解了資本與民族國家之間的緊密關聯性，而是深化了資本與民族國家之間的矛盾性。具體表現在三個方面：一是資本就其本性而言具有瓦解穩定社會秩序的自然傾向，資本的跨國發展必然表現為“去領土化”現象。但是，資本的跨國發展卻依賴民族國家，后者為前者提供具有穩定性、可預測性與規則性的法律和政治組織框架作為強制性支持;二是資本全球化發展導致民族國家的功能和結構不斷被重構，部分功能被轉移到各層級的跨國機構，但跨國機構卻被強權國家控制;三是資本的全球性積累加深了世界各民族國家之間的相互依存，同時也發展出“中心—邊緣”不平衡發展模式，帝國主義霸權關系被強化。

在資本現代性塑造的矛盾性世界圖景中，孕育著新型現代性的發展契機，蘊含著人類文明形態的變革，即構建人類命運共同體。人類命運共同體理念順應了資本現代性自我揚棄的趨勢，其現實指向是應對資本現代性引發的系列全球性問題。馬克思遵循歷史唯物主義的邏輯進路，認為人類社會在歷時性上經歷了“自然共同體”“虛幻共同體”與“真正共同體”三個發展階段。走向“真正共同體”是對資本現代性的終極超越，而人類命運共同體是“真正共同體”在資本邏輯仍然發揮重要作用這一歷史條件下的具體實現形式。在資本與民族國家矛盾性關系視野下，人類命運共同體邏輯包含兩個層次：在行動層面體現為既包括區域性民族國家之間的互助合作，也包括全球性民族國家之間的互助合作;在利益層面體現為既維護全人類的共同利益，也維護不同民族國家之間具有共性意義的普遍利益。促進各民族國家對人類命運共同體的理解和認同，是以跨越文化差異性為前提的，這就需要弘揚人類命運共同體內蘊的共生共在全球倫理精神。弘揚共生共在全球倫理精神，有助于促進資本邏輯與人類命運共同體邏輯的互動，從而實現對資本現代性的超越，可從三個方面努力：一是在全球倫理精神生發層面上，將各民族國家個體建構而成的集體提升為倫理實體，從各民族國家個體成員之間的共同性中內在生發出全球倫理精神，真正化解人類命運共同體倫理意識與民族共同體倫理意識之間的張力，實現個體與集體的真正統一;二是在全球倫理實踐推動層面上，圍繞責任倫理、包容倫理與正義倫理建構全球倫理圖景。在把握倫理文明義利格局與全球治理實踐之間的互動關系中，解決全球現實性問題，實現全球正義;三是在全球倫理思維方式建構層面上，改變以民族國家為中心的倫理道德思維方式，建構以世界為中心的倫理道德思維方式，超越民族國家和地域限制，關心和維護世界利益與人類共同利益。

結語

資本是人類追求自由自覺活動的產物，21世紀的資本在對象性活動中表現出來的自主性、能動性和超越性，表達了自由本質的新規定，開啟了人類文明多樣性的可能性。但在生活世界的深處，我們也看到，資本激活了人的天性，同時也剝奪了人的天性，資本的物化邏輯抑制了人的自由自覺活動，反映出資本現代性的過程性及局限性。資本現代性的復雜性，導致人類文明新形態對資本現代性的倫理超越是一個充滿疑難的問題域。人類文明新形態對資本現代性進行倫理超越的核心邏輯到底是什么？從不同的立場、觀點和方法進入這一議題，會得出各式各樣甚至完全相反的結論。針對這一問題，本文力圖表達三層要義：一是21世紀資本的增殖秉性、資本的社會關系本質以及資本的財富杠桿效應保持不變，對資本現代性的超越，既需要客觀層面的制度性超越，也需要主觀層面的倫理性超越，前者有待社會轉型的持續推進和不斷完善，體現為漫長的歷史過程;后者依賴于現實反思和理論自覺，體現為具體的實踐智慧。二是把資本現代性的倫理超越納入國家治理總體框架之中，有效整合政黨倫理資源、制度倫理資源和精神倫理資源，能夠辯證引導資本發展的積極效用，促進當下中國資本發展的制度接納，為構建新型人類文明范式提供中國智慧。三是從歷史唯物主義視野來看，資本現代性的倫理超越要摒棄兩級對立的知性思維模式，既防止倫理犬儒主義，也不主張倫理至上主義，而是在全球化背景下，以新型工業化為基礎，不斷實現經濟、政治、社會、文化、生態等領域的總體變革，引領和規范人類文明朝向美好未來的價值航標和價值動能，為世界各文明的互鑒發展提供倫理智慧。

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【責任編輯：張曉妍】