結構主義的文化政治：阿爾都塞與文化意識形態批評范式的建構

李艷豐

（華南師范大學 文學院）

一、引言

20世紀以來，西方馬克思主義有一個共同的理論取向，就是將研究重心從經濟、政治轉向上層建筑與文化觀念的領地。在這一理論轉向的歷史進程中，西方馬克思主義者通過對馬克思主義理論的不斷發展深化與創造性闡釋，形成了許多新的理論話語范式，如盧卡奇的物化理論、葛蘭西的領導權理論、法蘭克福學派的大眾文化批判理論、威廉斯的文化唯物主義思想、阿爾都塞的意識形態理論等。這些理論致力于探討資本主義在新的歷史語境下生成的諸多現實問題，力圖以文化政治的方式推動資本主義上層建筑的變革。在這些理論形態之中，阿爾都塞的意識形態理論尤為值得關注，他通過將馬克思主義與結構主義接合起來，進一步發展了馬克思主義的意識形態理論，形成了頗具特色的結構主義文化政治話語范式，對文化研究的意識形態批評理論產生了廣泛而深遠的影響。羅鋼和劉象愚（2000：11）認為：“直到70年代，人們才逐漸把文化作為意識形態來進行分析。推動這種變化的一個關鍵人物是法國結構主義馬克思主義思想家阿爾都塞?！笨梢哉f，阿爾都塞對馬克思主義理論的重新解讀與闡釋，為當代西方文化研究提供了諸多豐富的思想資源，并使馬克思主義理論能夠有效介入西方文化研究新的問題域之中，進一步實現了馬克思主義理論的歷史化發展。本文主要結合其哲學、文化與文藝思想，反思阿爾都塞如何將結構主義與馬克思主義辯證融合起來，進一步推動文化研究意識形態批評范式的生成與建構。

二、結構主義的馬克思主義：阿爾都塞與馬克思主義理論的結構主義轉向

結構主義作為一種哲學思潮或研究方法，興起于19世紀，由瑞士語言學家索緒爾首創。索緒爾將語言視為一種符號系統，認為語言學應該研究的不是具體符號的意義，而是符號的組合規律，是意義與聲音之間的關系結構。繼索緒爾之后，法國的人類學家列維·斯特勞斯將結構主義的理論與方法運用于文化人類學研究，強調文化系統中的普遍模式與恒定結構，認為任何文化表意實踐背后都存有深層的文化結構。結構主義利用索緒爾的語言學方法，對反映論與經驗主義哲學發起了挑戰，為文化研究開辟出新的理論空間。但由于結構主義過于強調共時性的結構分析，將符號表意、主體性視為文化與意識形態建構的產物，甚至將結構視為恒定靜態的系統存在，從而偏離了歷史唯物主義與辯證法的思想地基。就此而言，結構主義又天然帶有反馬克思主義的理論癥候。阿爾都塞從結構主義的理論與方法視域出發，重新闡釋馬克思主義并試圖保衛馬克思主義的科學與真理性，這種將結構主義與馬克思主義接合的理論嘗試在學界引起了強烈反響。艾蒂安·巴利巴爾認為：“阿爾都塞成了結構主義和馬克思主義的相遇點，得到了雙方的滋養。在他的學生看來，他為兩者的‘融合’帶來了希望。”“與其他結構主義者不同，他試圖定義的結構概念不是（像在數學、語言學甚至人類學中那樣）以識別形式的不變式為基礎，而是以多重社會關系的‘被過度決定的’結合（其具體形象在每種歷史形勢中都會有所改變）為基礎。他希望這樣能夠讓結構的概念不但服務于對社會再生產現象的分析，而且還首先服務于對革命階段現象的分析。這樣一來，歷史就可以被同時思考為（沒有主體的）過程和（沒有合目的性的）事件。”（阿爾都塞，2018：8-9）Thompson（1995：5-6）則認為，阿爾都塞的結構主義是一種靜態的結構主義，難以對經驗世界的矛盾變化展開有效論證，“阿爾都塞及其助手對唯物主義產生質疑，他們沒有提供改進的路徑，而是取代了它”。本文認為，阿爾都塞更多地是在運用結構主義的方法來重新思考馬克思主義，他既為馬克思主義理論的當代發展注入了新的思想活力，但也存在著許多誤讀與過度闡釋。下面將結合幾個主要的理論問題思考阿爾都塞如何將結構主義與馬克思主義融合起來，這種融合為西方馬克思主義文化研究提供了哪些可以借鑒的理論資源。

阿爾都塞為了將馬克思主義同資產階級意識形態區隔來開，首先提出了總問題的概念?！懊恳环N思想都是一個真實的整體并由其自己的總問題從內部統一起來，因而只要從中抽出一個成分，整體就不能不改變其意義。”“為了認識一種思想的發展，必須在思想上同時了解這一思想產生和發展時所處的意識形態環境，必須揭示出這一思想的內在整體，即思想的總問題?！薄笆聦嵣希軐W的結構、問題、問題的意義，始終由同一個總問題貫穿著?！保ò柖既?010：48-61）可以說，總問題的概念是我們思考阿爾都塞諸多理論命題的切入點，正是立足于思想的總問題，阿爾都塞指出馬克思的理論經歷了不同的發展階段。第一階段的著作限制在康德、費希特類型的總問題之中；第二階段受費爾巴哈人本主義總問題的影響，《1844 年經濟學哲學手稿》則明顯帶有黑格爾唯心主義總問題的痕跡。從1845年開始，馬克思開始徹底清算自己理論中的資產階級唯心主義成分，實現了從青年馬克思向成熟馬克思、從意識形態向科學唯物主義理論總問題的轉變。這種轉變的主要表征就是馬克思不再僅從人的概念出發來思考資本主義，而是轉向對整個社會關系結構的分析。“馬克思不是借助于人這個荒謬的概念，而是通過完全不同的概念——生產關系，階級斗爭，法律的、政治的和意識形態的關系——來理解那些現象的?！保ò柖既?，2003：217）阿爾都塞認為，這種轉向充分反映出馬克思主義掙脫資產階級意識形態結構的襁褓，進而形成了科學唯物主義的理論總問題。阿爾都塞通過對馬克思主義理論的全面解讀，提出馬克思自1845年之后開始轉向對資本主義社會結構的理論思考，如馬克思在《哲學的貧困》中提出每一個社會中的生產關系都形成一個統一的整體。馬克思在1859年《〈政治經濟學批判〉序言》中進一步提出社會結構的問題。《資本論》的寫作目的就是對資本主義的經濟結構與規律展開科學分析。正是通過對資本主義經濟結構、生產關系結構、上層建筑與意識形態結構的研究，馬克思逐漸形成了自己的理論總問題。阿爾都塞從馬克思主義的理論總問題出發，進一步提出認識論的斷裂、矛盾與多元決定、理論反人道主義等諸多新的理論命題。

阿爾都塞立足馬克思主義的理論總問題，對資產階級意識形態進行了徹底清算。阿爾都塞認為，馬克思主義理論通過創構科學唯物主義的總問題，最終突破資產階級意識形態的壁壘與襁褓，形成結構的斷裂。阿爾都塞（2010）說：“任何科學的理論實踐總是同它史前時期的意識形態的理論實踐劃清界限：這種區分的表現形式是理論上和歷史上的質的中斷，用巴什拉的話來說就是‘認識論的斷裂’。”“斷裂的每次出現都使科學與它過去的意識形態相脫離，揭露科學的過去是意識形態，從而創建科學?！薄皵嗔丫褪亲儺?，由此一門新的科學在不同于舊的意識形態總問題的新的問題基礎上建立起來了?！痹诎柖既磥?，認識論的斷裂主要經歷了三個階段，首先是前科學的意識形態實踐，即馬克思1845年之前的思想。在這一歷史時段，馬克思主要受康德、黑格爾、費爾巴哈等人的影響，其理論主要限制于資產階級意識形態的總問題、總結構之中。馬克思首先接受的是德國古典哲學與英國古典政治經濟學等資產階級理論，這種意識形態結構對馬克思的塑造，必然使馬克思的思想打上資產階級意識形態的烙印，因為任何思想家首先都生活中一個意識形態的世界之中，即便馬克思始終以哲學批判的方式，試圖沖破意識形態的襁褓，但意識形態結構的窺伺與縈繞又為馬克思主義科學理論的析出設置重重障礙。其次是重新退回并走向斷裂。阿爾都塞認為，馬克思之所以沒有沿著資產階級意識形態的道路持續走下去，而是實現了科學與意識形態的徹底決裂，是因為馬克思從意識形態的虛幻世界重新退回到了現實的物質世界，發現了新的現實。阿爾都塞用了“重新退回”一詞意在說明馬克思并非是對資產階級意識形態的超越與揚棄，而是通過回到物質現實生活的地基，重新發現新的總問題。這里所說的發現新問題，即是指馬克思和恩格斯通過退回到現實的物質世界，重構了唯物主義的思想地基和理論總問題。最后是斷裂之后另起爐灶，最終形成馬克思主義的科學理論。在阿爾都塞看來，馬克思之所以能夠走向認識論的斷裂，關鍵在于他經歷了推翻和掃除意識形態神話的“真實歷史”與階級斗爭的“臨床經驗”，能夠立足唯物主義的思想地基重建馬克思主義的思想大廈。阿爾都塞關于認識論斷裂的思想曾一度遭到西方馬克思主義者的批判和攻擊，但阿爾都塞并沒有放棄這一理論信念。在《自我批評論文集》中阿爾都塞再次聲稱必須證明馬克思主義與資產階級意識形態的絕對對抗性，即馬克思主義同資產階級意識形態有基本的堅持不懈的斷裂，“斷裂既不是幻象，也非如萊維斯（John Lewis）所言，是一個神話?！保ˋlthusser，1976：107）或許，阿爾都塞的認識論斷裂理論確實有過度理論化、唯科學化與形而上學的痕跡，但他對馬克思主義理論總問題、總結構與科學性的分析與論證，又為人們重新思考和認識馬克思主義打開了新的理論通道。

從總體結構的理論視域出發，阿爾都塞提出了矛盾與多元決定的概念。阿爾都塞（2000：110）首先強調經濟結構的終極決定性：“一種結構中結合的統一體中對其他結構的這種支配地位，可以歸結為經濟結構‘最終決定’非經濟結構的原則?！钡缍鞲袼顾?，歷史的創造乃是由無數互相交錯的力量、無數個力的平行四邊形所產生和形成的總結果。經濟基礎雖然是終極的決定因素，但從人類歷史來看，經濟基礎從來沒有單獨發生過作用，而是同上層建筑的各種結構融合生成多重矛盾的集合，也就是阿爾都塞（2010：89）所謂的矛盾的多元決定形態：“‘矛盾’是同整個社會機體的結構不可分割的，是同該結構的存在條件和制約領域不可分割的；‘矛盾’在其內部受到各種不同矛盾的影響，它在同一項運動中既規定著社會形態的各方面和各領域，同時又被它們所規定。我們可以說，這個矛盾本質上是多元決定的。”阿爾都塞之所以提出矛盾的多元決定論，首先是為了批判馬克思主義理論中的經濟決定論與技術主義，這種經濟主義的理論傾向回避了馬克思對社會整體結構的復雜觀照，從而變成機械僵化的馬克思主義；其次，阿爾都塞認為馬克思主義通過對社會結構中矛盾多元、不平衡關系的強調，形成了與黑格爾完全不同的歷史觀與辯證法。在阿爾都塞看來，黑格爾是一元論者，所有歷史階段包含單一性矛盾，即黑格爾所謂的絕對精神。歷史不過是絕對精神的自否定、自生展，是絕對本質的對象化。馬克思以結構的辯證法取代了黑格爾的一元論辯證法：“根據有結構的復雜整體賦予矛盾的職能，矛盾從此就有了復雜的、有結構的和不平衡的規定性。”（阿爾都塞，2010：205）復雜多元、不平衡的矛盾所形成的歷史動力，構成馬克思主義辯證法的理論內核與實踐向度。阿爾都塞從結構主義的系統性思想出發，重新思考了馬克思主義的總體性問題。他認為，馬克思主義的總體性是一種結構的總體性，是多重結構辯證接合形成的統一體。不同的結構相互沖突融合，形成差異性的矛盾動力，由此推動歷史的辯證運演。阿爾都塞從多元決定論的理論出發，提出了兩個非常重要的觀點：一是社會經濟結構的革命不能迅即改變現存的上層建筑與意識形態，因為上層建筑具有相對穩定性和自主性；二是由革命所產生的新社會通過其新的上層建筑形式或特殊的環境，可以促使舊因素保持下去或死而復生。這種理論思考突出了上層建筑與意識形態結構在總體性革命中的重要性，為西方馬克思主義文化研究轉向意識形態批評提供了可資借鑒的理論參照。

三、作為結構的意識形態：阿爾都塞意識形態理論的話語內涵

前面我們主要從思想的總問題、認識論的斷裂、矛盾與多元決定、理論的反人道主義等方面論述了阿爾都塞如何從結構主義的層面重新思考、闡釋馬克思主義理論。通過前面的分析可以發現意識形態是阿爾都塞哲學話語體系中的一個核心命題。比如，他談思想的總問題時指出，馬克思主義之所以是科學的理論，正在于馬克思主義的唯物論區別于意識形態的總問題，認識論斷裂的主要內涵是指馬克思主義理論以科學的認識論同資產階級意識形態的唯心主義實踐論產生斷裂，矛盾與多元決定論強調了意識形態結構的自主性與多重接合性。像阿爾都塞所提出的癥候式閱讀思想、藝術理論等，都同意識形態理論有著密切關聯?？梢哉f，不理解阿爾都塞的意識形態理論，就難以真正理解阿爾都塞的整個哲學和文化理論，也就難以理解西方文化研究和文藝批評中盛行的意識形態批評范式。

阿爾都塞從結構主義出發，把意識形態視為人類社會在階級斗爭的歷史中生成的總體性結構。意識形態并非是單純由經濟基礎決定并外在于經濟基礎的觀念的上層建筑，不是一種純粹的精神意識或理論體系，而是同具體的物質生產實踐相結合，并通過再生產現存秩序的規范價值與各種生產關系形成意識形態的總體性結構。在阿爾都塞看來，意識形態既不是胡言亂語的謊言，也不是歷史的寄生贅瘤，而是社會生活的一種基本結構。這種結構由經濟基礎終極決定，在階級斗爭的歷史經驗中生成。阿爾都塞一方面承認意識形態有自己的歷史，即由特定歷史時期的物質結構與經驗生活所決定的具體的意識形態存在；另一方面，阿爾都塞（2003：351）又認為意識形態沒有歷史，“意識形態的特殊性在于它被賦予了一種結構和功能，以至于變成了一種非歷史的現實，即在歷史上無所不在的現實，也就是說，這種結構和功能是永遠不變的，它們以同樣的形式出現在我們所謂的歷史的整個過程中?！卑柖既ㄟ^理論的抽象，賦予意識形態一種永恒、超歷史性的機制和結構。作為結構的意識形態并非僅僅是觀念的集合，而是人類社會歷史的一種表象體系，阿爾都塞利用并改造了拉康的思想，把意識形態視為一種無意識的深淵結構，一種近似于語言的“大他者”，它根源于經濟基礎和階級斗爭，卻具有半自主性與多元決定的內涵，它既源于經驗性世界，同時又作為表象結構而決定著具體經驗世界與主體性的生成。伊格爾頓（2006：206）在論述阿爾都塞意識形態理論時指出：“意識形態首先不是一個關于‘觀念’的問題：它是一個強加在我們身上的結構，根本沒有必要一定要經過意識。從心理學的角度看，意識形態與其說是一個明確表述的信條的系統，不如說是一套形象、象征，偶爾還是我們在無意識層面體驗的概念?！卑柖既麖慕Y構的層面重新界定意識形態理論，試圖將其從傳統哲學的概念范疇中拯救出來，進而轉向意識形態的結構和機制研究，以破除理論實踐進程中的歷史主義與經驗主義幻象，為科學從意識形態空氣與土壤中的析出探尋出路。

作為結構和表象體系的意識形態到底具有哪些特征與內涵？首先，阿爾都塞將意識形態與科學理論區隔開來，將意識形態視為科學理論的前結構。意識形態不同于科學，作為表象體系的意識形態之所以不同于科學，是因為在意識形態中，實踐的和社會的職能壓倒理論的職能（或認識的職能）?？茖W是一種純粹的理論實踐，超越階級意識與現實經驗的歷史性局限，而意識形態則完全為特定的階級利益服務，更加注重歷史與現實中的政治秩序建構與道德倫理目的?？茖W與意識形態又不決然分離，“科學只是在不斷擺脫那些窺伺、襲擊和纏繞它的意識形態的條件下，才能成為在歷史的必然中的自由科學”?！爸挥幸庾R形態的世界觀才能想象出無意識形態的社會，才能同意這樣的空想：意識形態總有一天會被科學所代替。”（阿爾都塞，2010：228）阿爾都塞之所以強調馬克思主義的認識論斷裂，正在于他堅持意識形態與科學的二元論邏輯，但這種二元論顯然陷入了本質主義的理論陷阱，有論者指出：“按照跟意識形態抽象對立起來的方式把科學提出來，是很大的錯誤。在一定的情況下，意識形態只有通過采取科學的方法，它的實際社會作用才能逐漸獲得實現?！保òD塞，1991：127）意識形態不是為了追求真理,而是借助于“真理的外表”服務于某種秘而不宣的權力，這可能是意識形態與科學的真正區別。其次，阿爾都塞將意識形態視為個人與其實在生存條件的想象關系的表述。這種關系并非真實存在的表述，而是想象、體驗，甚至是無意識聚合而成的文化結構。就此而言，意識形態熔鑄于人類歷史和人的社會關系的方方面面，彌散流淌在人性的心靈血脈之中。再次，阿爾都塞認為，主體是構成意識形態的基本范疇，意識形態招募、傳喚主體，并通過主體行使意識形態的功能。作為結構的意識形態必須通過對主體的招募、傳喚和塑造，來實現意識形態的生產、傳播和實踐的功能，從而維系統治權力在經濟、政治與文化秩序中的自由運轉。意識形態通過并利用主體實現其自身的歷史化與合法化，主體則在意識形態結構的塑造中構建自身的精神屬性，如階級意識、種族意識、身份意識、性別意識等。由于阿爾都塞強調意識形態先于主體的結構屬性，以及主體被動領受意識形態的招募與征詢的工具性，因而主體最終成為受意識形態操控和主導的臣服性主體。最后，阿爾都塞認為意識形態具有物質性?！耙环N意識形態總是存在于某種機器當中，存在于這種機器的實踐或各種實踐當中。這種存在就是物質的存在?！保ò柖既?，2003：359）意識形態必須通過具體的物質形式，如各種機構、儀式、文本甚至是人的身體來展開具體的實踐。

從意識形態的物質性理論出發，阿爾都塞批判馬克思主義意識形態理論的觀念學傾向，進一步提出意識形態國家機器的概念。這一思想明顯受到意大利馬克思主義者葛蘭西的影響。阿爾都塞（2003：334）說：“據我所知，我現在走的路以前只有葛蘭西一個人有所涉足。他有一個引人注目的觀念，認為國家不能被歸結為（鎮壓性）國家機器，按他的說法，還應包括若干由‘市民社會’產生的機構，如教會、學校、工會等等?！钡柖既J為，葛蘭西并沒有談論過意識形態國家機器的概念，而只提出過霸權機器（hegemonic apparatuses），而且葛蘭西將公共的國家和私人的市民社會分開，并將文化霸權的爭奪主要限定于市民社會領地。在阿爾都塞看來，這種劃分是難以成立的，因為在葛蘭西的理論當中，作為私人領域的市民社會往往難以同公共的國家分離開來。葛蘭西受克羅齊等人影響，并沒有真正思考舊的宗教和意識形態同馬克思主義理論之間的斷裂，從而使文化領導權的爭奪變得曖昧不明。統治階級要想真正實現自己的統治，必須掌握意識形態的物質機構和儀式化的生產機制，即阿爾都塞所謂的意識形態國家機器，而不可能讓意識形態以文化的形式在私人化的市民社會空間肆意妄為。當然，阿爾都塞也深刻意識到，意識形態國家機器生產的是柔性權力，是精神、情感與想象世界的認同機制。阿爾都塞吸收了葛蘭西霸權思想中的積極元素，但對其理論進行了修正。他雖然強調意識形態結構中權力博弈與沖突的機制，以及領導權的動態性歷史實踐，但又過于凸顯意識形態國家機器對主體的規訓與塑造功能，對意識形態結構中的權力斗爭秉持悲觀主義的態度。阿爾都塞之所以一方面強調馬克思主義理論同資產階級意識形態的認識論斷裂，另一方面又矛盾地將意識形態被科學取代視為理論的空想，根本原因在于他被固化于意識形態封閉的結構系統之中，未能深刻領悟歷史唯物主義的經濟發展、階級斗爭與理論實踐對意識形態結構的突破和重建。

阿爾都塞的意識形態理論強調話語的權力屬性，認為意識形態的功能最終通過話語獲得實現。阿爾都塞說：“階級斗爭的現實是通過‘思想’展現的，思想則是通過詞語（話語）展現的。在科學和哲學的推理中，詞語（概念、范疇）是知識的工具。而在政治、意識形態和哲學的斗爭中，詞語（話語）也是武器，炸藥或者鎮靜劑和毒藥?！保òD塞，1990：28）費雷特（2014：95-96）說：“意識形態首先是一種話語，在理性地斷定它為真的同時，我們并沒有自主而有意識地占有它。它并不是那種使人們在對它進行批判性反思之后，對它有意識地表示贊同的話語。相反，意識形態是由每時每刻環繞在我們周圍的話語、形象以及觀念之流組成的?！薄耙庾R形態就是我們用它來理解我們經驗的一套話語——它構成了我們的經驗世界，我們的‘世界’本身?！睂⒁庾R形態視為話語結構，用意識形態的話語世界代替現實世界是阿爾都塞結構主義馬克思主義理論的典型特征。意識形態就是理論、概念與話語構筑的表象體系，意識形態國家機器通過話語的講述招募并塑造主體，生產既定的社會關系結構，通過話語權力確立主體的身份以及他們對意識形態的真理性識別機制。對話語結構的強調使阿爾都塞從經驗主義的歷史與現實逃逸，進而走向理論實踐的圍城。有論者指出：“阿爾都塞對經驗主義的恐懼導致他將歷史與社會從屬于僵化而抽象的理論原則之下。這一神秘的結果，借用馬克思批判黑格爾的一句話就是：真實的現實僅僅是理念的外部顯現?！保–larke，1980：166）阿爾都塞將意識形態視為話語的理論，使其最終從馬克思主義的現實階級斗爭轉向理論實踐與意識形態批判，推動了西方馬克思主義以話語批判為主要標志的文化政治轉向。

四、結構主義的文化政治：阿爾都塞與文化意識形態批評范式的理論建構

通過反思阿爾都塞的哲學與意識形態理論，可以看出他始終堅持從政治立場來思考哲學問題。阿爾都塞將哲學視為帶有政治意味的理論實踐，一種熔鑄著階級意識與霸權邏輯的話語批判行動。“哲學基本上是政治的”，“哲學是政治在一定領域、面對一定現實、以一定方式的繼續。哲學在理論領域，或者更確切地說，同科學一起展現政治；反過來，哲學在政治中，同從事階級斗爭的階級一起展現科學性?！保òD塞，1990：69）“理論與實踐的融合意味著每一種政治都包含著哲學，而每一種包含著實踐意義的哲學都是政治。”（Althusser，2003：207）阿爾都塞認為，任何哲學家的理論都不可避免地包含著政治性，只不過資產階級的哲學家是有學問的奴才，其理論為資產階級意識形態服務。馬克思主義哲學則是真正通向解放政治的科學，因為它通過確立新的哲學實踐進而達到改造世界的目的?！榜R克思通過把哲學以一種新的、令人困窘的形式置于實踐之中，通過拒絕把哲學當作哲學來生產卻又在他的政治的、批判的和科學的著作中實踐著這種哲學——簡言之，他通過開創一種——在同一時刻作為階級斗爭的賭注和特許場所的——哲學和社會實踐之間新的‘批判的和革命的’關系，成為第一個向我們指明道路的人。這種新的哲學實踐服務于無產階級的階級斗爭，不僅沒有給它強加一種壓迫性的意識形態統一性，反而為它創造了有利于社會實踐的解放與自由發展的意識形態條件?！保ò柖既?，2003：249）阿爾都塞從哲學的政治化這一理論立場出發，進而將一切話語實踐都視為與意識形態相關的文化政治實踐。比如，他認為，布萊希特的戲劇革命就和馬克思的哲學革命很相似，它們只是由于政治才存在，同時它們又是為了廢除其存在所仰仗的這個政治而存在。由于阿爾都塞強調意識形態的宏大結構對話語的主導，以及哲學和藝術的話語同意識形態的斷裂與疏離的屬性，因而，這種文化政治帶有了典型的結構主義特征。一方面，意識形態作為非歷史的永恒結構，是話語權力展示、交鋒與博弈的場所，話語主體和話語文本在此獲得生產與建構；另一方面，歷史本身的多元決定屬性，又使得意識形態并不必然呈現絕對的封閉性與統一性，而是在哲學的政治實踐與文化的話語斗爭中走向敞開、流轉甚至斷裂。藝術與文化批評可以通過與真理結盟，來揭橥和打破意識形態的話語壁壘與虛假癥候。阿爾都塞這種結構主義的文化政治理論，對西方馬克思主義文化研究與文藝批評產生了深刻影響。下面主要結合阿爾都塞的文化與藝術理論，探討西方馬克思主義文化與文藝意識形態批評范式的生成與建構。

阿爾都塞的結構主義馬克思主義理論以及他對意識形態概念的重新思考，為西方文化研究提供了許多新的理論資源與話語范式。阿爾都塞強調從社會結構出發來反思具體的文化經驗，認為任何文化表意實踐和話語表征都在意識形態的結構與機制下展開，文化乃是意識形態權力鏡像在經驗世界的癥候式反照。斯特亞特·霍爾把這種受阿爾都塞理論影響的文化研究范式命名為結構主義范式，并對其理論特征展開了詳細的分析。他認為，結構主義的文化研究具有三種活力。第一種是對決定性條件的強調，即“那種不只建基于還原的人們之間關系的結構關系”。結構主義強調抽象的必要性，這種抽象的理論實踐能夠給歷史主義與經驗主義的研究提供有益的補充。第二種活力是對整體概念的強調，以及結構作為整體的不可避免的復雜性，“結構主義具有較高的概念能力，去思考由實踐差異而不是由實踐同源性構成的結構統一體。”第三種活力在于用意識形態結構消解經驗的中心化，“沒有意識形態，文化對特殊生產方式再生產的影響就不能得到理解”（霍爾，2000：64）。除了霍爾所指出的這些積極意義之外，我們認為，阿爾都塞意識形態理論對文化研究的積極影響還表現為，對意識形態物質性與意識形態國家機器的分析推動了文化研究轉向對意識形態物質結構的研究，如英國《銀幕》雜志對電影生產機制的研究和托尼·本尼特的博物館研究等，顯然受到阿爾都塞意識形態國家機器理論的影響。對符號學理論的吸收以及在此基礎上形成的意識形態話語理論，推動了文化研究的話語轉向，像霍爾的表征理論、拉克勞與墨菲的話語接合理論、本尼特的閱讀構型理論等，無不滲透著阿爾都塞意識形態話語理論的幽靈。對意識形態的物質性、表征實踐、無意識等特征的強調，推動文化研究進一步轉向對日常生活文化實踐的研究。除這些積極因素以外，阿爾都塞的理論對文化研究也產生了一些消極影響，如過于強調意識形態結構的自主性而忽略了經濟與政治結構的主導性；過于強調意識形態的話語屬性，致使文化研究的意識形態分析缺乏歷史意識與經驗實踐的唯物主義支撐；過于強調意識形態的表象體系與無意識作用，忽略了無意識、常識與習俗同有組織的意識形態之間的內在聯系。如果意識形態總是表現為無意識的存在，那么階級意識與領導權的建構將變得不可能。過于強調統治階級意識形態國家機器對意識形態的生產邏輯與意識形態維系階級統治的實踐功能，忽視被統治階級的意識形態建設及意識形態結構中的權力博弈關系。正因為看到了這一點，西方文化研究才最終轉向葛蘭西的領導權理論?？傊?，阿爾都塞對西方文化研究意識形態批判范式的生成與建構產生了持續而深刻的影響，他既為文化研究注入了理論思想的活力，同時也帶來許多消極的影響，亟待我們在辯證與批判的思考中不斷進行理論修正，進而推動文化研究理論與實踐的歷史化發展。

阿爾都塞從他的意識形態理論出發，對藝術的本質及文藝批評問題展開了深刻思考。阿爾都塞認為，藝術與意識形態有著極為復雜的關系。首先，藝術源于意識形態結構，再現和表征意識形態的內容。藝術乃是美學與意識形態的辯證融合，是意識形態的美學面孔。其次，阿爾都塞區分了一般的藝術與真正的藝術。一般的藝術是意識形態的機械復制或直接再現，它忠實地傳達意識形態的聲音，被動摹寫意識形態話語，是意識形態生產與播撒的工具性載體。真正的藝術蘊含著真理的屬性，它既不是意識形態的復制品，也非中立地呈現意識形態，而是通過審美的創造在批判中形成藝術美學經驗與知識同意識形態的間離或斷裂效果。阿爾都塞說：“我并不把真正的藝術列入意識形態之中，雖然藝術的確與意識形態有很特殊的關系。”（阿圖塞，1990：241）這種特殊的關系表現在藝術通過審美傳達與表現意識形態，使我們看清或覺察到意識形態，從而在審美實踐中形成掙脫意識形態的精神與情感力量。阿爾都塞認為，巴爾扎克和托爾斯泰的作品內容與他們政治立場的分離，并非是因為他們為了實現偉大的現實主義藝術目的而犧牲了自己的政治立場，就像恩格斯所言是“現實主義的偉大勝利”。并不是說藝術有它自己的邏輯，“這個邏輯‘使巴爾扎克放棄了他的政治概念’。相反，只是因為他保持了自己的政治概念，他才能創造自己的作品，只是因為他堅持了他政治上的意識形態，他才能在其中造成這個內部距離，使我們得到關于它的一種批判的‘看法’。”（同上：245）結合阿爾都塞的論述可以看出他更多地將藝術視為一個意識形態的美學結構，這個美學結構并非為現存意識形態提供永久合法化的美學外衣，而是通過在內部制造距離，使人能夠看清意識形態，從而產生批判的政治效應。就此而言，藝術同哲學一樣具有了政治屬性，藝術的美學目的并不是維系意識形態秩序，而是揭露意識形態對現實本真存在的鏡像遮蔽，拆除籠罩在主體意識結構中的意識形態幻象，從而以審美的方式產生意識形態變革的政治力量。

阿爾都塞的藝術理論以及他的文藝批評實踐，對西方馬克思主義文藝理論與批評范式產生了重要影響。受阿爾都塞的啟示,馬歇雷將文學視為一種意識形態的形式，“在教育的意識形態國家機器中，文學充當著占統治地位的意識形態再生產的手段”（費雷特，2014：169）。文學的職能在于產生意識形態的話語，從而維持著意識形態的再生產。但馬歇雷同時指出，文學并非是統治階級意識形態的單向度傳達，而是同意識形態保持著一種離心結構的模式。馬歇雷說：“作品是由它同意識形態的關系來確定的，但是這種關系不是一種類似的關系（像復制那樣），它或多或少總是矛盾的。一部作品既是為了抵抗意識形態而寫的，也可以說是從意識形態產生出來的。”（陸梅林，1988：612-613）文學作品既源出于意識形態又抵制意識形態，由此形成充滿矛盾與沖突的張力性文本結構?！斑@種沖突并不是文本的缺陷，它揭示了在文學作品中存在著‘他者’，而文本正是通過這種沖突的方式與自身之外的世界維持著關聯。對文學作品進行解讀就是要揭示其非獨立性，并時刻牢記在文本的物質實在中包含著的某種缺席的痕跡，這種缺席乃是文本自身不可或缺的特性之一?！保∕acherey，1978：79-80）在馬歇雷看來，文學文本并非完全受主導意識形態的操控，而是充滿著許多異質性癥候，這些異質性癥候以沉默或者逃匿等方式隱秘藏身于文本的美學肌理之中。馬歇雷在此運用了阿爾都塞的癥候理論，并提出文學的癥候式批評范式。文學批評就是要發掘隱藏于文本話語中的意識形態癥候，讓沉默發聲，從而破除主導意識形態的壓迫，并生成通往自由與解放的反抗力量。伊格爾頓也認為文學是一種意識形態的生產，文學生產的對象是意識形態，工具是語言符號，方式是審美創造，產品是一種新的意識形態或審美的意識形態。伊格爾頓從文學的審美意識形態屬性出發，提出一切文學批評都是政治批評的理論。伊格爾頓對丁尼生詩歌《公主》、《悼念》以及理查遜小說《克拉莉莎》的意識形態分析，都明顯受到阿爾都塞意識形態理論與馬歇雷癥候式文學批評的影響。詹姆遜（1998：5）認為，文學敘事是一種社會象征性行為，“在基本的層次上，每一個文本都是一種政治幻想，它以矛盾的方式連接在特定的政治經濟內部構成個人的那種實際的和潛在的社會關系。”文學敘事中的社會象征性行為，乃是融貫著意識形態質素的整體性存在。文學作為一種社會象征性行為，既是對多元意識形態之歷史與現實的辯證重寫，又訴諸歷史化、總體性與烏托邦的寓言結構，實現對階級矛盾的想象性、象征性解決。文學文本因此成為蘊含著政治無意識的美學形式，而文學批評與闡釋的目的就是發掘文本中的意識形態與烏托邦寓言。通過對馬歇雷、伊格爾頓與詹姆遜的文藝意識形態理論的簡要分析，我們可以看出阿爾都塞意識形態理論在西方馬克思主義文藝意識形態批評中的話語蹤跡。當然，后阿爾都塞時代的西方馬克思主義者并沒有完全因襲阿爾都塞的意識形態理論，而是通過融合多種理論資源與話語范式，不斷突破阿爾都塞意識形態理論的話語局限，進一步豐富和發展了文藝意識形態批評的理論形態與話語范式。

通過整體反思阿爾都塞的結構主義馬克思主義理論、意識形態理論及其對西方馬克思主義文化與文藝意識形態批評的影響，可以看出阿爾都塞在西方馬克思主義文化研究與文藝批評領域的重要性。阿爾都塞提出的哲學也是一種政治實踐、意識形態理論的話語政治內涵以及文藝生產與文藝批評的意識形態屬性等命題，為西方馬克思主義文化研究、文化政治理論與實踐范式的發展提供了許多可供借鑒的話語資源。文化政治是西方馬克思主義轉向上層建筑與意識形態研究之后形成的政治批評范式，它區別于階級政治、革命政治的最大特征，就在于它試圖通過文化與意識形態的手段來行使政治的職能。這里的政治不再是指稱階級政治與革命政治的宏大敘事，而是轉向了權力的微觀物理學領地，即哪里有權力的生產、播撒、壓抑與抵抗，哪有就有政治?？梢姡幕伪碚鞯氖怯袆e于傳統政黨政治的微觀政治、話語政治與日常生活政治，它是政治化身為權力的蹤跡，彌漫于日常生活之中而形成的多元政治景觀。阿爾都塞提出了與威廉斯文化唯物主義完全不同的結構主義文化政治范式，結構主義的文化政治強調文化與意識形態結構的相對自主性與穩定性，強調意識形態結構對歷史文化經驗的先在決定性與滲透性。不管是文化主體還是作為符號表征的話語，都必須將其置于整體的社會結構與表征體系之中展開研究。結構主義文化政治對意識形態結構、話語表征體系以及權力運行機制等方面的強調，一定程度上彌補了文化唯物主義過于注重經驗主義實踐的理論不足。但用結構研究取代歷史進程中鮮活的經驗變遷，盲視和遮蔽歷史唯物主義的政治與文化經驗對社會結構的影響，又必然使其走向僵化和保守。這也意味著，我們應始終秉持批判性闡釋的價值立場，既深刻認識其理論的合理性，又正視其理論的有限性，從而以詹姆遜所謂的“永遠的歷史化”的理論意識，辯證反思阿爾都塞結構主義文化政治的理論與實踐。唯有如此，我們才能真正將阿爾都塞的理論話語轉化為可供我們參照、利用的知識與學術資源。