人與自然共生正義的困境與重構

張 濤，徐海紅

(南京信息工程大學馬克思主義學院)

人與自然共生正義研究受到學界普遍關注。人類中心主義與自然中心主義兩大哲學流派分別以“人”和“自然”為中心，探尋人類保護自然的內在根據，促進人們價值觀念的生態轉型，為我國生態文明建設作出了重要學術貢獻。生態價值觀的確立對人與自然共生正義的實現非常重要，但僅從價值觀層面來探討人與自然的關系，容易導致人與自然共生正義研究陷入抽象主義困境。勞動是人的生成和人類文明演進的基礎，從人的現實活動出發剖析人與自然的內在聯系，確證人與自然的物質變換是社會發展“永恒的基礎”，以勞動的生態化或生態勞動作為基礎，是人與自然共生正義研究從抽象轉向現實的理論嘗試。本文從歷史唯物主義立場出發，對人與自然共生正義的邏輯困境及其理論重構展開初步探討，建構一種基于勞動實踐的人與自然共生正義圖景，以期推進中國社會主義生態文明建設。

一、人與自然共生正義的抽象主義困境

人類中心主義與自然中心主義從價值觀層面來探討人與自然的關系，對認識人與自然的內在關系具有重要意義，但兩大理論流派也具有自身的局限性。脫離現實的勞動實踐，僅從價值觀層面來討論人與自然之間的共生正義，容易陷入抽象主義困境。

（一）以“人”或“自然”為中心的狹隘性

在生態倫理學視域內，存在人類中心主義與自然中心主義兩大理論流派，二者在人類保護自然的內在根據上展開了有益的學術爭鳴，深化了人們對人與自然關系的理性認識，但兩大流派也面臨一定的理論困境。

1. 人類中心主義價值觀導致的人與自然的分裂對抗

西方“主客二分”哲學傳統是人類中心主義價值觀念的基礎，在人與自然的二元對立中，人被視作認識和實踐的主體存在，而自然成為被認識和改造的客體，人是自然的主人，自然的存在價值在于滿足人的需要。康德提出“人為自然立法”這一哲學命題，“此命題的意思是人用知性范疇去統合自然界，自然界才有了自因”[1]9。康德的認識論將人視作自然的主人，為人類中心主義奠定倫理學基礎。黑格爾通過對自我意識的確證，揭示了主奴辯證法的內在蘊含，“其一是獨立的意識，它的本質是自為存在，另一為依賴的意識，它的本質是為對方而生活或為對方而存在。前者是主人，后者是奴隸”[2]144。在人與自然之間，人是有自主意識的存在，自然是無意識的客觀存在，人認識自然的首要目的是以自然為工具，滿足人的存在需要。在這一認識的過程中，深化人對自然的認識，就是逐漸確立以人為主、自然為奴的邏輯建構過程。

人類中心主義價值觀念的狹隘性體現在只追求自然的工具價值，自然存在的生態性價值被遮蔽，人與自然從和諧共生走向分裂對抗，進而引發生態危機。近代以來，知識成為人類社會前進的力量，科技為人類征服自然提供了強大的支撐，自然成為被人類征服和改造的對象。人類中心主義立足人的絕對地位，強調人應該保護自然，但保護的前提是為了更好地利用自然，因而是一種以工具價值為導向的思維模式。將自然僅作為工具來利用，加深人與自然的對抗。當人與自然產生對抗時，人類為了維系自身的存在而破壞自然，所導致的后果是，人在勞動中僅僅認識到自然的工具價值，忽視自然的內在價值，將導致生態系統的失衡和破壞。

2. 自然中心主義價值觀導致的抽象主義

人與自然矛盾的激化，引起學界對人類中心主義價值觀念的批判，進而形成以自然為中心的價值觀念。自然中心主義注重自然生態的整體性價值，將倫理關懷范圍延伸至自然及自然界一切存在物，認為自然是有意識的生命體，人應尊重自然，人的勞動以遵循自然規則為前提。自然中心主義價值觀以自然存在定義人的存在價值，弱化了社會發展的主體力量——“現實的人”。自然中心主義價值觀以自然作為整個世界的中心，現實世界的演化根源在于自然，人在自然面前成為無所作為的存在。但是，以無意識的自然作為現實的人的存在前提，容易陷入歷史虛無主義。深層生態學從人與自然是一個整體視野出發，研究人與自然的危機問題，強調對“主客二分”世界觀的超越。羅爾斯頓重視自然的內在價值，現實的人的道德義務是確保自然整體之美的完整性。當我們承擔這種道德責任時，羅爾斯頓認為：“自然物身上存在著某些自在的價值，當具有義務意識的人接觸到這些事物時，這些獨立的價值就成了確定人的行為是否恰當（即正當）的根據。”[3]131以自然的價值作為人類保護自然的根據，現實的人的主觀能動性將會受到制約，人在自然面前失去主體性。

自然中心主義強調自然存在的價值，從自然存在中推導人應承擔的生態責任，以自然作為主體，這種推論缺乏價值論的合理性。自然中心主義將人的主體地位轉嫁到自然存在物的身上，自然存在成為人與自然關系中的主體，甚至凌駕于人類之上，這種自然中心主義立場對于喚醒人類保護自然的責任意識具有積極的意義。但在實踐論視域中，實踐的主體是具有能動意識的人，而自然是人類實踐活動的對象，道德權利只能是作為主體的人才具有的，而作為無意識的自然，是不能被賦予道德權利的。此外，自然中心主義強調自然的內在價值，認為自然內在價值是自然所獨有的，與人的活動無關。否認自然內在價值的屬人特質，作為能動主體的人退場，則導致自然價值評判主體缺失。這種從想象出發，從自然所固有的內在價值出發，而不是從現實出發，從人的勞動活動出發的自然中心主義，使人與自然共生正義研究陷入抽象主義。

（二）生態倫理抽象規約的虛幻性

在以“人”和“自然”為中心的生態倫理學的研究中，對實現人與自然共生正義這一問題，其核心觀點傾向于自然中心主義，通過確證自然的內在價值與人的倫理規約解決生態危機。但是，自然中心主義生態倫理在解決人與自然的共生矛盾時，無法跨越其自身存在的抽象主義困境。

自然中心主義將屬人的倫理觀念延伸至自然界非人存在物的范圍，并賦予自然界獨有的價值。有學者對此提出質疑，認為自然中心主義的抽象性混淆了“事實存在”與“價值存在”的統一性，即能否從“是”推出“應當”這一概念，或者說能否從“應當”還原到“是”這一概念。“是”作為一個存在論概念，意指事物的原初本質，本應是什么，是事實存在的客觀規律。而“應當”作為價值論、目的論概念，是人作為主體應價值評價而選擇的實踐行為。而道德價值依賴的是價值判斷而非事實判斷，如果缺少價值論，在存在論中找不到道德價值的依據。自然中心主義則混淆了“是”與“應當”的關系，消除這兩個概念之間的鴻溝，以自然規律強制實踐主體的人去做“應當”做的事，人類的實踐行為應以人自身價值評價為標準，是為了作為現實的人生存而發展，而不是為滿足自然的生態規律而行動[4]46。

自然中心主義解決生態問題的方法是對純粹道德觀念的規約、批判與重建，這與歷史唯物主義視域下立足現實勞動的觀念相背離。單純以道德規約來解決人與自然之間的矛盾具有一定的虛幻性，是脫離現實狀況的理論設想，與當代馬克思主義者解決問題的方法存在根本性差異。自然中心主義是抽象的。生態系統的整體性功能絕非自然存在各個部分的簡單相加，“系統價值是充滿創造性的過程，這個過程的產物就是被編織進了工具利用關系網中的內在價值”[3]255。由上得出，僅以道德規約來實現人與自然的共生正義，具有一定的局限性。

（三）人對自然價值認識的片面性

近代哲學認識論將人確立為認識的主體，對自然每個部分進行精細的研究，試圖以對每個部分認識的總和達到對自然總體的認識，這種機械式認識論導致對自然認識的片面性。康德指出：“我們一切的知識都是從經驗開始的。”[5]1認為經驗是主體受到自然界的刺激，通過感官獲取自然表象認識，獲取自然知識。但認識是對具體認識對象表象的歸納與總結，人對自然的認識受限于自然客觀規律的制約，呈現偶然性特征。康德又提出：“盡管我們的一切知識都是從經驗開始的，它們卻并不因此都是從經驗發源的。”[5]1康德認識論表明，自然具有兩面性，感性經驗與知性原則，感性經驗是對自然本身的認識，是對現實直觀對象的研究。知性原則是對自然規律的認識方式，是自然界的規律，兩者的結合，才是對自然本質的認識。

對自然本身的認識和現象背后自然規律認識的統一才是對自然真正的認識，但整體自然知識范疇禁錮在現象界，作為認識主體的人聚焦于感性自然的研究，容易忽視對整體自然界的認識。密爾在《論自然》中對自然的定義是：“自然一詞有兩個主要的含義：它或者是指事物及其所有屬性的集合所構成的整個系統，或者指未受人類干預按照其本來應是的樣子所是的事物。”[6]328整體自然界是涵蓋萬物及萬物屬性的合集，人將自然分化成一個個孤立的個體進行研究并獲取對其深入的認識，認為所有碎片化認識的集合就是對自然的整體性認識，是片面的。整體論生成者玻姆提出：“宇宙是一個不可分割的整體，那種分割、分離的破碎觀是一種幻覺。”[7]5機械主義的哲學認識論將原本生機勃勃的自然界原子化、碎片化，破壞自然的整體性，導致對自然的傷害。

二、人與自然共生正義的唯物史觀基礎

勞動是人類社會發展的基礎，是促進人與自然實現物質變換的中介。走出人與自然共生正義的抽象主義困境，需要確立歷史唯物主義觀，從現實出發，從人們的生產勞動出發，這是實現人與自然和諧共生正義的基礎和關鍵。唯物史觀敘事中共生正義蘊含人與自然的平等與和諧，勞動的生態化是人與自然共生正義的現實基礎，共生正義的現實表征是在勞動基礎上實現人與自然的有機統一。

（一）勞動是人與自然共生正義的唯物史觀基礎

人與自然是生命共同體，勞動是人與自然生命共同體的基石。馬克思指出，“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來中介、調整和控制人和自然之間物質變換的過程”[8]207-208。勞動是人與自然的中介，人從自然界分離出來，自然界成為人的無機身體，這就要求人類以遵循自然規律為前提，以勞動為基礎，從自然中汲取人類所需的生存資料。此外，自然因人的存在而體現其價值，人通過有意識的勞動實現對自然的改變，使天然自然變成人化自然，自然的價值得以實現。人的存在以自然界為前提，在勞動中人與自然之間實現物質變換，為人與自然生命共同體的發展奠定基礎。

人與自然在勞動的基礎上交織成動態的生命共同體。在勞動的基礎上人與自然通過交往與互動，實現人的本質自然化，自然本質的人化，就是“人創造環境，同樣環境也創造人”[9]172。在人與自然的物質變換中，人作為有自主意識的生命，通過人類的勞動對自然進行有意識的改造，獲取生產生活資料滿足人自身的生存。因此，人應承擔保護自然的責任，這是人與自然和諧共生的一種正義規范。人與自然共生正義是馬克思生態自然觀的價值指向。共生正義是“人與自然在一定勞動關系中基于平等原則而實現共同存在、共同繁盛的良善狀態，旨在實現人與自然共生的正義之維，首要前提是保證人與自然之間的地位的平等與權益的公正”[10]12。共生正義是一種整體性正義，旨在維護人與自然生命共同體的整體性，促進人與自然和諧共生。共生正義是平等與共生的統一，以勞動為實踐基礎。唯物史觀視域中人與自然是一個有機的生命整體。人作為有自主意識的生命存在，是維系人與自然和諧共生的行動主體，人通過勞動對自然進行能動的改造，創造了人類歷史和人類文明。在勞動的基礎上，人類從自然中汲取社會發展以及文明進步所需的物質、信息和能量，自然在進化中不斷滿足人們日益增長的美好生活需要。正是在這一意義上，勞動成為人與自然共生正義的唯物史觀基礎。

（二）生態勞動是實現人與自然共生正義的實踐手段

生態勞動是人在遵循生態規律的前提下，與自然相互交換物質、信息和能量，實現人與自然和諧共生的過程。“所謂生態勞動，是指在引起、調整和控制人與自然之間良性物質變換的基礎上實現利用自然與保護自然本質統一的活動。”[11]121在勞動活動中人與自然實現物質、信息和能量的良性循環，這種歷史的、具體的、生態化的勞動為人與自然共生正義的實現奠定實踐基礎。人對自然的勞動受社會歷史條件的制約，“人總是在具體的歷史條件下才能從事勞動，而勞動的本質力量使人擁有不斷超越歷史規定、營造自我發展空間、逐步走向解放的根本動力”[12]8。

從整體性視角看待人與自然的內在聯系，自然是人存在的前提，而生態勞動則是使人與自然保持其整體性的基礎。基于生態勞動的人與自然之間呈現一種整體性，勞動作為人與自然之間聯系的中介，被賦予一種生態的整體性質。生態勞動是人與自然通過良性物質變換實現整體統一和動態平衡的過程，彰顯了人與自然共生正義的本質特征。透過自然存在的現象洞察其本質，自然是一切社會存在物的集合，它包含人之外的自然以及從自然界演化而來的人本身的自然，是客觀世界上一切物質概念的凝結。在生態勞動中，自然是人類勞動的對象，是一切物質生產資料的源泉，存在于人類社會物質生產與經濟發展的社會實踐中。“人們生產自己的生活資料，同時間接地生產著自己的物質生活本身”[13]519。人對自然施以生態勞動，實現對自然的生態化改造，在對自然的改造中獲取賴以生存的生產生活資料。

在馬克思看來，原初自然到人化自然的轉變受到人類及人類社會意識的制約及影響，通過生態勞動，實現人與自然之間的共生正義。自然是一切社會存在的基礎性前提，人源于自然界，通過人的生態勞動，與自然實現和諧共生。在這一過程中，作為有意識的實踐主體的人，在改造自然的過程中，將自在自然逐漸變成人化自然，自然被賦予人的意識，成為現實的人的無機身體。在生態勞動的基礎上，人作為勞動主體存在，自然作為人的本質的對象化存在，實現了人與自然的本質統一。

（三）人與自然共生正義的唯物史觀敘事表征

人與自然共生正義立足于唯物史觀的研究視域，以人的勞動作為實現人與自然共生正義的現實基礎。人的勞動是對象性活動，人在對自然進行改造的過程中改造人自身。共生正義是人在勞動的基礎上與自然實現本質統一的過程。

馬克思的勞動理論是其闡發唯物史觀科學內涵的基石。在人的生成及人類歷史的發展演進中，勞動形塑了人的本質規定，并創造了人類歷史和人類文明。馬克思指出：“確定一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是：人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活。”[13]531馬克思將“現實的人”和自然界視作人類歷史生成的源頭，勞動是“現實的人”與自然界的物質變換過程，是人類生活的來源和基礎。在勞動的作用下，人的本質得以生成。生態勞動成為人和自然的解放力量。人與自然的共生正義，本質上就是在生態勞動的基礎上實現人的解放與自然解放的統一狀態。

共生正義是人與自然在生態勞動中實現和諧共生的過程。在生態勞動中人與自然通過物質、信息和能量的良性循環，實現人與自然歷史的、具體的統一，成為共生正義的實踐基礎。人通過勞動實現對自然的改造，完成人與自然物質、信息和能量的循環，彰顯了人與自然共生中的正義性。以物質變換的良性循環作為衡量人、勞動和自然三者關系的生態尺度，促進了人與自然共生正義的實現。

三、唯物史觀敘事中的人與自然共生正義重構

走出人與自然共生正義的抽象主義困境，需以馬克思歷史唯物主義為理論基礎，對人與自然共生正義進行理論重構。

（一）主體的復歸：從“人”是主體到“人與自然”互為主體

馬克思主義對人與自然共生關系的建構，彰顯人與自然互為主體，而如何認識主體性則是研究人與自然互為主體的前提。哲學視域下主體是有思維能力和勞動能力的人，能夠對客體進行有意識的改造，是客體存在意義的決定者。在人與自然之中，人是具有勞動能力并改造自然的主體存在，而自然是主體改造的對象。從理論上看，主體與客體兩者之間相互依存，沒有客體存在，主體就不被稱為主體，當主體與客體有實踐行動、形成價值關系時，主體與客體才有存在的合理性。馬克思認為根本不存在與人分離的自然界，孤立的自然界和人是無意義的存在，“被抽象地理解的、自為的、被確定為與人分割開來的自然界，對人來說也是無”[13]220。將自然視為具有與人相關的自然而非孤立的客體存在，才能真正理解人與自然辯證統一的整體關系。

馬克思曾指出，自然生存條件被人“當作屬于他所有的無機體來看待”[14]139-140，它“本身具有雙重的性質：是主體的自然，也是客體的自然”[14]140。理解“主體的自然”，首先要理解整體中的人本身所蘊含的雙重性質，理解人與自然的本質統一關系，將自然視為人本質的外化。自然是人的無機身體，同時是人生產的條件，在物質生產中，“人不是同自己的生產條件發生關系，而是人雙重地存在著：從主體上說作為他自身存在著，從客體上說又存在于自己生存的這些自然無機條件之中”[14]142。這表明，人既具有主體性特征，同時又具有客體性，在特定條件下互相轉化，當人作為主體性存在，作為生產條件的自然就是客體性存在，當人作為客體性存在，而自然就是主體性質的存在。將自然置于主體性視域下來認識，才能避免對自然認識的片面性，才能發現在歷史變遷中自然向“現實的自然界”的轉化，并且發現人的“現實的人”的本質。

人與自然互為主體表現在，人源于自然，在勞動中，人是勞動主體，自然是勞動對象，人對自然的改造不僅改變了自然，而且創造了人本身，實現了自然的人化與人的自然化的統一。“人對自然的關系直接就是人對人的關系，正像人對人的關系直接就是人對自然的關系，就是他自己對自然的規定。”[13]184人類在勞動中將自己的本質對象化到自然之中，人成為自然的主體，與此同時，自然的本性也進入人的本性，親近自然、關愛自然成為人的本性中的重要內容。在某種意義上，我們可以說，自然也是人的主體，人與自然互為主體，并共同構成了人與自然生命共同體。

（二）認識的轉向：從“人”向“人與自然生命共同體”的轉向

自近現代哲學對中世紀神學本體論展開批判之后，哲學從本體論轉向認識論。認識論以人作為認識的主體，對世界的研究回歸到人自身，人成為衡量萬物存在的尺度。馬克思批判了這種主觀唯心論，認為它扭曲了“現實的人”的本質，認為人是自然界長期進化的產物，自然是人生存發展的母體，脫離自然去談論人的本質，以人的思維去演化自然界的存在，必將陷入黑格爾“絕對精神”式的邏輯困境。馬克思認為：“人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續不斷的交互作用過程的、人的身體。”[9]55-56人是承載自然意識的現實自然人，自然是維持人類生存的無機身體，人與自然構成生命共同體。唯物史觀將人對自然的勞動關系作為社會存在的基礎，馬克思通過對以往舊哲學的批判，創建歷史唯物主義，建構一種正義哲學世界觀，借以從認識人轉向認識人與自然的整體關系，實現人與自然和諧共生。

人與自然是生命共同體。人在對象性勞動中呈現人的本質，并將人的本質對象化到自然之中，實現自然的人化，使自然界成為“現實的人”的自然。倘若自然的人化規避人與自然辯證統一的整體性關系，無疑是對人類中心主義的現實復寫，再一次帶來人對自然的統治。馬克思指出，“對象性的存在物進行對象性活動，如果它的本質規定中不包含對象性的東西，它就不進行對象性活動。它所以只創造或設定對象，因為它是被對象設定的，因為它本來就是自然界”[13]209。人與自然相互依存、本質統一，構成生命共同體。立足唯物史觀的理論立場，在現實的勞動中人的認識實現了從人自身向人與自然生命共同體的革命性轉變。

（三）能動的實踐：抽象倫理規約向生態實踐的轉變

通過生態勞動促進人與自然的和諧共生，實現了從抽象倫理規約向現實生態實踐的轉向。在歷史唯物主義視域中，人與自然共生正義的實現以生態勞動作為首要前提。從生態勞動的構成來看，人與自然共生正義的實現不僅是倫理要求，還是積極的生態實踐。“生態勞動的核心構成包括勞動主體、勞動目的和勞動過程三個方面。”[15]75凡是能夠促進人與自然良性物質變換的人都是生態勞動的主體；勞動目的是指人通過勞動實現人與自然和諧共生；而勞動過程是勞動者在勞動目的引導下實現人與自然物質變換的過程。勞動主體、勞動目的和勞動過程均以人與自然之間的良性物質變換作為衡量標準，最終以能動的實踐促進人與自然共生正義的實現。“‘現實地統一于物質實踐’，意味著人與自然界之間相互影響和相互制約的過程是通過改造自然界的實踐活動完成的，沒有加工改造自然界的實踐活動，就沒有思維與存在之間、精神與自然界之間的公平正義之價值和公平正義之權利的實現。”[16]25

人為了自身的生存與發展，必然與作為人類無機身體的自然進行物質、信息、能量的交換，這個過程是自然和社會新陳代謝的過程。人通過勞動從自然界獲取生產資料，經過生產、分配、交換、消費的過程進而返還于自然，滿足自身的生存發展，同時將產生的生活廢料向自然排放，實現物質的循環。人與自然進行物質變換，必然帶動人與人之間的社會活動，產生一定的社會關系，在社會關系范圍內，人與人、人與自然的關系是一個社會有機體內的循環。有學者認為：“正是在這種人與自然‘物質變換’和人與人‘活動交換’的雙重運動中，在這種人與自然關系和人與人關系的雙重關系下，自然物質被打上了人的活動和社會關系的烙印，形成了‘歷史的自然和自然的歷史，自在存在轉化為社會存在’。”[17]59人與自然的物質變換是社會歷史生成的前提。人與自然是一個實踐的整體，人與自然的共生正義在生態實踐的基礎上得以實現。

生態勞動是人與自然之間良性的物質變換活動，旨在實現利用自然與保護自然的統一，因此，生態勞動蘊含著人與自然之間的整體性。人與自然之間的整體性代表人對自然的對象性活動以遵循自然客觀規律為前提，實現人與自然良性物質變換的過程，就是人與自然的共生正義。歷史唯物主義確認勞動實踐是社會存在的基礎，并不是否定自然界的“先在性”，而是將人與自然置放在勞動實踐中去理解。人類在勞動中改造自然，同時也實現對人類自身的改造。人與自然在對象性勞動中，原始自然被賦予人的本質，成為人化的自然。在生態勞動中，“人化的自然”與“自然的人化”相統一，實現了人與自然共生正義的實踐論轉向。

四、人與自然共生正義的時代啟示

人與自然是有機統一的生命整體，兩者之間是相互影響、相互依賴的關系。人通過生態勞動從自然獲取維持生命所需的生產資料，同時將消耗的物質返還給自然，實現人與自然的和諧共生，這就是人與自然之間的共生正義。人與自然和諧共生是人類社會的價值追求，在新時代，實現人與自然共生正義對促進我國社會主義生態文明建設、實現經濟發展的綠色轉型以及推進人類命運共同體的構建具有理論意義和實踐價值。

（一）促進社會主義生態文明建設

人與自然共生正義的實現為人與人、人與自然之間的和諧相處提供一種價值范式，是我國社會主義生態文明建設的價值依歸。現代工業文明的發展為人類創造了大量的物質財富，但也帶來了嚴重的生態危機，人與自然之間走向對抗。建設社會主義生態文明，旨在解決人與自然之間的矛盾，實現人與自然的和諧共生。人與自然的共生正義建立在人類勞動實踐基礎之上。在不同的社會制度下，人的勞動體現不同的性質，馬克思通過對資本主義制度的批判，認為資本主義社會的勞動是異化勞動，勞動的異化不僅帶來了人類與自己的勞動產品的異化、人與自然的類本質相異化、人與人關系的異化，還帶來人與自然關系的異化。人與自然之間喪失正義的維度，勞動成為人對自然破壞的手段，從而導致生態危機。只有揚棄資本主義私有制，在社會主義公有制的條件下，才能實現勞動的生態轉向，實現人與人、人與自然的正義。人與自然共生正義的實現不僅體現在人與自然共生矛盾的化解，更是體現為人類社會中人與人之間以自然資源為基礎的和諧關系構建。實現人與自然共生正義，解決人與人、人與自然之間的矛盾和沖突，促進人與人的平等共享、人與自然之間的和諧共生，從而為我國社會主義生態文明建設提供價值指引。

（二）實現經濟發展的綠色轉型

人與自然共生正義的實現不僅體現在人與自然矛盾的化解，更有助于促進經濟發展的綠色轉型。經濟發展是一個社會進步最基礎、最重要的生產活動，一個社會有什么樣的發展方式就會對自然帶來什么樣的影響。資本主義工業社會的發展方式是單向度的，一味追求大量生產、大量消費、大量浪費的發展模式，造成對自然資源的掠奪與浪費，最終導致人與自然關系的破裂。社會主義社會以實現人與自然共生正義為最高價值追求，具有引導社會發展的綠色導向。習近平總書記說：“綠色發展，就其要義來講，是要解決人與自然和諧共生問題。”[18]207人與自然共生正義以生態勞動為基礎。生態勞動的本質是人與自然之間的良性物質變換，體現在發展理念和發展方式上就是要實現綠色發展，在促進經濟發展的同時關注人與自然之間的整體性關系。因此，人與自然共生正義蘊含著社會經濟的綠色發展導向，是對資本主義社會單向發展方式的揚棄。共生正義不僅是人與自然之間的正義關系，也表現為人與人之間的正義關系。人與自然共生正義的實現促進經濟社會發展的綠色轉型，“綠色發展針對的是傳統模式將人與自然對立起來的非綠色問題，主要針對人與自然關系、人與社會關系、人與人關系上不遵循客觀規律而產生的不協調、不和諧現象，引發出嚴重的自然矛盾、社會矛盾并存交織，影響經濟社會發展和人的自由全面發展而提出的”[19]9。人與自然的矛盾是實現綠色發展首先要解決的問題。因此，人與自然共生正義的實現是人與自然之間矛盾的真正解決，建立人與自然的正義秩序，才能解決經濟發展的困境，為社會主義生態文明社會的綠色發展奠定理論基礎。

（三）推進人類命運共同體的構建

人與自然共生正義與人類命運共同體構建互為前提和條件。生態問題具有“公共性”和“無界性”的特征，世界上不同國家、不同民族的人民都與生態問題息息相關。一方面，解決生態問題，需要世界人民攜手合作，共建人類命運共同體，從這一意義來說，打造人類命運共同體是實現人與自然共生正義的前提條件。另一方面，人與自然的和諧共生也是構建人類命運共同體的前提和基礎。沒有人與自然的和諧共生，人與人的平等共享、國家與國家的合作共贏就失去了根基。由此，人與自然共生正義的實現，對推進人類命運共同體的構建具有重要價值。人與自然共生正義是人類整體與自然界之間互相依賴、互相影響的共生關系，人類整體是不同國家、不同民族、不同階層的全體人民。人類命運共同體理念的提出以馬克思唯物史觀為理論基礎，“唯物史觀認為，只有在‘真正的共同體’中才能實現每一個體的自由全面發展，才能真正維護全人類的共同利益”[20]15。世界上的每一個人都與他所處的生態環境具有密切的關系，生態問題的公共性和無界性特征將人與自然、人與人之間的命運緊緊聯系在一起。人類命運共同體的構建需要不同國家的經濟、文化、政治以及環境治理之間的溝通與合作，推動建立一種正義的、共贏的合作關系。人類命運共同體的構建促使不同國家之間實現合作共贏，從而消解發達資本主義國家對第三世界國家的生態殖民主義。要堅決反對以不平等的國際秩序和經濟手段對欠發達國家實施生態掠奪，有序促進發展中國家生態和經濟的良性發展。人類命運共同體體現的是對人的“生態安全”和“生命安全”的一體化安全，“是將自然界、人類社會、人類生命緊密關聯起來認識安全問題的一種整體性的新安全理念”[21]14，人類命運共同體將人的“生命安全”和“生態安全”的統一作為人類追求的最高目標，是人與自然共生正義的必然要求。人與自然共生正義蘊含對人與人、人與自然之間正義關系的價值追求，有助于推進人類命運共同體的構建。

概言之，人與自然共生正義是人與自然和諧共生的良善狀態。人類中心主義與自然中心主義的價值論戰，使得人與自然共生正義陷入抽象主義邏輯困境。生態勞動是實現人與自然共生正義的實踐手段，勞動的生態化是人與自然共生正義的現實保障。在唯物史觀敘事中，共生正義的理論重構在于以生態勞動為基礎，重新認識人與自然的整體性，實現從“人”是主體到“人與自然”互為主體、從認識人自身向人與自然生命共同體、從抽象倫理規約向生態勞動的全面轉向。唯物史觀敘事中人與自然共生正義的理論重構，為實現人與自然和諧共生奠定理論基礎，對推進社會主義生態文明建設和綠色發展具有理論意義和實踐價值。