試論中華傳統宗教文化的傳承*

朱康有 盧利國

(1.中國人民解放軍國防大學國家安全學院，100091，北京；2.中國社會科學院研究生院，102488，北京)

習近平指出：“中國傳統文化博大精深，學習和掌握其中的各種思想精華，對樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀很有益處。”[1]其中，“各種思想精華”包含了在各個歷史時期形成的諸多學派和人物的思想精髓。實質上，我們從習近平國內外許多場合的講話中看，他引用的名言警句涵蓋了儒家、佛家、道家、法家、墨家、兵家等多家思想資源。對于非宗教性質的文化，比如法家、兵家、墨家等派的思想，或許今人的理解不至于因誤解而相差甚遠；而對于宗教性質的文化，比如佛、道二教，今人則因其“宗教”的敏感性，在傳承和吸收方面唯恐避之不及。如果這個思想“疙瘩”從理論上解不開，對于中國傳統文化“三足鼎立”中的佛、道“兩足”輕視、誤解甚至在執行層面就可能引起一些問題。

1 “多元一體”中的佛、道文化

比如佛教，不只是一種宗教現象，而且是一種文化現象。習近平指出：“佛教產生于古代印度，但傳入中國后，經過長期演化，佛教同中國儒家文化和道家文化融合發展，最終形成了具有中國特色的佛教文化，給中國人的宗教信仰、哲學觀念、文學藝術、禮儀習俗等留下了深刻影響。”[2]當佛教成為一種文化現象，即“具有中國特色的佛教文化”之際，它就不僅對中國人的宗教信仰有重大影響，而且對“哲學觀念、文學藝術、禮儀習俗等”方面有深刻影響。可以說，中國人今天的日常語言、倫理道德、建筑文化、音樂繪畫等融進了許多佛教文化的元素。離開了佛教文化，我們將無法理解隋唐以后中國文化史的發展；完全排斥佛教文化，今天的人們很多時候將不能開口說話——因為許多概念術語、成語典故皆來自于佛教文化。從“隋唐儒釋道并立”，到宋以后不斷有人提出“三教合一”，說明中國傳統文化鼎立的儒、佛、道“三足”與其他思想文化體系(包括少數民族文化)共同撐起了中國傳統文化的大廈，亦可在文化理念上稱之為“多元一體”。這個“一體”，我們今天可以不加性質評價地叫做“中國傳統文化”，也可以從傳承、汲取、弘揚的角度叫做“中華優秀傳統文化”。“一體”的整體文化，沒有門戶之見，有利于萃取各家精華，其“散則萬殊”，并沒有否定各家各派的獨特性、差異性。傳統文化的這“兩足”，既涉及廣大信教群眾，又在整個中國傳統文化中占據“半壁江山”，從理論到舉措上若解釋不清、搖擺退縮，我們今天講的傳承和發展中華優秀傳統文化就不完整、不自信。著名學者洪修平指出：“弘揚優秀中華傳統文化，需要我們深入挖掘包括佛教在內的各種文化內蘊的積極文化精神并進行適合現代需要的創造性轉化。”[3]現在中央講的“中華優秀傳統文化”，理應包含對道家、佛家或者道學、佛學，甚至佛教、道教思想文化的創造性轉化、創新性發展。

2 堅持與發展宗教理論相結合

這里不能不說對“宗教”一詞的理解上，東西方存在著巨大差異。中國傳統語境中的“宗教”，意思是宗門之教、宗旨之教，類似學派劃分。傳統世俗社會以王權為主，采取儒家等思想作為主要的意識形態(從國家到民間的從祀儀式，不過采用了所謂宗教的外在形式而已，本質上還是一種通過禮儀和形象進行大眾教化的手段，儒學在此意義上可稱作是儒教)，兼采法家甚或佛道二教(佛、道在此意義上可以說是一種教育、教化)等內容作為主流意識形態的補充。如唐太宗曾作《大唐三藏圣教序》，又曾發布《道士、女冠在僧尼之上詔》，且聲稱“朕今所好者，惟在堯、舜之道，周、孔之教”。[4]清雍正皇帝在當時流布的《佛說十善業道經》前有篇《上諭》，其中指出：“三教之覺民于海內也，理同出于一原，道并行而不悖……而知三教，初無異旨，無非欲人同歸于善……蓋以勸善者，治天下之要道也”。[5]總體上說，與世界歷史上一些地區王權與神權互相沖突或者王權利用神權進行大規模對外擴張等不同的是，中國古代政教關系和諧，主次分明，在絕大多數時期世俗權力與方外神道相安無事，甚或相互輔助。經典馬克思主義宗教觀認為“宗教是人民的鴉片”[6]——由于中國人民近代深受鴉片之毒害，我們以前把鴉片等同于毒品，故這一看法即在特殊語境下轉化為宗教是人民的“毒品”的觀念——是毒品，當然要想法避之、設法禁之。近年來，一些宗教學者發現，在馬克思主義的宗教觀中其實還包含著這樣的內涵：鴉片具有“鎮靜”的“藥用”價值，故此，宗教對于減緩人們身心痛苦、慰藉心靈創傷等方面有著不可替代的功效。在社會發展的可預期的很長時期內是無法根除一些人對于宗教的希冀和崇拜。畢竟，當代世界有幾十億的信教受眾，我們不能不正視這樣一個巨大群體。因此，一方面我們要“堅持用馬克思主義立場、觀點、方法認識和對待宗教”，另一方面要“結合我國宗教發展變化和宗教工作實際，不斷豐富和發展中國特色社會主義宗教理論，用以更好指導我國宗教工作實踐”。[7]

3 堅定無神論信仰與學習宗教知識相結合

從信仰的終極層面來看，共產黨員的最終信仰寄托于現世及其未來的發展，宗教徒寄托于非現實的天國或“莊嚴國土”，似乎存在諸多不可調和之處。尤其是我們講，“共產黨員要做堅定的馬克思主義無神論者，嚴守黨章規定，堅定理想信念，牢記黨的宗旨，絕不能在宗教中尋找自己的價值和信念”[8]，與教徒們的“有神論”傾向好像形成強烈反差。在工作中，一旦信教群眾出了問題，便用唯物論的無神論去給信教者進行宣講，暗含著“你們的世界觀是不科學的，我們要用正確的世界觀、人生觀、價值觀去說服、改造你們”的傾向，不自覺地把無神論者和有神論者對立起來。其實，“不搭界”的信仰之間，沒有必要將之人為地對立起來，相反，一定程度上可以這么說，它們能夠在具體實際工作中形成互補。“構建積極健康的宗教關系”(宗教關系包括黨和政府與宗教、社會與宗教、國內不同宗教、我國宗教與外國宗教、信教群眾與不信教群眾的關系)，“促進宗教關系和諧”[9]，是處理我國宗教關系的一個基本方法、途徑。各級干部主要應“加強對黨關于宗教問題的理論和方針政策的學習”，但僅此是不夠的，還要“加強對宗教基本知識的學習”。[10]盡可能多地掌握這些理論和知識，以彌補政策執行層面由于“生硬”可能引起的問題。對宗教基本知識的學習和掌握，既有歷史的、書本的、理論的東西，更重要的還要有對現實信教群眾的實際深入考察，敢于接觸宗教場所、接觸宗教人士。不懂宗教基本知識，黨員干部便無法“做好對宗教工作的引領、規劃、指導、督查”，甚或把“黨關于宗教問題的理論和方針政策”同“黨的宗教信仰自由政策”[11]，同正當的、合法的宗教活動簡單地、機械地對立起來。一些社會團體和民間人士在推廣傳統文化時，偶爾引幾句佛、道話語，用作道德勸善，亦無大驚小怪，特別是搞的一些活動有了一定規模，就認為他們這是在與政府爭奪群眾、爭奪人心——某種意義上這恰恰是執行黨和政府弘揚傳統文化的號召。

4 把宗教文化同中華文化相融合

受習近平關于“佛教”與“佛教文化”不同提法的啟示，我們可將宗教與宗教文化作適當區分。依馬克思主義的宗教觀，宗教是社會意識形態的組成部分之一，與其他社會意識形式相互聯系、相互作用。按照政策來說，現行的純粹“宗教”活動和教化只能在宗教場所進行(宗教的慈善活動、救助活動有所不同)，“不得干預行政、司法、教育等國家職能實施”[12]；但“宗教文化”則不同，對社會倫理、行為習慣、風俗禮儀甚至文學藝術、文化教育都有其不可估量的影響力，且相當大的影響是正面的(除了宗教極端思想的侵害外)，并轉化為人類文明的一部分，故此社會大眾可以閱讀、了解宗教文化，高等院校、科研單位相關機構可以探討、研究其作為一種歷史現象的內涵、功能和價值等。如此而言，我們講的“引導宗教與社會主義社會相適應”、“把宗教教義同中華文化相融合”[13]才能實施、實現。此外，宗教在法律許可范圍既有教化信眾的義務，也就不完全是“方外之地”，有時候宗教事務“涉及國家利益和社會公共利益”[14]，那么社會的責任和擔當就成為必然，要接受政府的依法管理。宗教界人士，應精進學識提高修養，以信為本、以戒為師，自覺承擔社會責任。2015年6月10日，在接受班禪拜見時，習近平再次針對西藏宗教工作指出，要積極開展教義闡釋，弘揚藏傳佛教教義中的揚善抑惡、平等寬容、扶貧濟苦等積極思想。習近平在全國宗教工作會議上指出，“支持各宗教在保持基本信仰、核心教義、禮儀制度的同時，深入挖掘教義教規中有利于社會和諧、時代進步、健康文明的內容，對教規教義作出符合當代中國發展進步要求、符合中華優秀傳統文化的闡釋”。[15]反過來，為減少虛幻性，也可以從現實的角度解釋教義內容，鼓勵人們投身于社會活動，多做有益大眾之事。人成即佛成，人間即道場，外王即內圣。20世紀，中國共產黨救民眾于水火之中，全心全意為人民服務，某種意義上就是在行菩薩道，就是大乘佛教、人間佛教著力弘化的內容。

5 支持宗教中國化 抵御境外宗教滲透

佛、道等宗教文化是歷史長河內的中華文化重要組成部分，如何保證它們在當代“平穩有序”，以達到“弘揚中華文化”的目的？同樣，黨的十九大報告中提出的“堅守中華文化立場”[16]也適應于新時代宗教工作以及對宗教文化的探索。長期以來，傳統“儒、佛、道”三足局面形成后，互化互釋，業已形成一個較為穩定的三角結構。勿庸諱言，近四十年來，社會高速發展帶來的信仰饑渴癥，正在打破傳統的“三足”穩定性。一個沒有引起重視的現象是，我們腳下的文化特別是信仰的土壤正在發生急劇變化。這其中就有“境外利用宗教進行滲透”的因素作祟。那些膨脹式增長的人數背后，或多或少脫離了“平穩有序”的軌道。各種宗教在其教義的低層，勸人為善，有共通性的一面；但在教義的最終層面如果基于自身信仰的排外性，將帶來從內在思想意識到外顯行為方式的重大改變。傳統“三教”信奉的從對象到教義，業已形成“排排坐”，內涵相互格義、相互交融。一些人不知繼承本位立場的文化，在不知不覺中喪失“中華文化立場”，為他者文化站臺。“堅持中國化方向”能否解決因信奉的唯一性而可能導致的排他性問題？

2014年2月18日，在與臺灣佛光山開山宗長星云法師見面時，習近平特別表示：大師送我的書，我全都讀完了。這表明，習近平很重視對當代佛教大德思想的閱讀。值得注意的是，習近平在講話中引用過一些佛、道用語，為我們做出了將佛教文化、道教文化的優秀成分進行創造性轉化、創新性發展的典范。比如，黨的主題教育中的“初心”，又稱“初發心”，即源于《華嚴經疏》：“初心為始，正覺為終。”《大方等大集經》也講菩薩“心始心終”，所謂“心始”即初發心。《華嚴經》主張初發心即成正覺。“不忘初心，方得始終”的說法即從此演化而來。“不忘初心”一詞，目前已知最早出自唐代白居易《畫彌勒上生幀記》：“所以表不忘初心，而必果本愿也”，時時不忘記最初的發心，最終一定能實現其本來的愿望。[17]2013年3月8日，習近平在參加十二屆全國人大一次會議江蘇代表團審議時說，“公務人員和領導干部，要守住底線。要像出家人天天念阿彌陀佛一樣，天天念我們是人民的勤務員”[18]，出家人天天念阿彌陀佛是凈土法門，如果對此沒有深入了解，又怎能和領導干部的黨性修養進行比較呢？像“心有所戒”、練就一雙“政治慧眼”、用堅定的理想信念練就共產黨人的“金剛不壞之身”、“不當怕見風雨的泥菩薩”[19]等用語在習近平講話中幾次提到，這些貼切的比喻有的就直接源于佛學歷史文化。習近平反對一些領導干部不信馬列信鬼神、熱衷于算命、燒香拜佛的做法。其實，即便是佛家也講，你人間之事沒有做好，社會之事做壞了，拜佛那是另一種“行賄”而徒勞無益。佛學修行與共產黨人的目標有差異，但修身的方法未嘗不可以相互借鑒。黨性修養要把黨章作為戒律，反復錘煉，在意識深層打下烙印，結合社會實踐練出定力，同樣可以練就觀察和處理問題的“政治慧眼”來。