人類學(xué)視域下大華山道教音樂文化探析*

黃靜怡 方思遠(yuǎn)

（1.豫章師范學(xué)院音樂舞蹈學(xué)院,江西南昌 330103;2.樂安縣文化館,江西樂安縣 344300）

中華上下五千年，形成了歷史悠久，底蘊(yùn)深厚的傳統(tǒng)歷史文化。其中道家文化作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要代表，更是在兩千多年的歷史發(fā)展進(jìn)程當(dāng)中形成了豐富而深厚的道教文化底蘊(yùn)，而后道教文化與音樂藝術(shù)形式的結(jié)合更是為道教文化的傳承和發(fā)揚(yáng)提供了更加廣博的渠道。大華山從西晉至唐、宋、明，歷代帝王敇建、詔封多次，是封建朝遷所保護(hù)的道教圣地，其科儀音樂也是獨(dú)具特色。挖掘大華山道教音樂產(chǎn)生及發(fā)展的歷史淵源及文化內(nèi)涵，對(duì)其加以傳承和發(fā)揚(yáng)具有極高的藝術(shù)價(jià)值和歷史研究?jī)r(jià)值。能讓我們了解不同形態(tài)的民族民間音樂，從而更好地對(duì)各種文化背景的民間音樂加以保護(hù)與傳承，是我們的民間音樂更加多元化地發(fā)展。

道教音樂在道教的發(fā)展中歷經(jīng)了盛行衰敗，由于歷史的變遷，這種宗教文化逐漸走向衰落，但是伴隨它生長(zhǎng)的藝術(shù)形態(tài)就有了特殊的文化內(nèi)涵。立足于人類學(xué)的視角，把大華山的道教音樂作為研究對(duì)象，可以了解當(dāng)?shù)厝说纳瞽h(huán)境的變遷、當(dāng)?shù)匾虺嫠艿降挠绊?、整個(gè)道教音樂在歷史上的發(fā)展過(guò)程等等，這往往就體現(xiàn)在藝術(shù)形態(tài)的變化上。

一、大華山道教音樂的歷史源流

大華山,位處江西省樂安縣境內(nèi)，又名華蓋山,南村鄉(xiāng)與谷崗鄉(xiāng)交界處，為江南十大道教名山之一。徐霞客傳記有載：“其地在崇仁南百余里，南五十里為大華山，西南三十里為樂安縣?！贝笕A山發(fā)源于衡岳山脈，綿延至整個(gè)樂安南部，因山勢(shì)陡然聳起的“江南絕頂三峰”狀如蓮花寶蓋，因而得名為“華蓋山”。新中國(guó)成立前，每逢農(nóng)歷八月，登山朝拜者甚眾，有來(lái)自鄰省及鄰縣的民眾前來(lái)“朝華”。歷代名人在此游覽并留下了大量的詩(shī)文。如白玉蟾的《謁華蓋三仙青祠》、湯顯祖的《華蓋山序》、虞集的《浮邱公吟》、羅倫的《登華蓋山》等等。還有160余名文人墨客的遺作。

據(jù)1984年出版的《樂安縣志》記載，大華山道觀為晉代永康元年（公元300年）起建，宋慶元三年（公元1197年）又大興土木加以擴(kuò)建，工程歷時(shí)十年之久。新中國(guó)成立前，每逢農(nóng)歷初八，成群結(jié)隊(duì)的人登山朝拜，近的來(lái)自豐城、新干等地，遠(yuǎn)的來(lái)自福建、浙江、安徽、湖南等省。

據(jù)《大華山志》記載：宋淳化五年,臨川縣史饒洞天于華蓋山得“天心正法”，拜江西南豐五代名道譚紫宵為師，后人尊為初祖。在當(dāng)時(shí)，饒洞天于科儀的同時(shí)，配以音樂渲染氣氛，創(chuàng)有大量的道教音樂。

唐代時(shí)期由于整個(gè)社會(huì)在文化發(fā)展層面顯現(xiàn)出開放，包容的風(fēng)氣，道士也在社會(huì)上廣泛流動(dòng)，從而帶動(dòng)了道教音樂文化的傳播，使得道教音樂文化由宮廷傳至民間。在傳送的過(guò)程當(dāng)中，道教音樂文化又吸收了諸多民間藝術(shù)特色，融入了多樣化的民間曲調(diào)，其中包括佛教音樂和西域音樂?？梢哉f(shuō)，唐代的道教音樂文化集百家之大成，除了多樣化的道教音樂內(nèi)容以外，更是融入了包括鐘，磬，鼓等多種樂器彈奏在內(nèi)的表現(xiàn)形式。這為大華山道教音樂的產(chǎn)生創(chuàng)造了良好的生長(zhǎng)條件。

宋代的道教音樂在唐代的基礎(chǔ)上有了更高的發(fā)展，目前在考古中發(fā)現(xiàn)的最早的音樂歌腔譜輯就出自宋代的《玉音法事》。南宋吳自牧撰《夢(mèng)粱錄》卷二載：“遇北極佑圣真君圣誕之日……午時(shí)朝賀，排列威儀，奏天樂于墀下，羽流整肅，謹(jǐn)朝謁于階前，吟詠調(diào)章陳禮……觀睹者紛紛?！笨梢娝未澜桃魳返氖⒕翱梢娨话?。

明太祖朱元璋對(duì)于齋蘸活動(dòng)的開展提起了相當(dāng)?shù)闹匾?，確立了奏樂、誦詠、演舞、刑法等多樣化的行儀形式，這一時(shí)期宮廷中專門掌握祭祀的專門機(jī)構(gòu)使得道教音樂在明代初期至中期得到興盛和繁榮。而明代的樂安縣，也就是大華山的所屬轄區(qū)，社會(huì)經(jīng)濟(jì)得到了長(zhǎng)足的發(fā)展，此時(shí)的官員文人輩出，文化也有一定的進(jìn)步，樂安縣流坑村至今保留了明代的宮廷音樂“小吹會(huì)”，并伴隨著祭祀活動(dòng)而存在，這表明明代時(shí)期宮廷音樂與道教齋蘸音樂同出一脈，并主要興起和發(fā)源于樂安縣一帶。

清代由于滿足貴族對(duì)道教的冷淡，道教流于民俗化，與民間音樂結(jié)合，獲得新的活力，而各地的宮觀道院呈現(xiàn)出各具地方色彩的態(tài)勢(shì)。大華山道教音樂也隨之落寞，新中國(guó)成立后，“朝華”之風(fēng)逐漸減少，其音樂也大多流失。特別“文革”時(shí)期的“破四舊”對(duì)大華山道教音樂有著巨大的沖擊。直至2007年開始，在龔小茂道長(zhǎng)的不懈努力下，挖掘、整理了一系列音樂作品，用于道場(chǎng)法事和道士早晚功課。

二、大華山道教音樂的藝術(shù)形態(tài)

大華山道教音樂即法事音樂、道場(chǎng)音樂，出現(xiàn)于宋淳化年間，主要用于為神仙祝誕，向上天祈福，超度亡靈等法事祭祀活動(dòng)當(dāng)中。其音樂表現(xiàn)形式主要為樂器演奏與字文誦讀相配合。在擺壇講道時(shí)，樂隊(duì)奏起道場(chǎng)音樂，道士頌唱經(jīng)文。

大華山道教音樂以齊唱和吹打樂為主。早期所用的樂器有編鐘、磐、笛子、嗩吶等，經(jīng)過(guò)演變，現(xiàn)今所使用的樂器主要有笛子、二胡、琵琶、揚(yáng)琴、嗩吶及鑼鼓等，演奏多為齊奏。該音樂的旋律結(jié)合了當(dāng)?shù)孛耖g音樂的素材，以五聲調(diào)式為主，常見于宮調(diào)式和徵調(diào)式。唱詞多為一字多音，多有樂句的重復(fù)，如《三寶贊》《業(yè)文》，還有襯詞頻繁出現(xiàn)，如《流水韻》《唱贊》《回向贊》等，這類樂曲相對(duì)比較短小。整體來(lái)看大華山的道教音樂結(jié)構(gòu)較為自由，樂句不規(guī)整，配合經(jīng)文呈現(xiàn)，頗具地方特色。

大華山現(xiàn)存的道教音樂主要用于道場(chǎng)法事和道士早晚功課，其音樂大都包含器樂合奏和誦唱。法事開始前，需沐浴、更衣。法事開場(chǎng)時(shí)用的音樂是《爐香贊》；開光法事時(shí)用的音樂是《三寶贊》；平安道場(chǎng)用的是《迎鸞接駕》；祈福時(shí)用的音樂是《四妹子》；道士早朝功課用的是《金雞報(bào)曉》；晚朝功課用的是《步虛》。此外還有《小開門》《流水韻》《回向贊》《北音沙》等。

大華山天心派道教音樂，經(jīng)過(guò)多朝的洗禮，曲調(diào)鏗鏘委婉又細(xì)膩，形成了大華山天心派獨(dú)有的一種道教音樂。音樂中融入了宮廷音樂、當(dāng)?shù)夭刹钁蚣懊耖g小調(diào)音樂元素，雅俗共賞，部分曲調(diào)收集整理于樂安縣一個(gè)深山里的鄉(xiāng)鎮(zhèn)——金竹鄉(xiāng)，道教文化得到當(dāng)?shù)鼐用裢瞥纾澜炭苾x音樂融當(dāng)?shù)靥攸c(diǎn)與道教傳統(tǒng)文化于一身，此地道教科儀音樂旋律婉轉(zhuǎn)動(dòng)人，節(jié)奏常現(xiàn)切分節(jié)奏型，極具江南風(fēng)韻；在伴奏上，以吹打?yàn)橹饔秩谌肓私z竹樂，增添了道教音樂的色彩；誦唱唱詞飽含道教美學(xué)思想；音樂色彩鮮明，美化心靈。

三、大華山道教音樂的傳承價(jià)值

大華山道教音樂傳承至今已有1000多年的歷史，由于種種原因，傳承譜系未能很好地保存下來(lái)，許多寶貴的資料遺失，現(xiàn)知的近代傳承人有：陳芳泰（1913.11-1997.5），1926年師從大華山道長(zhǎng)學(xué)習(xí)道教文化。余龍生（1934.8-），1950年師從陳芳泰學(xué)習(xí)大華山天心派道教文化。龔小茂（1965.4-），從小跟隨父親學(xué)習(xí)天心派道教文化,青年時(shí)期赴江西龍虎山進(jìn)一步學(xué)習(xí)道教知識(shí),致力于大華山道教音樂文化的傳承和發(fā)展。如今所呈現(xiàn)出的大華山的道教音樂，除了具有當(dāng)?shù)孛耖g音樂的地方特色，也融合了龍虎山道教音樂的“影子”。

道教源自中國(guó)，滋養(yǎng)于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，顯現(xiàn)出鮮明的中華民族文化特征。因此在歷史發(fā)展進(jìn)程當(dāng)中，為上層統(tǒng)治者以及民間群眾所推崇，并不斷吸收多樣化的藝術(shù)文化以及宗教文化內(nèi)涵，不斷得以豐富和發(fā)展。集宗教文化與音樂藝術(shù)形式于一身的大華山道教音樂文化極具藝術(shù)價(jià)值和歷史價(jià)值，應(yīng)當(dāng)?shù)靡岳^承和發(fā)展。

大華山道教音樂文化經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展進(jìn)程包含著我國(guó)道教宗教文化形成和發(fā)展的步驟，同時(shí)也顯現(xiàn)出在不同歷史發(fā)展階段中國(guó)音樂藝術(shù)文化發(fā)展的特征。道教音樂因其自身所具有的特性不僅可以利用其創(chuàng)作出多種藝術(shù)作品，同時(shí)也具有傳承道教思想和保護(hù)優(yōu)秀傳統(tǒng)音樂文化的重要意義，對(duì)道教音樂加以傳承不僅可以引導(dǎo)人民群眾對(duì)其表現(xiàn)形式及其內(nèi)涵加以更加全面而深入的了解，也可以引導(dǎo)人民群眾更好地體會(huì)傳統(tǒng)道教音樂藝術(shù)作品當(dāng)中所蘊(yùn)含的民族文化精神，在此基礎(chǔ)上加以傳承和發(fā)揚(yáng)。

道教音樂文化是音樂歷史的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的重要一環(huán)，是建立文化自信的重要內(nèi)容，具有傳統(tǒng)性、人文性、審美性、藝術(shù)性等特點(diǎn)。大華山道教音樂魅力獨(dú)特，且在漫長(zhǎng)的歷史演進(jìn)過(guò)程當(dāng)中不斷包容吸收不同的文化，實(shí)現(xiàn)了豐富的藝術(shù)特色。現(xiàn)如今大華山道教音樂因?yàn)樽诮逃^念的淡化及道觀規(guī)模的縮減，所使用的范圍和頻率都急劇減少，只在當(dāng)?shù)匦磐叫枰砀；蜃龇ㄊ聲r(shí)展現(xiàn)。大華山道教音樂作為市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，同樣面臨消亡的危險(xiǎn)。現(xiàn)代化信息技術(shù)沖擊下，應(yīng)當(dāng)采取相關(guān)舉措對(duì)道教音樂及其中蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵加以傳承。道教音樂包含著豐富的傳統(tǒng)藝術(shù)特色及文化內(nèi)涵，對(duì)其加以傳承有利于對(duì)道教音樂文化加以傳承，同時(shí)融入創(chuàng)新性因素，豐富其中蘊(yùn)含的時(shí)代特征繼而推動(dòng)道教音樂文化及相關(guān)產(chǎn)業(yè)獲得持續(xù)性發(fā)展。在道教音樂文化當(dāng)中，融合了宗教理念以及美學(xué)思想。用于道教活動(dòng)的音樂形式包含了宮廷音樂，民間音樂以及文人音樂等多樣化的藝術(shù)表現(xiàn)形式。尤其在道教音樂文化融入民間藝術(shù)的過(guò)程當(dāng)中吸收了諸多當(dāng)?shù)卣Z(yǔ)言，習(xí)慣等特色，具有其獨(dú)特的宗教特色和濃厚的地域個(gè)性。

隨著社會(huì)的發(fā)展與科技的進(jìn)步，宗教的傳播在我國(guó)已經(jīng)慢慢衰弱，但保護(hù)道教音樂對(duì)保存發(fā)展民間音樂文化的獨(dú)特的、不可取代的作用。同時(shí)，在經(jīng)濟(jì)不斷朝著全球化趨勢(shì)發(fā)展的社會(huì)背景之下，文化的輸出也成為引導(dǎo)我國(guó)走向世界，走向國(guó)際市場(chǎng)的重要途徑。道教音樂文化作為我國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要代表，其保存和發(fā)展有利于世界音樂多元化發(fā)展，推動(dòng)中華傳統(tǒng)文化走向國(guó)際平臺(tái)。在這一過(guò)程當(dāng)中還可以開發(fā)剝離宗教思想的新的民間音樂。促進(jìn)我國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，尤其是道教音樂文化更好地適應(yīng)時(shí)代發(fā)展及需求。

四、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，大華山道教音樂文化是集道教宗教思想以及音樂創(chuàng)造形式于一體的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，其不僅彰顯了中華文化的博大精深，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，同時(shí)也是我們探析特定時(shí)代中華民族生活實(shí)踐的重要資料。對(duì)大華山道教音樂文化加以傳承和發(fā)揚(yáng)具有連接古代文化和現(xiàn)代文化，連接藝術(shù)與生活的積極的時(shí)代意義。