五臺山佛教音樂研究論文綜述

曹振魯 王云鶴 李付力

五臺山是我國唯一兼有漢、藏佛教的佛教圣地，其佛教音樂保留了大量古代音樂的信息，是中華民族傳統(tǒng)音樂的“活化石”。 本文將關于五臺山佛教音樂的論文進行梳理，分別從五臺山佛教音樂的分期發(fā)展、五臺山佛教音樂的價值以及五臺山佛教音樂的現(xiàn)狀三個方面進行分類描述，以更加系統(tǒng)地了解五臺山佛教音樂。筆者通過主題檢索五臺山佛教音樂，共搜索出68篇相關的論文，筆者選取其中10篇加以整理歸類并對其作出相應的簡述。

一、五臺山佛教音樂的分期發(fā)展

五臺山佛教音樂作為中國傳統(tǒng)音樂的重要組成部分，在漫長的歷史長河中不斷進行發(fā)展和變遷，在各個時期的發(fā)展狀況有著很大的不同。五臺山佛教的第一座寺廟是“大孚靈鷲寺”，有了佛教的寺廟，佛教音樂活動也就隨之產(chǎn)生了。到了北魏時期，五臺山佛教得到孝文帝的特別重視，因此寺廟增多，高僧云集，活動多樣。

安寶慧、劉建昌的《論唐代的五臺山佛教音樂》1講述了唐代五代山佛教音樂的發(fā)展情況。其中做出這樣的描述：進入唐代以后，李氏王朝深知佛教對鞏固封建統(tǒng)治有著重要的作用，因此對佛教采取了大力扶植的政策。同時，因為五臺山在山西，而太原又是李氏王朝起兵的基地，所以從唐太宗起，就對五臺山特為重視。另外，也正由于李氏王朝對五臺山格外重視，佛教界的各個宗派的名僧都紛紛來五臺山活動。從此篇文章中可以得知，在唐代，五臺山佛教的法事儀式不僅多種多樣，而且具有相當規(guī)模，并都有了一定的規(guī)范。可以說，唐代既是五臺山佛教的鼎盛時期，也是五臺山佛教音樂發(fā)展的極盛時期。

到了明清時期，五臺山成為漢地最著名的同時兼有漢、藏佛教的圣地，因此形成了漢、藏佛教音樂并存的格局。在這一時期，五臺山的佛教音樂逐漸完善、定型，并形成了獨特的風格和特點。崔文魁在其《明清時期的五臺山佛教音樂》2詳細講述了明清時期五臺山佛教音樂的發(fā)展情況。其中提到，從永樂十二年蒙藏喇嘛朝拜五臺山，黃教祖師宗喀巴派其弟子釋迦也失至五臺山，從此五臺山就形成了“青”“黃”兩廟的固定模式，五臺山也就成了維系民族團結、社會穩(wěn)定的福地。

民國時期，在軍閥混亂、百姓生活動蕩不安的社會背景下，五臺山佛教及其音樂逐漸衰落。李春鳳在她的《民國以來的五臺山佛教音樂》3一文中有這樣的記述：1936年，五臺山寺院僧人中不乏為了避難求生而遁入空門者，這就導致了僧團質量下降。特別是1938年日寇侵占五臺山后，搶劫文物，勒索錢財，奴役僧眾，就使得僧人逃匿，佛教極具衰落，佛教音樂幾近無響。直至1945年，日寇投降，翌年，五臺山解放，接著進行土改，廢止了封建的寺院剝削制度和一些陋習酷刑，五臺山佛教走上了自食其力的道路。1948年，毛主席、周恩來等中央領導路經(jīng)五臺山時，參觀了部分寺廟，訪問了漢藏僧人，并指出“佛教是一種文化”，要僧人們保護好這一文物古跡。

二、五臺山佛教音樂的價值

五臺山佛教音樂經(jīng)過漫長的發(fā)展，相傳至今，在各方面都具有著較高的價值。韓軍在《五臺山佛教音樂的特點、價值與現(xiàn)狀》4一文中，主要講述了五臺山佛教音樂的實用價值、審美價值和文化價值。韓軍章文中說明，五臺山佛教音樂之所以能夠歷代相傳至今，重要的一點是因為它具有很強的實用性。所有的法事都要誦經(jīng)，因此才有了“梵唄”“轉讀”等誦經(jīng)的唱誦儀式。佛教音樂始終融于其中，就是源于佛教音樂的實用性。其審美價值是表現(xiàn)在儀式與音樂上。要使群眾接受佛法，并進行弘揚，除了法事儀式的吸引力，音樂還要具有很強的藝術性。其中有個法師儀式稱為“焰口”，在長達4個多小時的實施中，時唱、時吟、時誦，再加上優(yōu)美的“手印”，宛如一場具有藝術特點的演出。同時，五臺山佛教音樂還具有很高的文化價值。它的文化價值體現(xiàn)在很多方面，文中分別從宗教角度和音樂角度對此進行了闡述。最后作者指出：“由于五臺山佛教音樂具有多方面的價值，多年來，它被認為是佛教音樂“北方派”的代表。”他在另一篇文章《五臺山佛教音樂的歷史價值》5中提出：“五臺山佛教音樂中保留了大量的我國古代音樂的信息，是我們中華民族傳統(tǒng)音樂的 ‘活化石’，而且是有著多朝代疊加的‘活化石’，是非常寶貴的中華民族的‘口頭和非物質遺產(chǎn)’。”

賀瑞玲的《淺談五臺山佛教文化的內(nèi)涵及其人文精神》6從五臺山佛教文化的內(nèi)涵著手， 借助對五臺山佛教文化內(nèi)涵的了解，從中體現(xiàn)出五臺山佛教文化特殊的人文精神。文章從“一、盛大隆重的佛事活動;二、久遠精美的佛教建筑和琳瑯滿目的藝術珍品;三、特色濃郁的佛教音樂;四、豐富多彩的神話傳說”四個方面進行描述，說明了五臺山佛教音樂所蘊含的的史學價值、佛學價值、科學價值，稱其為“科學文化博物館”。

三、五臺山佛教音樂的現(xiàn)狀

對于五臺山佛教音樂的現(xiàn)狀，已經(jīng)有學者通過田野調(diào)查搜集到一些可以使用的資料。劉鳳在《五臺山佛教音樂現(xiàn)狀簡述》7論文中指出，近年來，五臺山的佛事和法會逐漸減少，佛教音樂也隨之減少，一些傳統(tǒng)的曲目隨之遺失，能掌握技巧而熟練演奏的曲目也逐漸減少，演奏曲目的樂僧也逐漸減少，傳承人也逐漸減少。現(xiàn)在五臺山仍有全山共同舉行的大法會，但已經(jīng)不再是過去五臺山那種傳統(tǒng)的形式了。關于，張磊在《試論五臺山佛教音樂的新發(fā)展》8一文中對五臺山佛教音樂的現(xiàn)狀及其形成原因做出兩點描述：“第一，傳統(tǒng)佛教音樂的系統(tǒng)傳承形式相對僵化，佛教音樂人才匱乏，仍處于師傅帶徒弟，口傳心授的原始狀態(tài);第二，佛教音樂僅僅停留在傳統(tǒng)佛曲的傳承而未能順應當代人們基本的審美情趣。”袁云霞的《五臺山佛教音樂現(xiàn)狀分析》9著重將五臺山佛教音樂作品、佛教理念與佛教文化的現(xiàn)狀展開分析與研究。作者提出重視佛教文化建設的措施，目前初見成效。“近幾年，五臺山佛樂增添大量的宗教演出和活動，從起初在本省市內(nèi)進行演出，到江蘇、青海、臺灣等音樂廳進行演出，不僅使五臺山的僧人對佛樂有所重視，更讓佛教信仰者對該種形式的音樂也越發(fā)的重視起來。”屈洪海在《五臺山臺內(nèi)、臺外佛教音樂傳承探析——以民國時期的兩部佛樂曲譜為例》10通過對臺內(nèi)、臺外佛曲的進一步比較和研究，突出佛教音樂在傳承中更具有世俗化的特征。作者指出：“臺內(nèi)佛樂向臺外發(fā)展延伸的過程也是佛曲與民間音樂融合的過程，通過佛曲的承載，佛法得以發(fā)揚光大。”

如今我們?nèi)藗儚奈枧_上看到的傳統(tǒng)佛教音樂只是從民間搬上了舞臺，演奏的曲子多是為佛事、法會所用的原生態(tài)佛教音樂，新創(chuàng)作的佛教音樂可以說是沒有，佛教音樂不能廣為流傳的原因可能在于此。若是可以順應當代人的審美創(chuàng)作出一些新的佛教音樂，再融入傳統(tǒng)的佛教音樂，加上傳統(tǒng)的法事儀式，大概可以使更多人對佛教音樂感興趣，佛教音樂也可以更大范圍地走入人們的生活。五臺山佛教音樂是五臺山佛教文化的重要組成部分，其發(fā)展與現(xiàn)狀還需得到相關部門的關注與重視。

參考文獻：

【1】安寶慧，劉建昌.論唐代的五臺山佛教音樂[J].中國音樂，2003（03）：52-56.

【2】崔文魁.明清時期的五臺山佛教音樂[J].五臺山研究，2005（03）：23-27.

【3】李春鳳.民國以來的五臺山佛教音樂[J].五臺山研究，2005（03）：28-29.

【4】韓軍.五臺山佛教音樂的特點、價值與現(xiàn)狀[J].五臺山研究，2011（01）：44-47.

【5】韓軍.五臺山佛教音樂的歷史價值[J].第一屆中韓佛教音樂學術研討會論文集，2003（10）.

【6】賀瑞玲.淺談五臺山佛教文化的內(nèi)涵及其人文精神[J].新西部（下半月），2009（02）：95+76.

【7】劉鳳.五臺山佛教音樂現(xiàn)狀簡述[J].科技創(chuàng)新導報，2009（10）：248.

【8】張磊.試論五臺山佛教音樂的新發(fā)展[J].太原大學學報，2014（S1）：76-79.

【9】袁云霞.五臺山佛教音樂現(xiàn)狀分析[J]. 北方音樂，2017，37（19）：1+3.

【10】屈洪海.五臺山臺內(nèi)、臺外佛教音樂傳承探析——以民國時期的兩部佛樂曲譜為例[J].中國音樂，2011（02）：137-140.