黃玉翔
(凱里學院音樂與舞蹈學院,貴州 凱里 556011)
侗族屬于我國的一支古老民族,主要生活在廣西、湖南以及貴州等地區,尤其在廣西、湖南以及貴州的交界區域分布較多,這一區域有著秀美的自然風光以及淳樸的民風,也造就了侗族的淳樸民風和民族文化。侗族屬于無文字民族,其文化傳承和風俗傳承主要依托于口口相傳,即侗族特有的口承。在千百年來的民族發展過程中,侗族逐漸形成了“漢族傳承靠書本,侗族傳承靠歌聲”的民族文化傳承理念。所以,侗族“歌唱”成為了侗族民族文化和民族精神的傳播載體和傳承工具。在侗族文化發展的過程中,侗族中一些具有多聲部、無伴唱、無指揮和具有復調式特征的民間合唱被稱之為侗族大歌。侗族大歌充分展現了侗族歌曲的歌曲形式和歌曲內容,與侗族民族的生活習慣、生活習性、生活環境、民族性格等緊密聯系起來。因此,民族學視野下分析侗族大歌有助于探索侗族文化結構、精神傳承、社會結構等各方面的侗族文化。
侗族大歌是一種具有多聲部、無伴唱、無指揮、自然和聲以及復調式特征的民間合唱,其歌曲結構較為復雜,演唱方式獨具一格,且具備至少兩個以上的聲音部分,至少需要三人配合才能延長[1]。同時,侗族大歌的演唱技藝和音律結構區別于普通民歌歌曲,有著獨特的民族性特色,凸顯了高低音多聲部、支聲復調、的歌曲,屬于我國民族民間音樂文化中具有支聲復調的音樂“活化石”。具體來說,侗族大歌可分為“聲音大歌”“普通大歌”以及“敘事大歌”三個種類,這是基于侗族大歌的音樂表現形式和音樂歌曲內容來劃分[2]。根據侗族大歌的聲部劃分,又可以劃分出“男聲大歌”“女聲大歌”以及“童聲大歌”。其中,“普通大歌”在侗族語言中被稱之為“嘎老”;“敘事大歌”根據敘事內容分為“嘎窘”以及“嘎節卜”兩個種類;“聲音大歌”侗語稱之為“嘎所”。
侗族大歌的特點主要依托男聲、女聲、混聲合唱以及男女聲合唱進行展現。女聲展示了侗族大歌的婉約、清純、飄逸和明亮。男聲的呈現出侗族大歌的沉著和醇厚音色。童聲則展現出了侗族大歌的一種嬌嫩音色。盡管侗族民族本身沒有文字,但是有著屬于侗族自身的優美語言、具有豐富多樣的文化內涵和民族精神,尤其是侗族大歌的演唱過程,憑借侗族語言特色和侗族口語化特點展現了侗族民族的特色。
因為侗族大歌是一種具有多聲部、無伴唱、無指揮、自然和聲以及復調式特征的民間合唱。所以,無伴奏、無指揮、大量運用自然合身和多聲部合身就成為侗族大歌的基本藝術特征。其次,因為侗族民族地處貴州、廣西和湖南交接地區,遠離發達地區,農耕文化、狩獵文化充斥在侗族民族中,為侗族大歌的樸實無華、純真古樸藝術特征奠定了基礎[3]。也正是因為侗族民族生活環境的特殊,所以侗族大歌還具備了高山流水的細膩、溫婉和諧的優美、清唱慢合的流程等藝術特征。比如,侗族大歌中有一些融合了小橋流水、蟲鳴蟬鳴、鳥獸聲的自然歌曲。
侗族民族有著“對歌”的特有風俗習慣,而“對歌”也是侗族大歌最為常見的音樂表現形式之一。根據侗族民族習俗特點來看,“對歌”需要在既定的大歌隊伍中開展。大歌歌隊中的男歌手和女歌手都需要通過較為嚴格的培訓,每一個大歌歌隊中最少需要3 人,最多可以容納幾十人。其中,根據歌隊歌手的年齡大小,又分為小班、大班、中班等。根據歌手性別劃分,則為男班和女班。根據侗族民族自身的習慣來看,同宗族之間的男性歌手和女性歌手之間是不能進行“對歌”的,而且每個大哥歌隊都有自己的老師,侗族中稱之為“歌師”或者“嗓嘎”,這種“歌師”往往在青年時期已經是大歌隊伍中的優秀者[4]。所以,侗族大歌正是因為這種階梯式的發展解構和獨具民族風俗的歌曲形式,展現了侗族民族獨有的風俗。
侗族民族之間男女婚戀社交的活動往往依靠侗族民族特有的“行歌坐月”開展,到了15 歲的青年男女就可以進行婚戀。夜晚的時候,侗族男青年便會帶著牛腿琴,一邊歌唱一邊探親到別的侗族村寨找心愛的姑娘“行歌坐月”[5]。姑娘們往往聚集在侗族鼓樓等地方,繡著花等待男青年的前來,之后男青年和女青年之間進行對歌。在對歌的過程中,他們將自己對彼此的情感傾訴了出來。這種侗族大歌的形式,不僅展現了侗族的民族婚戀特色,也推動了侗族婚戀的發展。
侗族是一個熱情好客喜歡交往的民族,且他們有著串門、坐客等特有的社交習慣。侗族大歌中的“外嘿”展現了侗族的民族社交特色。具體來說,“外嘿”指的是某一侗族村寨到另一侗族村寨作客或者串門的時候,大家集體演唱歌曲。其中客人到達之后,村寨主人往往會利用繩子、竹竿、板凳等物品設置相應的障礙,被串門的村寨姑娘往往會攔住訪客大歌歌隊,在演唱完成“攔路歌”之后,就開始演唱“開路歌”[6]。
侗族有本民族的語言,但是卻沒有本民族的文字。具體來說,侗族語言體系屬于漢藏語系中壯侗語族侗水語支,具體分為南方方言區和北方言區。侗族語言主要以南部方言為主,聲韻母具有較為復雜的聲調。因為侗語屬于聲母送氣,所以侗族語言的音調就分為了兩個調。“t”“l”“c”“s”“x”“p”“v”“h”“k”九個聲調中具有“c”“l”“s”“t”“x”“p”六個入聲調[7]。侗族語言具有音樂韻律一般的豐富聲調,具有極強的音樂變化特色和音樂感,對侗族大歌的音調影響極大。所以,侗族大歌展現了侗族語言體系,侗族語言體系也推動了侗族大歌的發展。
侗族大歌作為我國的一項非物質文化遺產,充分展現了我國民族精神文化,承載了侗族民族的特有文化生命密碼,展現了侗族民族特有的民族文化、民族認識方式、民族性格特征、民族藝術特色以及民族審美意識[8]。因此,民族學視野下,侗族大歌的傳承需要依托于我國民族文化遺產體系進行。具體來說,首先需要認識到侗族大歌這一民族非物質文化遺產的重要性,明確侗族大歌是現代社會主義先進文明的重要組成部分,在社會主義社會的發展過程中充分展現出侗族大歌。因此,在依托民族文化遺傳傳承侗族大歌的過程中,需要做好四大方面的措施。
第一,全面調研和掌握侗族大歌這一獨特文化遺產資源的保護狀況、傳承狀況、分布情況、數量種類等,建立健全侗族大歌文化遺產保護機制。
第二,依托國家級非物質文化遺產和人類非物質文化遺產這兩個重要標識,建立健全國家級、省市級、縣級關于侗族大歌的文化遺產保護體系。
第三,建立侗族大歌保護管理和傳承發揚工作機制,建立起一直專業強、水平高的侗族文化傳承隊伍。
第四,加大資金投入,依托政策支持,大力發展侗族大歌的文化博物館、藝術文化館等,組織開展侗族大歌的巡演。
侗族大歌自身除了蘊含侗族的民族文化特色和精神內涵以外,其本身也具有較強的教育教學價值。侗族大歌如果納入音樂教育教學課程中,學生的音樂協調能力、音樂合唱意識、音樂多聲部思維都能得到培養,且自身審美視野和音樂藝術價值觀也能得到拓展。因此,侗族大歌的傳承也可以依托音樂教育教學體系進行傳承,讓廣大學生群體能夠認識、了解并逐步掌握侗族大歌。具體來說,教育主管部門應當組織人員針對侗族大歌進行調研,并編寫相對應的侗族大歌教學材料。其次,培訓侗族大歌教師,并將侗族大歌納入音樂課程體系當中,充分和音樂課程教育教學有機結合起來。另一方面,廣泛宣傳侗族大歌,將獨具侗族特色的文化心態引入校園,實施多元化音樂教育。最為重要的是,以廣西、湖南和貴州地區的高等院校,引入高校開展侗族大歌的研究機制、保護機制、研究機制,并大范圍動員力量參與到侗族大歌的傳承和保護中。
侗族大歌和侗族文化的傳承和發展離不開國家的大政方針政策,依靠國家關于民族文化的傳承和發言政策,做好侗族大歌的傳承工作。所以,國家相關部門應當制定與侗族大歌傳承相關的政策條令,出臺關于侗族大歌的保護政策、傳承政策以及鼓勵政策,有針對性地設置一些獎勵條例。這樣,侗族大歌才能在政策主導之下納入我國文化產業發展和民族文化傳承體系當中,確保侗族大歌傳承有依靠有保障。
千百年來,侗族憑借著大歌完成了民族精神傳承、民族文化傳播、民族意志凝聚、民族社會發展、民族特色展現等。所以,侗族人愛大歌、愛唱歌,將侗族大歌視作了最為珍貴的寶貝。隨著現代化發展的加速,侗族地區的閉塞情況逐漸被打破,侗族人民群眾的精神文化、思想層次以及價值觀念等都發生了天翻地覆的變化,如何在保持民族特性、遵循民族精神的基礎上傳承和發展侗族大歌已經成為現階段侗族大歌面臨的首要問題。這就要求侗族大歌在傳播過程中重視民族傳統、立足民族文化、傳遞民族藝術,進而在保持侗族大歌藝術活力的基礎上,推動侗族大歌的傳承和傳播。