非物質文化遺產如何傳承與創新

楊德貴

（山西省交城縣永德盛金屬工藝品有限公司，山西 呂梁 030500）

一、非物質文化遺產創新傳承的積極意義

根據《中華人民共和國非物質文化遺產法》規定:非物質文化遺產是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。包括:1.傳統口頭文學以及作為其載體的語言;2.傳統美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技;3.傳統技藝、醫藥和歷法;4.傳統禮儀、節慶等民俗;5.傳統體育和游藝;6.其他非物質文化遺產。中國非物質文化的典型代表有唱盡人間萬事百態的京劇、黃梅戲、川劇等各種戲曲；洋溢節日快樂，增添慶典氛圍的舞龍舞獅活動；無法用現代機器代替的南京云錦等等。

首先，發展的前提是傳承。我國的非物質文化遺產包括民間文學、民間文化、民間技藝等，這些優秀的傳統文化與技藝需要學習與傳承，才能得到進一步的發展。傳承是創新的前提，融合是發展的趨勢，積累是傳承的結果，創新是傳承的核心。

其次，非遺是中華民族寶貴的文化財富。地方文化、民族文化、局部文化等這些看不見摸不著的事務具有深厚的文化歷史價值與內涵，是值得保留給后人研究、學習的精神財富。非物質文化遺產是民族文化之根、民族精神之魂、民族精神之本，加強非遺的傳承能夠讓年輕的后一代了解到民族的根本，提升文化認同感與民族凝聚力。

二、傳承與創新策略

（一）政策機制的扶持提供制度保障

經過調查，很多地區的非物質文化遺產正在逐漸消亡，這其中很重要的原因就是地方政府對于傳承與創新非物質文化遺產、發揮非遺時代價值的認識嚴重不足，未能給予足夠的資金支持與財力扶持。因而，傳承與創新非遺的首要方面，就是地方政府應當提高發展認識，宣傳當地的特色非遺文化，加大資金與政策支持。

（二）新媒體的運用實現載體創新

當今世界發展日新月異，人們的生活方式與思想觀念相較于以前的生活而言發生了巨大的變化。在現今全球經濟快速發展，網絡信息科技技術不斷滲透入我們日常生活的今日，很多非物質文化遺產在逐漸衰弱和消亡，現代生活方式對于非物質文化遺產的傳承帶來了巨大的沖擊。很多傳統技藝例如弓箭、雕刻、繡花等需要花費很久的時間去學習，只有沉下心，日復一日地嘗試與磨練，這些優秀的文化技藝才能夠被后人學習，然后現今的生活步調越來越快，越來越少的后輩愿意花費經年累月的時間去學習與傳承。其次，現今的時代一個機器化與信息化生產的時代，瓷器。雕刻精美的碗筷、富麗精彩的刺繡能夠依靠現今的機器成批的生產出來，這些古老的非遺技巧正逐漸被現今的新型方式所取代。此外，受到一些傳統觀念的影響，很多掌握著古老技藝的傳承者不愿意創新發展方式，故步自封、因循守舊，無法跟上現今時代文化的需求。諸多因素，使得現今時代的非物質文化遺產的傳承與創新具有一定的苦難之處。

因而，傳承與創新非遺文化，需要創新非遺的發展方式，結合現今的大數據以及信息化技術手段，為傳統的非遺文化注入新的發展活力。

首先，應當創新非遺文化的表達與傳播方式。隨著人們生活節奏的加快，現今網絡短視頻、直播、紀錄片等新媒介技術發展火熱。因而，傳播非遺文化應當借助這些新的傳播方式，以全新的方式閃亮登場，深度挖掘與傳播非物質文化遺產背后的歷史故事與工匠精神，豐富非遺文化的現今時代價值，提高人們的關注度。其次，可以利用現今的大數據化分析方式，采用數字化手段進行數據采集與分析，借鑒其他地區非遺文化傳承發展的可取之處，找到當地非遺文化的市場與文化定位，科學制定標準，拓寬非遺文化物質的生產與銷售渠道，讓非遺更具有社會價值和經濟價值。

（三）非遺文化進校園

非遺創新與轉化的核心是傳承中華民族的思想理念以及文化精神，從而更好傳承中華優秀傳統文化，將中華文明持續發揚光大。對于民族文化的認同感需要從幼兒時期就開始培養，政府、學校以及老師們應當安排合適的課程內容和活動機制，使得優秀的非遺文化進入校園，展現于學生的課堂之上，加強學生對于非遺文化的了解，培育新一代青年學習優秀傳統文化、傳承文化、創新文化的歷史使命感。

三、結語

中國的非物質文化遺產在中國乃至世界的藝術之林之中別具一格、獨樹一幟，如同瑰寶美玉般發揮著耀眼的光芒。這些非物質文化遺產之中滿載著中華人民的優秀歷史文化、風俗與人們的深厚情感，每一種非物質文化遺產都是人們生活智慧的結晶，與我們的生產生活有著密切關聯，體現了人文主義特征，是人民群眾所喜愛的大眾文化。作為炎黃子孫，我們有責任與義務將其加以傳承和發揚光大。