列斐伏爾日常生活批判的理論意義再思考

■張笑夷

新時代的社會現實給我們提出的理論課題依然是如何使歷史唯物主義切入現實并改變現實。面對“美好生活”訴求，思考如何批判地認識日常生活必然是馬克思主義當代發展的一個重要面相。我們可以在20世紀眾多日常生活批判，尤其是列斐伏爾的理論貢獻基礎上進一步思考馬克思主義的日常生活批判何以可能的問題。馬克思的異化理論不僅是揭示人類歷史宏觀規律的銳利武器，也是探明人類歷史和社會現實的微觀維度的重要理論工具。在當代物質文明日益發展的條件下，馬克思主義要面對日常生活在兩個方向上的“異化”，即“貧困化”和“衰退”，馬克思主義批判地認識日常生活至少也應該在這兩個方面展開，即關于日常生活貧困化的政治經濟學批判和關于日常生活衰退的文化批判。因此，從廣義上講，馬克思主義的日常生活批判包含政治經濟學批判，但狹義的日常生活批判側重于考察和引領生活方式的轉變。馬克思主義的日常生活批判就是立足于日常生活這個包含并表現著整體的具體層面，運用并科學地發展歷史唯物主義以考察在人類自我實現過程中引起的新的現實的矛盾運動。

20世紀初由胡塞爾、海德格爾、維特根斯坦、許茨等理論家開啟的理性向生活世界回歸的自覺理論探索使日常生活進入哲學社會科學研究的視野。隨后，盧卡奇、列斐伏爾、哈貝馬斯、赫勒、科西克等哲學家和新馬克思主義理論家從不同視角構建了生活世界理論和日常生活批判，并引發日常生活研究在社會學、歷史學、地理學、新聞學、藝術學等各個學科領域的繁榮發展。在這一過程中，日常生活批判作為一個現成的理論范疇，包含的成果也愈發繁雜。這種日常生活理論的泛化實際上暴露日常生活研究的表面化、表層化和日常生活批判基礎理論研究的缺乏。雖然上述新馬克思主義理論家在與當代政治和文化的對話中重新闡釋了日常生活批判的馬克思主義基礎，并初步探索了馬克思主義日常生活批判的可能樣態，但不得不承認，由于他們理論興趣的轉移和這些理論家的相繼謝世，一種批判地認識日常生活的馬克思主義還遠未建立起來，馬克思主義的日常生活批判何以可能這個基本問題也沒有得到充分討論。在這方面，法國新馬克思主義理論家列斐伏爾始終保持著理論的敏銳力，他完成于20世紀40年代的《日常生活批判》（第一卷）和十年后為其所做的“第二版序言”就提出并試圖回答這一問題。而且，貫穿列斐伏爾整個學術生涯的日常生活批判的理論建構使我們認識到，馬克思主義應該而且能夠成為審視日常生活的一種重要理論話語，發展馬克思主義的當代理論也需要批判地重新認識日常生活。

本文認為，自覺地建構鮮明的馬克思主義的日常生活批判需要追問和回答三個基本問題：一是日常生活是否可以成為歷史唯物主義的研究對象；二是日常生活在何種意義上可以成為研究現實的人及其歷史發展的一個理論范疇；三是歷史唯物主義以何種方式形成了日常生活批判，從而使之成為一種獨特的理解和改變當代世界的理論武器。這三個相互交織的問題，是當代社會現實給我們提出的理論課題，也是列斐伏爾等理論家的日常生活批判帶給我們的進一步思考，更是我們面向“美好生活”所要完成的中國馬克思主義理論創新的具體著力點之一。

一、歷史唯物主義：作為面向生活的歷史科學

歷史唯物主義是關于“現實的人”及其歷史發展過程的科學認識。馬克思主義的科學性主要體現在歷史唯物主義的世界觀和方法論中。馬克思主義如何批判地研究日常生活的一個前提性追問就是日常生活何以成為歷史唯物主義的研究對象，這與我們如何理解歷史唯物主義密切相關。可以發現，每當社會歷史發生重大轉變，關于歷史唯物主義的性質、地位和功能的爭論就會占據馬克思主義理論探討的中心。與其說人們一次又一次地回到理論的爭辯中，不如說人們是在解釋和改變世界的具體實踐中使歷史唯物主義在回應時代問題和表征時代精神中具體化。歷史唯物主義的發展恰恰表明歷史唯物主義本身既是總體的又是具體的。

歷史唯物主義是具體的，意味著歷史唯物主義是開放的體系，能夠不斷地把新的現實納入自己的研究視野。作為“歷史科學”，它需要建立起思想與具體社會現實的真實關系。現實的人類狀況是具體的，作為面向具體社會歷史現實的歷史唯物主義就必然或多或少做出調整。不存在“放之四海而皆準”地完成了的歷史唯物主義。不能把它當作現成的公式，按照它來剪裁各種歷史事實，而應把唯物主義方法當作研究歷史的指南。馬克思和恩格斯面對的社會現實更多地是由宏大的經濟力量決定的，而且當時他們面臨的理論問題是從唯心史觀和舊的唯物主義中解放出來，所以，他們的歷史唯物主義更多是要說明人類歷史發展的一般性規律，并建立起理論對憑借占主導地位的經濟要素建立起來的社會現實的把握。20世紀，以盧卡奇為代表的西方馬克思主義者之所以重新討論馬克思主義的本質和歷史唯物主義的功能變化問題，一方面源于具體歷史條件的變化，推動人類社會歷史發展的經濟的、政治的和文化的各種社會要素及其相互作用日益復雜，另一方面源于理論的貧困，第二國際對歷史唯物主義的進化論與經濟決定論闡釋以及蘇聯的自然唯物主義闡釋使歷史唯物主義日益變成“抽象”的理論。他們之所以強調“馬克思主義中的正統僅僅是指方法”［1］(P48)，并不是僅僅強調從認識論的意義上恢復馬克思主義的辯證法，而是要從總體上恢復歷史唯物主義與具體社會現實的真實關系。甚至對招致正統馬克思主義者批判并被標簽化為修正主義者的伯恩斯坦來說，情況同樣如此。他詳細考察了當時資本主義社會條件的變化：階級的尖銳對立并未出現、資本的集中并未成為普遍現象、社會生活水平的普遍提高、資本主義社會結構的復雜化等，并基于此指出，理論需要修正，以便解釋當時的社會歷史。

歷史唯物主義是具體的，也意味著致力于切中現實和介入現實的歷史唯物主義既有“骨骼”也有“血肉”，是對每一種社會形態的整體的具體揭示。馬克思和恩格斯不僅致力于揭示社會歷史運動的一般規律，而且更重要的是將社會歷史運動的具體內容展現出來。正如列寧深刻地指出的：“馬克思并不以這個骨骼為滿足，并不僅以通常意義的‘經濟理論’為限；雖然他完全用生產關系來說明該社會形態的構成和發展。但又隨時隨地探究與這種生產關系相適應的上層建筑，使骨骼有血有肉。《資本論》的成就之所以如此之大，是由于‘德國經濟學家’的這部書使讀者看到整個資本主義社會形態是個活生生的形態：有它的日常生活的各個方面，有它的生產關系所固有的階級對抗的實際社會表現，有維護資本家階級統治的資產階級上層建筑，有資產階級的自由平等之類的思想，有資產階級的家庭關系。”［2］(P111)也就是說，歷史唯物主義是思維與存在、理性與感性、形式與內容、總體與具體的統一。從歷史唯物主義揭示的社會層面來看，它不僅涉及宏觀的社會運行，也涉及微觀的日常生活。從歷史唯物主義揭示的社會結構來看，它既包括經濟的和政治的結構，也包括文化的和意義的結構。相應地，從歷史唯物主義運用的分析范式來講，它既有審視宏大歷史進程的宏觀視域，也有沉入具體現象的微觀視域。從構成歷史唯物主義的理論范疇來講，它們不可能是停留在作為形而上學的哲學層面的永恒理念，而是將其“消滅”或“實現”在具體的、歷史的運動之中。這種統一既表現在馬克思對執著于客體、客觀、感性的直觀唯物主義以及片面強調精神、思維、主體能動性的唯心主義的批判中，也表現在他通過對資本主義的現實運動以及人的物質生產活動的歷史性展開的考察，闡明“以鐵的必然性發生作用并且正在實現的趨勢”［3］(P8)。在此意義上，捷克新馬克思主義理論家科西克運用“具體總體的范疇”［4］(P24)來理解馬克思的思想是包含真知灼見的。

歷史唯物主義之所以是具體的，從根本上講，是由其唯物主義的基本立場所規定的。以改變世界為己任的歷史唯物主義的出發點是“一些現實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創造出來的物質生活條件”［5］(P519)，落腳點是人的現實的實現，即“使‘人’成為感性意識的對象和使‘人作為人’的需要成為需要”［5］(P194)。在歷史唯物主義的闡釋中，現實不存在于獨立的思維世界中，也不存在于孤立的物自體世界中，而僅僅存在于人與世界的持續不斷的對象化活動以及這些活動所生產的全部矛盾關系中。簡言之，現實就是作為人的活動產物并為此活動的綿延不斷提供條件和舞臺的感性生活世界。因此，歷史唯物主義便是要回到現實世界，并對之加以描述和揭示。馬克思和恩格斯指出：“在思辨終止的地方，在現實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發展過程的真正的實證科學開始的地方。”［5］(P526)歷史唯物主義的深刻現實感是推動列斐伏爾等馬克思主義理論家通過馬克思走向日常生活的重要原因。“馬克思和恩格斯的哲學思想最合乎邏輯地和最系統地涉及生活這個層面，洞察生活，揭示生活……成為對人類的意識和對人類的批判，對人的批判和對人類狀況的批判。”［6］(P131)只有讓理性回到生活，切中生活，把握生活，理論才不會淪為脫離真實具體的世界去構想某種形而上學的幽靈，才能深入矛盾的世界中進行批判的理論反思，以便為開啟人的現實世界創造條件。

二、日常生活：從一個具體的層次上整體地表現生活

要像馬克思和恩格斯那樣根據人們怎樣生活去理解和說明“人”及其歷史性，就是要在社會現實的具體層面的思維行程中將生活再現出來。當我們使用“生活”時仿佛已經熟知它的含義，但當我們去思考它時，一時又手足無措、困惑不已。生活是什么，或者人們怎樣生活，既可以從宏觀的社會生產生活的經濟結構研究入手，像馬克思那樣到商品世界去尋找，因為“資本主義生產方式占統治地位的社會的財富，表現為‘龐大的商品堆積’，單個的商品表現為這種財富的元素形式”［3］(P47)；也可以從微觀的社會生活層面研究入手，到日常生活中去考察，因為作為我們經驗的事實，“日常生活就在我們身邊，從所有方面，從所有方向上，包圍著我們”［7］(P271)。不僅如此，“人類的每一種實存或在世方式都有其日常”［4］(P53)。回到日常生活乃是致力于探求具體總體的歷史唯物主義的應有之義。要對日常生活做歷史唯物主義的分析，還要先揭示日常生活之于現實的人及其歷史發展的真實意義。

從構成現實的人及其歷史發展的組成部分來講，日常生活是人的存在境遇和所有生活的共同基礎。人的在世首先是在日常生活世界中。當人呱呱墜地時，周圍的一切現存的事物以一種獨特的存在方式和獨特的聯系共同構筑了作為其生存境遇的日常生活世界。同時，當人在世生存時，日常生活又構成“人的原料”。列斐伏爾曾提出一個思想實驗，試想如果我們把人的工作、職業、身份，即社會制度所強加于人之上的各種制約全部移除，那么人還剩下什么？這個剩余就包括他的日常生活。列斐伏爾把它稱之為“人的原料”。必須指出的是，日常生活并不是除去那些所謂的高級活動之后的剩余物，而是包括那些高級活動在內的人的全部活動的“根基”和“沃土”。盧卡奇也在這個意義上理解日常生活，他把日常生活比作一條長河，人的更高形式的對象化成果從中孕育而出并滋養和豐富著這條長河，再以此為基礎形成新的需要去形成更高的活動和成果，所以，盧卡奇認為：“人們的日常態度既是每個人活動的起點，也是每個人活動的終點。”［8］(P1)日常生活不僅是“現實的人”存在的原初境遇，更是一直存在于“人的現實”實現過程之中的人類條件。

從人的對象化活動的性質來講，日常生活是人的全部社會關系生成的世界，同時，也是意義生成的世界。按照馬克思的思想，人既是自然的產物，具有自然本能和自然生命力，同時是歷史的產物，具有社會本能和傾向，表現為不斷否定現存世界的超越性力量。人的這種矛盾性促成了人與對象世界的張力，進而促成了人能在更高層面實現主觀與客觀的統一。人的超越性力量不是憑空實現的，而是在活動中表現出來的。按照馬克思的理解，任何一種活動都是一種對象化的活動，都內在地表達了人的本質。由此可以說，人的本質力量也必定通過日常生活中的活動得以外化出來，得到表現和確證。而且，如上所述，日常生活不僅構成人的全部活動的一部分，更是每個人活動的起點和終點，所以正是從日常生活開始，人的超越性力量得以表達，創造著人成為人的一部分。同時，生活的意義也只能從這種生活本身中建立起來：“意義”不能脫離作為其存在的“土壤”的日常生活，“意義”的生成只能到日常生活中去尋找。因此，日常生活不是瑣碎平常或僵死之物，而始終包含關于人的并且為了人的創造性活動。在此意義上，日常生活便是現實性和可能性相對立又相統一的領域。日常生活世界匯集了各種可能性，同時也將這種可能性轉化為現實性；反過來，它也匯集了各種現實性，同時在現實性中將可能性發展出來。赫勒的日常生活人道化思想就是基于這樣一種認識。她指出，日常生活當然是由語言、對象和習慣等規范和規則所維系的、重復性實踐和重復性思維形式占主導地位的組織生活的機制和文化模式，但它并非完全是惰性的和封閉的，它本身還具有創造性實踐和創造性思維的特征以抑制日常生活變得過于沉重。正是在對象化過程中具有重復性和創造性的雙重特征，日常生活才有人道化的可能。科西克也認為日常生活既可以表現為一個“熟悉的世界”，也應該是“一個個人能夠用自己的才能與資源來控制并計算其維度與潛能的世界”［4］(P54)。只不過日常往往表現為自然而然的、有規律的、重復性的，日常主體是可替代的一種“偽具體”的世界。他同樣主張揚棄日常的自在性、重復性和匿名性，在實踐中動態地實現日常與歷史的統一。

日常生活既是從整體上包含和表現全部社會生活，又是全部社會生活的一個層次。一方面，當我們把日常生活界定為全部社會活動和社會關系展開的基礎，我們就必須將其作為一個整體來理解。日常生活具有整體性。因為日常生活將所有這些關系以一種整體性的形式和狀況體現出來。在日常生活這個整體中，人與自然、人與社會、人與他人、人與自我都處于一種微妙的同一性之中。在前現代社會，人們生活在某個地方，與特定空間中熟悉的人打交道，并與自然和他人保持一種和諧的關系。因為那時生產力、經濟、政治、自然、社會、工作、閑暇尚未從日常生活中分離出去，保持著直接的同一性。隨著資本主義的發展，社會分工和技術分工體系的不斷強化，社會活動高度分化。這使得從總體上理解和把握社會變得艱難。而只有作為整體的日常生活才能將經濟、政治、文化等各個領域聯系起來。因為日常生活在其作為所有活動的基礎和起點的意義上與所有活動相關，包含著所有活動及其矛盾性。另一方面，我們強調日常生活是“基礎”，具有整體性，每個人都無法置身于日常生活之外，即使看似與日常生活不相關的那些活動，也離不開日常生活，但這并不意味著日常生活就是整個社會生活，同樣，日常生活也不等同于實踐。日常生活是社會生活的一個層次，只有日常生活作為一個層次時，個人和群體的關系才能獲得更好的理解。個體既生活在日常生活這個層次，又生活在超越于日常生活的層次。比如，在日常生活中，她是一個家庭主婦，而在更高的層次上，她是一個政治家、知識分子或技術專家，等等。因此，日常生活是人的全部生活的一個層次，在這個層次上，日常生活表現為一個整體，從一個具體的層次上整體地表現人的生活。

因此，日常生活的根本特征是它的矛盾性。它既具有自然性，也具有社會性。它既表現出自發性，又醞釀著自覺性。它既是一個整體，也是一個層次。它既成就了個人生活，也成就了社會生活。它既具有現實性，又蘊含著可能性。它既表現出矛盾，也是矛盾的解決。就日常生活本身的矛盾性來說，日常生活是既“平庸”又“神奇”的總體。作為社會生活整體的一個層次，它既是以重復性和自在自發性為特征的與每個人的日常生存息息相關的“平凡的和平庸的”層次上的生活，同時又是以創造性為特征的為其他高層次的社會活動奠定基礎的個體生產和再生產的“神奇的”層次上的生活。總而言之，日常生活是一個充滿矛盾并使矛盾不斷解決的世界。如果看不到日常生活中的矛盾，也就無法歷史地、總體地理解日常生活及其在全部社會生活中的重要作用，也就無法歷史地、總體地理解人們的生活。可以說，日常生活始終是現實的人及其歷史發展矗立其上的、沉淀于人們的生活之中的穩定“基礎”和“人類條件”。正是在日常生活中，現實的社會生產方式映現其中，人的矛盾性得到集中的表達，同時，也正是在這個充滿矛盾的日常生活中，人的力量將被激發出來，超越現存的現實。

三、馬克思主義如何批判地認識日常生活

以上分別從歷史唯物主義的科學內涵和日常生活在全部社會生活中的地位兩個方面闡明了馬克思主義能夠而且應該批判地認識日常生活。接下來要回答的問題就是歷史唯物主義如何批判地認識日常生活。

首先，馬克思的異化理論和辯證法是闡明日常生活的重要理論工具。馬克思主義如何研究日常生活？讓我們回到馬克思和恩格斯的歷史唯物主義。他們如何研究歷史？他們是從對每個時代的現實的個人的現實生活過程出發，從中探尋歷史的發展演變規律。在他們看來，歷史不外乎是現實的人的活動過程。對現實的人及其發展過程的辯證分析不過是因為這個過程本身包含著矛盾。因此，歷史唯物主義的辯證分析實際上是對人的現實生活過程內在的矛盾運動的展開和闡釋。辯證法不是先在的原則或方法，而是對這一人類和個人創造著的社會現實的客觀描述。在馬克思看來，人創造自身的矛盾展開的過程只有通過異化概念或異化理論才能獲得解釋。因為人的實現與人的異化就是這一矛盾運動過程的一體兩面。可以說，異化概念或異化理論在歷史唯物主義的形成和闡釋中占據重要地位。正如以賽亞·柏林理解的那樣，對馬克思而言，“異化對于社會發展來說屬于內在的，實際上它就是歷史的心臟所在”［9］(P152)。實際上，即便是在后期的政治經濟學批判中，馬克思也沒有放棄異化思想，而是將其發展為一種更高層次的、更具體的、更實在的哲學。

具體來說，馬克思使異化在對資本主義現實的分析中以商品拜物教等理論形式展開而更具歷史性和現實性。正如社會現實是在所有層次和所有維度上得到再生產，異化也不僅僅發生在社會的宏觀經濟運行或政治活動之中，而且發生在人的活動得以展開的所有層次和所有維度之中。在馬克思那里，異化理論也絕不限于講某個層次或維度上的異化，而是將異化與對整個社會生活的理解聯系起來。從20世紀新馬克思主義理論家對馬克思主義的繼承和發展來看，他們的社會批判理論在某種意義上就是把異化概念具體化到意識、文化、日常生活中來揭示時代問題和社會變遷。20世紀的社會歷史現實與馬克思和恩格斯生活的時代相比，已經發生了很大的變化，因此，異化這一哲學概念乃至歷史唯物主義都需要變成一種具體的哲學，需要與具體的現實打交道并在此過程中確立起自身的新形態，以便實現主客體的統一。同樣，在21世紀，在數字技術革命使社會發生深刻變革并偶爾會伴隨著新冠疫情等重大事件的當今，人們需要從最新的生活經驗出發，考察異化的新發展和新形態。因此，要全面闡明人的歷史和人類社會現實，異化理論不僅是探尋歷史發展演變的宏觀規律，也是理解人類歷史和社會現實微觀維度的重要理論工具。

其次，“完整的人”是日常生活批判的價值前提和理想觀念。盡管馬克思致力于闡明人類歷史和社會發展演變的規律，從理論上構建起共產主義的社會現實，但他明確指出這樣一種社會形式建立的基本原則是“每一個個人的全面而自由的發展”［3］(P683)。也就是說，“人以一種全面的方式……作為一個完整的人，占有自己的全面的本質”［5］(P189)。可以說，歷史唯物主義是從現實的人的社會生活出發去批判一切唯心主義和舊唯物主義關于人及其歷史發展的觀念，形成以“完整的人”“每一個個人的全面而自由的發展”為落腳點的社會歷史解釋模式。日常生活批判作為宏大社會歷史解釋模式的延伸和補充，恰恰是要將歷史唯物主義指明的實踐方向作為理想觀念，并以此來批判現實的人的日常生活。從“生活”到“觀念”，再從“觀念”到“生活”，以此往復，這樣才構成一個不斷發展著的對人類歷史和社會發展的自我認識和自我批判的完整過程，最終推動朝向“完整的人”“每一個個人的全面而自由的發展”的日常生活革命。因為“完整的人”不是某種可能的實在，而是一種意義或方向，所以，日常生活革命也不是一場一勞永逸的事件，而是一種不斷朝向這個方向的運動。

在此基礎上，歷史唯物主義視域中的日常生活批判，或者說作為一種馬克思主義的日常生活批判就是以“完整的人”“每一個個人的全面而自由的發展”為價值前提，辯證地揭示日常生活中的異化，在日常生活這個具體總體的層次上闡明人的實現與人的異化之間的矛盾運動。因此，日常生活批判有兩個相互聯系的基本任務：揭示特定社會形態中“真實存在”的日常生活的具體異化狀態，并在此基礎上，指出這種日常生活蘊含的使其具體的異化狀態變得不可能的可能性，以重建“現實存在”的日常生活，乃至重建人的世界以及人自身。相應地，日常生活批判的理論關鍵問題就是要具體發展出揭示特定社會形態的日常生活異化的概念框架或體系，詳細闡明每一種特定社會形態的日常生活及其內含的矛盾性。現實的日常生活不是“實體”，因此，作為歷史唯物主義的構成性范疇和分析范式的日常生活概念和異化概念也不是永恒的、不變的，而是在不斷介入各個歷史發展時期的日常生活現實中被具體地、歷史地建構起來的。對日常生活的分析可以從三個方面入手：how——我們怎樣過日常生活，what——什么組織了我們的生活，why——為什么我們的日常生活是如此。其實，從分析日常生活的這三方面內容來看，日常生活批判本身暗含著對意識的批判。也就是說，人們的日常生活實際怎樣和人們認為的他們的日常生活怎樣往往不一致，意識也許無法正確把握和理解日常生活。而日常生活和思想意識又是相互滲透、相互作用的：“思想觀念既在日常生活里，也在日常生活之外。思想觀念永遠都在不間斷地滲透進日常生活里，永遠都在不間斷地從日常生活里生長出來。”［6］(P88)因此，日常生活批判包含對意識的批判、對文化的批判。而且，日常生活批判與日常生活解放在很大程度上依賴于人們對日常生活的認識，而這種認識有可能成為新的革命的誕生地。

現代社會的日常生活批判實際上有廣義和狹義之分。從日常生活在現代社會生活中的地位及其與整個社會生活的關系來看，一方面，作為整個社會生活的基礎，日常生活世界包含了人類的各種各樣的活動以及社會關系，經濟生活和政治生活等無論通過何種技術性的形態表現自身，總會和人們的日常生活息息相關。而且，每種具體的社會形態都需要日常生活作為一種社會凝聚力來彌合人的實現和人的異化之間的裂隙。因而在理論層面上表現為，日常生活批判包含對整個社會批判的內容。在這個意義上，日常生活批判就是一種具體的馬克思主義，核心問題就是人的自我認識。人是一個整體，任何將人的整體性內容割裂開來加以考察的做法都是片面的，或者說都是對人的排除。人的本質不是文化，也不是經濟或政治。語言、理性、歷史、藝術、哲學、政治、經濟等都與人相關，都實在地構成人的世界，因而是人的內容。廣義的日常生活批判就是將這個整體在日常生活批判這個具體的層次上再現出來，因而也就將這個整體的人再現出來。日常生活批判在這個意義上就構成一種以工作、休閑生活和家庭或私人活動，即人的日常生活實踐為現實基礎而說明人的歷史和社會生成與分裂，使人獲得解放的革命的和批判的學說。另一方面，日常生活是全部人類社會生活的一個具體層次。從一個具體層次的視角進行日常生活批判就是狹義的日常生活批判，它只考察日常生活這個層次上的人類生活的分裂與對立，著重于生活方式的變革。

從以異化理論和辯證法來闡明日常生活世界的異化現象來看，也可以區分廣義和狹義的日常生活批判。在當代物質文明日益發展的條件下，人們主要面對日常生活在兩個方向上的“異化”，即“貧困化”和“衰退”。前者在當代主要表現為不平衡發展帶來的絕對貧困和相對貧困，馬克思和恩格斯時代的工人或無產階級的貧困在當代又有了更復雜的表現。后者與前者是不同的現象。“衰退”是社會發展和技術進步為日常生活帶來巨大進步和改善的同時產生的不能通過這種進步來消除的異化或矛盾，確切地說，正是與這種進步的“實現”相伴相生的“異化”。列斐伏爾在日常生活批判中就區分了這兩方面的異化，還舉了一個“衰退”的例子：“大量的工人階級夫婦都有洗衣機、電視或汽車，但是，他們一般是犧牲掉了其他（例如，生個孩子），而得到這些小物件。”［6］(P7)再比如，當下流行的“內卷”“社會加速”等都已經滲透到日常生活中，導致日常生活的“衰退”。既然日常生活的“異化”包含“貧困化”和“衰退”兩種不同形式，批判地認識日常生活的馬克思主義至少也應該在這兩個方面得以展開，即關于日常生活貧困化的政治經濟學批判和關于日常生活衰退的文化批判。因此，從廣義上講，日常生活批判包含政治經濟學批判和文化批判等社會批判，但狹義的日常生活批判側重于考察和引領生活方式的轉變，因為日常生活的貧困化不能通過日常生活本身來解決。通過對日常生活批判的廣義和狹義之分，我們可以看到，側重文化批判的日常生活批判和政治經濟學批判具有極大的相通性和互補性，共同構成立足人類生活考察和闡明人類自我實現過程中引起的新的現實的矛盾運動的歷史唯物主義。

四、結語

時代給馬克思主義提出的任務依然是如何使歷史唯物主義與具體的社會科學方法相連，如何發展歷史唯物主義以考察新的社會現實中的矛盾運動。列斐伏爾日常生活批判的最大理論貢獻是，不僅揭示了歷史唯物主義的微觀維度，更將社會發展的內在矛盾落腳到日常生活中。改變世界要改變日常生活，只有將歷史唯物主義拉回到日常生活中，批判才能成為對人和行動的批判。只要“人類史前史”還未結束，與人類社會生活“進步”相伴相生的“衰退”，就與日常生活的“貧困化”一樣，是我們一直要面對的理論課題。人們在更新、更復雜的人的狀況中也必然不斷思考和回答列斐伏爾提出的問題：我們是否可以有“保持著人性的東西或不平庸的幸福形式”？作為一種馬克思主義的日常生活批判也注定要在直面每一時代的社會歷史現實中彰顯自己的創造力和價值。