高潔
(廣東職業技術學院藝術設計系,廣東 佛山 528041)
我國的醒獅文化已傳承多年,民族特點十分濃厚。相較于好斗、雄壯的北獅而言,嶺南醒獅更注重神似,更加重視意在的表現,實現了武術形式在舞獅技藝中的融合,打造出的舞獅形象更加威猛。嶺南醒獅基于北獅的優勢,將多種經典表演形式融入其中,實現了傳統藝術及其他藝術的兼容并蓄,既能強健民眾體魄,也具備較高的經濟價值、文化價值與教育價值。
相較于注重于寫實的北獅而言,嶺南醒獅文化注重于神似的體現,將意在的突顯作為重點,突破了物態的限制,注重于夸張性、威猛性藝術形象的打造,極具藝術魅力。由于融合了武術元素,對舞獅者的技巧要求較高。舞獅者需要根據鑼鼓節奏的變換,通過不同動作轉換,實現雄獅形態的生動性、形象性展現。可應用多種不同的步形或動作,結合具體的表演情況實現多元組合。擊鼓手是醒獅表演的靈魂人物,舞獅者需要隨著鼓點節奏而調整舞獅動作。醒獅鼓點種類較多,高達二十余種,所應用的擊鼓方法也有所差異。為突顯醒獅表演中獅子的清、靜、定、惡四種形態,需要分別對應以輕、重、緩、急四種不同擊鼓方法。
采青是舞獅表演的高潮,是舞獅的精髓之所在,青原意為生菜,廣東話諧音為生財,因而采青意為采集財富,寓意十分吉祥。采青過程中,舞獅者需要通過舞獅動作展示出采青前、采青過程中以及采青之后獅子的不同神情。在多年來的醒獅文化發展演進過程中,采青表演形式不斷創新,醒獅表演的內容得以進一步擴充。現代化的醒獅表演具有形式鮮明、觀賞價值高等特點,舞獅者可通過舞獅技巧的展現彰顯獅子運動時的動態美感,且可同時完成采青挑戰,舞獅者取得設置的食物即預示采青成功。表演形式的不斷創新與優化,進一步推進了醒獅文化的持久性發展。
醒獅文化的一大特點注重禮儀。新獅制作完成初次進行舞獅表演前要舉辦儀式,需要清掃新獅周身,而后進行新獅點睛,禮儀完成后,新獅會隨鼓聲起舞,逐步將儀式氣氛推至高潮。醒獅的起舞也是具有一定禮儀要求的,起鼓點之后,獅頭、獅尾兩個舞者均需跳入舞獅場地,雙方行禮之后才可正式開舞。雙獅初遇,需向對方行參拜禮,起舞后繞行一周后應再交換見面禮,最后方可退出禮成。由于醒獅的表演時間常會維持較長時間,因而需在表演中更換獅頭舞者,舞獅者應于獅頭高舉時由獅頭頸后左側進入,不可于正面或右側進入,否則會被解讀成具有不敬之意。迎賓時雙獅舞動是最佳方式,可在節奏歡快的鼓點引導下展現歡迎舞姿,之后通過笑佛將賓客引至座位處。
嶺南醒師保護與傳承中最大的困境是經費缺乏,主要原因是其經費來源渠道過窄。如藤縣舞獅團隊,主要是依靠政府撥款維持舞獅培訓與表演,另外一個主要經費來源便是企業資助,這些經費占據其經費總量的八成左右,僅有二成左右是舞獅隊參加商業表演獲得的收益。醒獅文化保護與傳承中,文體部門的人力及物力投入遠遠不足以支付建地建設、長時間訓練、外出參賽等產生的費用。政府部門為藤縣劃撥了40余萬元用于建設基地或采購硬件設施,然而基地建成的實際支出成本卻為政府劃撥成本的兩倍之多,缺少的資金只能在文體部門支持下采用其他渠道籌措。雖然社會捐助也是舞獅的主要資金來源,但往往捐助金額不大,對醒獅文化的傳承起不到有力支持作用。因而,資源經費的不足、來源渠道單一,是限制醒獅文化保護傳承的關鍵性因素。
經濟的增速發展沖擊著嶺南醒師的保護與傳承,逐漸削弱了嶺南居民對舞獅表演方面的喜愛之情。這是由于年齡層次各異的居民對舞獅表演的理解深度不一,因而認同程度也各不相同。如年齡較少的兒童喜愛熱鬧、歡樂的舞獅表演氣氛,而年齡較大的嶺南居民則注重于傳統技藝的可欣賞性,因而其更加認同醒獅文化,對舞獅的保護與傳承期盼性更高。而嶺南的青少年居民則不夠重視與認同醒獅文化,這是因為青少年興趣廣泛,眾多內容豐富、新鮮有趣的娛樂項目更能吸引其目光,因而缺乏對傳統舞獅文化的了解,認為其屬于陳舊過時的表演形式,在保護與傳承醒獅文化方面,青少年群體的熱衷度不高。然而舞獅文化傳承需要以青少年作為主體,為此,迫切需要通過提升青少年對醒獅文化的認同與喜愛,引導其主動參與醒獅文化的保護與傳承。
學校是教育的主陣地,是傳承傳統文化、推進嶺南醒獅文化繼承與發揚的重要場所。然而在現代文化的影響下,教育領域中嶺南醒獅文化的影響效應被逐步削弱。在這一境況下,學校應通過自身教育職能的發揮,履行自身傳承與發揚傳統文化的重要使命,于校園內部大力傳播與發展醒獅文化。但目前,學校體育教育被西方文化牢牢占據,以籃球、排球等現代運作項目為主,學校教育中難以窺見舞獅這種民族文化藝術教育項目。如整個藤縣開設了舞獅隊的學校僅有5所,在全縣高達300所學校之中占比還達不到2%,如此小的舞獅文化教育比重,不足以推進舞獅文化發展。加之校園舞獅競賽活動的舉辦次數較少,校園舞獅文化氛圍不濃厚,舞獅技術學習、保護與傳承醒獅文化的教育規劃未完善建立,均制約了舞獅文化的保護與傳承效果。
嶺南醒獅文化的傳承需要以人為主體,然而嶺南地區卻存在著舞獅傳承后繼乏力的問題。舞獅表演藝術家逐步老齡化,老輩傳承者的人數在不斷減少,中年舞獅傳承者數量僅為幾十人,而青年群體中熱愛舞獅、熱衷于舞獅文化學習的人員更少。導致嶺南醒師文化面臨青黃不接嚴峻形勢的誘因有二,一為舞獅學習要求高,除年齡因素外,身體及心理素質方面的要求十分嚴格,同時舞獅學習者還需品志堅毅、不懼吃苦,訓練短期內成效不明顯,需要通過長時間、系統化的訓練才能掌握精湛的舞獅技藝,因而導致許多人心生畏懼或中途放棄。二為嶺南地區居民紛紛走出鄉村到大城市務工求生存與發展,導致年輕人才外流,致使醒獅文化人才接續不足,為其傳承與發展帶來了困難。
舞獅技藝的創新發展,民族文化品牌的鑄造,可幫助舞獅者提升人氣,拓展其經濟來源。基層群眾是嶺南舞獅文化的存續與發展根基,社會成員對舞獅技藝的認可程度,決定著醒獅文化藝術價值的彰顯程度,是其表演人氣高低的重要限制因素。在社會發展、現代文化影響下,在村落合并發展的過程中,阻斷了眾多民間傳統藝術的傳承與發展,致使其內容被改變、形式被變換。為應對醒獅文化傳承斷裂的危機,需要通過創新謀求發展,從而實現醒獅文化的永續傳承。需要契合時代發展特征,對醒獅文化進行創新性打造,樹立起民族文化品牌,引入具有新元素的舞獅動作,在彰顯醒獅文化歷史內涵及文化底蘊的同時,提升其時代性,使之具備更高的可觀賞價值與趣味性。在品牌效應驅動下,舞獅文化名氣會逐步提升,便可拓展更多的經費來源,從而化解其保護與傳承經費不足的問題。
作為非物質文化遺產之一的舞獅文化,其保護與傳承需要整個社會的共同參與。將之列為非遺文化的一大目的,便是通過社會保護意識的強化,助力醒獅文化的傳承與發展。面對當前嶺南居民的醒獅文化保護意識欠缺問題,需要通過多元化教育方式的整合與應用,加強對社會民眾的宣傳教育,提升民眾的保護意識,幫助民眾構建起良好的文化自覺,提高對醒獅文化的認同度,產生強烈的民族文化自豪感,使之于內心深處實現文化保護意識的深入根植,通過社會民眾的文化保護與傳承責任感強化,引導其自主性、積極性地參與到嶺南醒獅文化的保護與傳承中來。
由于嶺南地區的學校未實現課堂教育、課外活動中民族文化的多元引入,并且現代體育運動對傳統民族文化的傳承帶來了一定沖擊。因而限制了舞獅文化在校園中的融入與發展。為扭轉這一現象,應提升學校對傳統文化教育的重視,注重于學生傳統文化認同感的培育,增強學生的醒獅文化保護意識。可將舞獅技藝融入體育教育,通過舞獅技巧的調整增強其學習過程的趣味性,或是舉辦舞獅活動,增強學生與舞獅文化的接觸深度與頻次。可編創舞獅徒手操,作為體育鍛煉項目教授給學生,也可在社團中納入舞獅興趣班,逐步將舞獅文化學習引入課堂,通過學生對舞獅的了解催生其學習欲望,增強青少年對舞獅的熱愛程度,逐步引導其參與保護與傳承醒獅文化。
舞獅競賽活動是舞獅傳承者鍛煉磨礪的重要機會。嶺南醒獅文化保護與傳承中,可以文化品牌塑造為契機,以區域知名度提升為目的組織召開多種舞獅競賽,可以舞獅團隊為主體,聯合地方優秀企業,共同冠名、協同舉辦賽事,如藤縣曾舉辦的世界獅王爭霸賽、東盟國際獅王賽等競賽活動便是舞獅行業內頂級賽事的代表。同時,還可為舞獅團隊創造出省、出國參賽的機會,從而擴大舞獅文化的影響范圍。通過舞獅競賽活動的舉辦,既能為舞獅傳承者提供技藝展示與交流切磋的機會,也利于帶動當地旅游產業的發展,可拉動區域經濟增長,從而為醒獅文化的保護與傳承提供更多資金。
結語:嶺南舞獅的地域性文化特征十分濃厚,實現了力與美的完美結合,彰顯了獨特的藝術風格,通過對獅子神態的模擬與演繹,獲得了東方獅王的桂冠,得到了國內外人士的一致贊譽。為化解嶺南醒師文化保護與傳承中面臨的經費不足、保護意識缺失、缺少校園傳承、傳承人才青黃不接幾方面問題,應通過、結合地域特色打造民族文化品牌、強化文化保護意識培養、實現校園傳承、為舞獅人才傳承提供鍛煉平臺幾個方面解決,從而更好地保護與傳承嶺南醒獅文化。