宮崎市定“五霸皆夷狄論”考辨

孫志鵬 李思佳

日本京都學派第二代代表學者宮崎市定在其1940年出版的《東洋的樸素主義民族與文明主義社會》中，首次提出春秋五霸(齊桓公、晉文公、楚莊王、吳王闔閭或夫差、越王勾踐)皆為夷狄，即“五霸皆夷狄論”[1]15-22。時至1977年出版《中國史》時，依然堅持此說。[2]100關于五霸之華夷身份，國內外學界從農牧生產方式、地理位置、文化習俗等角度形成了不同表述，如將楚國視為夷狄[3]、五霸是半蠻夷[4]、晉國不是夷狄而吳楚越三國為夷狄[5]等。針對“五霸皆夷狄論”，本文采取史料比對和史實核查的方法，從禮俗文化、身份認同、樸素與文明的對立理論等方面，考察五霸的華夷身份，進而揭示宮崎市定提出此種謬說的理論原因。

一、“五霸皆夷狄論”的內容

宮崎市定認為春秋五霸是齊桓公、晉文公、楚莊王、吳王闔閭或夫差、越王勾踐，他們皆為夷狄，理由如下。

齊桓公：(1)風俗不同，“在齊國的歷史上，以桓公為首，包括其臣僚，屢屢出現同姓婚配現象，這種現象被視為東夷的淫亂之俗，因此，很難將之看成是西周建國以來的同盟民族”[1]17；(2)齊國并不擁護周王朝的統(tǒng)治，也不承認其權威；(3)語言不同，齊國在其統(tǒng)治區(qū)域內形成了“齊語”。

晉文公：(1)同姓婚姻，“晉國位于今山西省南部，與周最為接近，在習俗上受周影響頗深，但是直到春秋時期，晉國依然可見同姓婚的存在”[1]19；(2)游牧民族與中原的周王朝是不同民族，作為獻公之子的晉文公也是夷狄；(3)齊、晉兩國和周民族不是一個系統(tǒng)，是在周文化區(qū)域之外受其影響而興起的國家。[6]71

楚莊王：(1)民族起源不同，“楚人原本是與周人完全不同的民族，據說可能與當今中國的苗族屬于同一系統(tǒng)，因此，從周的角度來看，楚國可能不過是蠻夷而已。”[6]71(2)楚國并不遵從周王朝的統(tǒng)治權威，“楚國在春秋之初就開始稱王，與周抗禮。”[1]20(3)楚王自稱蠻夷。

吳王闔閭或夫差：(1)民族爭斗，“未開化民族通常分為各個小部族，近鄰之間往往持續(xù)不斷地發(fā)生血腥爭斗。”[1]22-23吳國不斷與鄰國發(fā)生沖突，符合宮崎市定對于夷狄的定義，吳王闔閭、夫差及越王勾踐均為夷狄。“楚、吳、越三國在春秋時便被稱為蠻夷之國，尤其楚國被稱為‘蠻’。”[2]99-100(2)楚、越、吳是不同于周王朝的民族，不僅血緣上有差異，地理位置上也距離甚遠，屬于夷狄。

由上可見，宮崎市定區(qū)別華夷的標準主要有：(1)與周王朝是否屬于同一民族；(2)是否承認周王朝的權威；(3)是否遵循“同姓不婚”；(4)語言交流是否無礙。簡而言之，宮崎認為血統(tǒng)與文化習俗上的不同，造就了“華夷”差別。不過，若揆諸史實，上述理由均存在問題。

二、禮俗文化：“同姓不婚”與語言文字

華夷之辨以文化為基本標準，因此對五霸之國禮俗文化的考察，是辨識華夷的有效視角。宮崎市定提出“五霸皆夷狄論”時，前提是將周王朝作為“華”。具體而言，宮崎市定判斷夷狄的主要依據是：五霸是否遵循“同姓不婚”以及五霸與周王朝在語言文字上是否有差異。[1]4

(一)“同姓不婚”

在宮崎的視野中，是否遵循“同姓不婚”是區(qū)別華夷的主要標準。周奉行“同姓不婚”禮俗，最早見于《左傳》：“男女同姓，其生不藩。”[7]209《禮記·昏義》載：“昏禮者，合二姓之好。”[8]1680這部詳細記錄周王朝儀禮的書籍中明確記載著當時的婚姻習俗，即兩個姓氏之間的婚姻，由此可見周奉行“同姓不婚”。周朝之所以堅持相同姓氏男女不結婚的其中一個原因便是，周人認為同姓結婚后所生的后代不健康，如果提倡同姓結婚的話，那么周人整體體質就會下降，不利于周王朝的發(fā)展。除生理考慮外，周王朝禁止同姓結婚也有政治用意，《禮記·郊特牲》載：“娶于異姓，所以附遠厚別。”[8]1456周王朝認為與異姓聯姻可獲得更多異姓家族的支持，使國家更為強大。因此，周王朝將“同姓不婚”視為社會制度的基礎。

宮崎判定晉國為夷狄，主要依據是“晉國的同姓婚”[1]19。不過總體上看，晉國自建立之初歷經16位國君，整體上遵循了“同姓不婚”，只是偶爾出現例外，如宮崎所舉之例：“晉獻公娶于賈，無子。”[7]125但是，賈國本是姬姓國，以小國身份嫁女于晉，實則想獲得晉國這一靠山，聯姻只是一種政治手段，并非有意針對“同姓不婚”。在晉國歷史上，貴族同姓婚僅有幾例，不足以說明晉國整體上崇尚同姓婚，如：“穆侯四年，取齊女姜氏為夫人。”[9]1669晉穆侯即位，娶齊國女子，正是異姓婚姻。再如：“五年，伐驪戎，得驪姬、驪姬弟，俱愛幸之。”[9]1669晉獻公娶驪姬和她的妹妹，為異姓婚姻。出現這種打破周王朝規(guī)則的現象，與當時的社會背景有重要聯系。春秋末期，周王室衰敗，諸侯戰(zhàn)爭風起云涌，此時的晉國為了維護國家的利益才出現與姬姓國聯姻的情況。這種情況在晉國歷史上只是個例，并非晉國整個歷史時期堅持的原則，晉國沒有從原則上確立同姓可以結婚。從同姓不婚這方面說，晉國整體是普遍遵守的，并不是真正意義上的夷狄。

宮崎僅從個別案例便推導出普遍性結論，是片面且缺少說服力的。同樣，宮崎認為齊國存在“族內婚、同姓婚”[1]17，故而屬于夷狄。但是，與晉國相似，齊國的同姓婚只是個別現象。東郭偃勸說崔武子：“男女辨姓，今君出自丁，臣出自桓，不可。”[7]608東郭偃站在禮制的角度勸說崔武子，表明同姓婚在齊國是不合禮制的。《左傳》中僅記載整個齊國的兩例同姓婚，上述是其中之一，《左傳·襄公二十八年》：“宗不余辟，余獨焉辟之？賦詩斷章，余取所求焉，惡識宗？”[7]650慶舍嫁女于盧蒲癸，盧蒲癸質疑：“男女辨姓，子不辟宗，何也？”[7]649盧蒲癸認為婚姻要避免姓氏相同的，慶舍卻不這樣做，慶舍為自身政治需要，違背同宗所遵守的“同姓不婚”。一方面，盧蒲癸問慶舍的話體現了在齊人的潛意識里都遵循著同姓不婚的原則，慶舍的做法讓齊國遵循這一原則的人感到詫異；另一方面，慶舍用“斷章取義”做比喻，表示慶舍的潛意識里也承認同姓不婚是應遵循的原則，自己的所作所為只是在“斷章取義”。在齊國歷史上，有29個國君并未娶同姓妻子。可見，齊國整體遵守了“同姓不婚”。

楚國并未嚴格限定“同姓不婚”這一原則，由于楚國的民族構成較復雜，在整個國家中有因戰(zhàn)爭進入楚國的中原人遵循“同姓不婚”，也有楚國原本的居民沒有這一禁忌。楚國在爭霸過程中與中原國家不斷進行戰(zhàn)爭，戰(zhàn)爭便促進了民族的融合，使中原地區(qū)有著“華”文化的人民與有著“夷”文化的楚國人民在一起生活。《史記·楚世家》載：“左抱鄭姬，右抱越女，坐鐘鼓之間。”[9]1700在春秋時期，擁有姓的多為貴族，所以考慮越國同姓是否可以結婚主要從貴族角度來考慮。楚國羋姓，越國姒姓，此次聯姻屬于異姓婚。《左傳·哀公六年》載，子期與子西欲立昭王之子為王，并迎娶了勾踐之女，也屬于異姓婚。越王曾獻西施、鄭旦給吳王，吳越之間的聯姻是異姓婚。[10]84楚國的婚姻分兩種情況，一是保留了當地的傳統(tǒng)婚姻習俗，如同姓婚、近親結婚、搶婚等，二是恪守周禮的同姓不婚，主要群體是因戰(zhàn)爭而逃到楚國的中原人。所以，不可一概而論楚國違反了“同姓不婚”。

從同姓不婚的角度來看，吳國雖然沒有提出違反同姓不婚的相關原則，但相對于其他中原諸侯國來說，同姓婚事件較多，且吳國人對于同姓結婚并沒有強烈反對。例如，《左傳·襄公二十三年》：“晉將嫁女于吳，齊侯使析歸父媵之。”[9]593晉國將本國女子嫁到了吳國，這是出于晉國為整個國家考慮。晉國為姬姓大國，吳國也同為姬姓，原本有違周禮，陳司敗因此在《論語》中詢問孔子：“昭公如果知道什么是禮的話，那么天下還有不知道的人嘛？”[8]27由此可見，對吳國和魯國同姓結婚吳國并沒有明確的反對者，反應最強烈的為魯國。在魯昭公時期有吳國女子嫁入魯國，女子本名吳孟子，在其死后，《左傳》不記載她的姓氏。魯國夫人的稱謂一般是國名加自己的本名，魯國人應將她叫做“吳姬”，但為避諱而稱其為“吳孟子”。吳國與魯國同為姬姓，因此，《左傳》對其女的姓氏不予記載。有史可考的同姓聯姻事件還有吳國和蔡國之間兩次同姓聯姻，其他吳國人對此現象并沒有出現反對或者特別對待的現象，因此，可以看出吳國同樣是同姓婚與異姓婚并存。

綜而來看，晉、齊、越在整體上遵循了“同姓不婚”，楚、吳同姓婚現象較多，但并未公開反對“同姓不婚”，異姓婚不在少數。

(二)語言文字

春秋時期，各國雖方言有異，但文字基本相通。據《呂氏春秋》記載，楚國人生長在楚地，說楚國語言。[11]37楚人所講的語言與齊語相異：“自春秋標齊言之傳，離騷目楚辭之經，此蓋其較明之初也。”[12]79吳越兩國因地理位置相對較近，“習俗同，語言通”。吳越語言形成了獨特的語言風格。“南染吳越，北雜夷虜，皆有深弊，不可具論。”[12]80南方沾染著吳國、越國的語言風格，北方語言中有北方少數民族的特征，可見吳、越兩種語言，并沒有明確的區(qū)分界線，其語言多有相似之處。宮崎認為齊國之所以為夷狄國家，原因之一在于“形成了以方言‘齊語’為特征的特殊區(qū)域。”[1]18《顏氏家訓》有言：“北人之音，多以舉、莒為矩。”[12]82顏之推認為春秋時期北方人讀“矩”字多發(fā)“舉”和“莒”的音，北方各國在語言發(fā)音上是相近的，即使出現不同地區(qū)音調長短不同的現象，但并不影響北方國家間的語言交流。齊與周同屬于北方，兩國語言交流并無大障礙。

語言交流即使有礙，但是尚有文字可以通行。楚國以金文為官方文字，分為兩個階段，第一階段為春秋中葉之前，與周金文相同；第二階段從春秋中葉開始，楚國金文風格與周金文風格有所不同，走上了“楚化的道路”[13]。所以，楚與周的文字書寫基礎是相同的，文字交流障礙不大，其余各國情況與此類似。

可見，齊、晉與周同處北方，語言相通；吳、越與楚位居南方，有自己獨特的語言風格，與北方諸國差異較大。所以，五霸與中原的語言交流障礙不可一概而論。況且，即使存在語言障礙，還有通行之文字為媒介。

三、身份認同：血緣與自他認識

在宮崎市定的華夷標準下，“夷狄”有兩層意思：一是指與周王朝沒有民族系統(tǒng)關系，即民族發(fā)源地不同；二是指與周王朝有著不同的民族文化、語言不通且不擁護周王朝統(tǒng)治。簡而言之，宮崎認為文化與血緣上的不同造就了“夷狄”和“正統(tǒng)”的區(qū)別。因此，需要在文化的基礎上對五霸的血緣以及周王朝對五霸身份的認識角度審視五霸是否為“夷狄”。

(一)五霸的血緣

周人姬姓，起于西部地區(qū)。“周后稷，名棄。其母有邰氏女，曰姜原。”[9]111棄的母親去祭祀禱告，她在野地上看見了一個大腳印，踏上去后便懷了孕，后生出的孩子為后稷。后稷出生后，年幼時就掌握了種植的方法，后教導民眾耕種，在有邰(今陜西武功縣附近)地區(qū)建立了國家。從血緣角度考慮“春秋五霸”是不是夷狄，首先要看五國與周的民族發(fā)源地是否是同一地區(qū)，進而考慮五國是否為周王朝的旁系子孫。

《史記·齊太公世家第二》載：“太公望呂尚者，東海上人。”[9]1477呂尚的祖先在虞和夏時期被封于呂、申二地，后被封為齊。因此，從血緣角度看，齊國不是周王室在地方旁系的延伸。但晉與周同為姬姓國，與周同宗同源。叔虞是周武王的兒子，周成王之弟。[9]1635晉國與周王朝從血緣上看有一定的關系，晉國與周王朝同為姬姓國，與周朝同宗同源。叔虞之子變，繼位后將國號改為“晉”，變則為晉侯。晉文公作為晉國第二十一代君主，與周王朝有血緣聯系，自然不屬于夷狄。《史記·楚世家》載：“楚之先祖，出自帝顓頊高陽。”[9]1689楚國先祖并非出于周室，或者與周室旁系親屬，而是出自帝顓頊高陽。吳回為高陽后代，生六子，其中一子名季連(羋姓)，周成王將季連之孫封于楚地，是為楚國的開端。故而，楚與周無血緣聯系。吳國在血緣上來說與周王朝則有一定的血緣關系。《史記·吳太伯世家》中記載，吳太伯和仲雍，都是周太王的兒子。[9]1445太伯與仲雍為使昌順利繼位，便逃到荊蠻一帶，后稱他們的部落為“句吳”，太伯為部落首領。雖然吳在地理位置上屬于蠻夷之地，但吳國也是姬姓，闔閭、夫差分別為吳國第二十八、二十九代君主，與周王朝有血緣關系，是周民族的延伸。《史記·越王勾踐世家》中提及勾踐是夏后帝少康的庶子。[9]1739可見，勾踐先祖為夏朝之后定居會稽，與周王朝無血緣關系。

從血緣上看，晉文公、吳王闔閭、夫差與周王朝均有血緣關系，并非夷狄血統(tǒng)；齊桓公、楚莊王、越王勾踐與周王朝沒有血緣關系。

(二)五霸是否尊崇周王室

“是否服從周王朝統(tǒng)治”是宮崎市定辨別華夷身份的標準之一。

《史記·晉世家第九》載：“趙衰曰：‘求霸莫如入王尊周。’”[9]1663趙衰勸說晉國君主，若想謀求霸主地位，倒不如送周王回周，遵從周王朝統(tǒng)治。“冬，晉侯會諸侯于溫，欲率之朝周。”[9]1668晉國稱霸后依然以周王朝為尊，率領諸侯朝見周天子，成為霸主國的晉國，在政治上有一定的號召力，在軍事上有強大的實力，在這樣的背景下晉國依舊遵循周禮朝見周王。可見，晉國稱霸后依然以周王朝為尊。周傾王、周景王離世時，晉國兩次平定混亂，助周朝立新君。所以，晉國一直在維護周王室的權威，而非相反。《史記·齊太公世家第二》記載：“及周成王少時，管蔡作亂，淮夷叛周，乃使召康公命太公曰：‘東至海，西至河，南至穆陵，北至無棣，五侯九伯，實得征之。’”[9]1480可見周王朝對齊的信任，才會將平叛的任務交給齊。同樣，“戎伐周，周告急于齊，齊令諸侯各發(fā)卒戍周。”[9]1493周王朝在遭遇叛亂之際，會寄希望于齊。故而，齊對周也保持支持立場。

楚國對周王朝并非一開始就抱有敵對心理。楚在熊繹時，尊崇周王朝的統(tǒng)治，《史記·楚世家第十》載：“楚子熊繹，……俱事成王。”[9]1692熊通時，楚對周的態(tài)度發(fā)生轉變：“蠻夷皆率服，而王不加位，我自尊爾。”[9]1695熊通自封為武王，直至“楚(莊)王問鼎大小輕重。”[9]1472楚莊王問鼎，顯示了對周王朝懷覬覦之心。可見，楚國自熊繹至楚莊王時期，對周的態(tài)度經歷了由尊崇到覬覦的過程。宮崎認為楚國在春秋初年便與周王朝分庭抗禮，不符合史實。

吳國稱霸后，并未以推翻周王室為目標，《史記·吳太伯世家第一》中記載：“十四年春，吳王北會諸侯于黃池，欲霸中國以全周室。”[9]1472吳欲稱霸以率領諸侯朝見天子，使周王室保持完整，據此可見吳國對周持尊重的態(tài)度。“吳王親對之曰：‘無姬姓之振也，徒遽來告。孤日夜相繼，匍匐就君。’”[14]611晉、吳起沖突，吳國勸說晉國放棄攻打同姓諸侯，將重心轉移到振興周王室上，體現出吳對周的尊崇。至于越國，“勾踐已平吳，乃以兵北渡淮，……致貢于周。”[9]1746越國稱霸后進貢周朝，表明越尊崇周，無反叛之心。“太史公曰：‘……及苗裔勾踐，苦身焦思，終滅疆吳，北觀兵中國，以尊周室，號稱霸王。’”[9]1756吳王闔閭、夫差，越王勾踐對周王室均持尊崇態(tài)度。

宮崎認為：“齊桓公、晉文公無一不是如此，他們雖打著尊王的旗號，但并不一定是真心尊崇周王室。”[1]19但根據史料來看，吳王、越王、齊桓公、晉文公并未興兵攻周或廢黜周王，尊崇周室并非戲言，宮崎的觀點明顯有違事實。

(三)五霸的自他認識

文化與血緣固然是判斷五霸是否為夷狄的重要條件，但是如果能從5個國家對自身身份的定位，以及周王朝在當時給予5個國家的身份定位來考察五霸是否為夷狄，更具有說服力。五霸的自他認識，即圍繞華夷身份、五霸對自我的認識和周王朝對五霸的認識。

《國語·齊語》中記載，周天子將齊桓公稱伯舅，并對桓公以禮相待。[14]244可見，周襄王并沒有將齊國視為夷狄國家。齊國也認為自己不是夷狄，遵循了周王朝的朝貢之禮，“隱武事，行文道，帥諸侯而朝天子。”[14]242齊國不僅遵循朝覲之禮，并能維護周王朝不受作亂諸侯的危害。因此，齊國并非夷狄。《國語·周語上》載：“且禮所觀忠、信、仁、義也，……臣入晉境，四者不失，臣故曰晉侯其能黎矣，王其善之。”[14]41周內史評價晉國為講求忠、信、仁、義之國，有著與周王朝相似的禮制，應得到周的認可。“八年，周傾王崩，……晉使趙盾以車八百乘平周亂而立匡王。”[9]1673晉國與周一樣，都是以姬為姓的國家，有干預中原國家政事甚至周王室爭端的資格。不論從周的角度，還是從自身角度，晉絕非夷狄之國。

在周王朝看來，吳、越均屬于夷狄之國。魯國認為吳國屬于夷狄之國，且在諸侯國中地位較低，《公羊傳·襄公二十九年》載：“《春秋》賢者不名，此何以名？許夷狄者不一而足也。”[8]2313《越絕書》載：“吳者，夷狄也。”[10]23“子貢東見越王，越王聞之，……問曰：‘此乃僻陋之邦，蠻夷之民也。’”[10]52“成王惲元年，……使人獻天子，天子賜胙，曰：‘鎮(zhèn)爾南方夷越之亂，無侵中國。’”[9]1692勾踐被吳王打敗后，任用賢臣，“夫越王勾踐，東垂海濱，夷狄文身；……以敗為成”。[10]1-2可見，吳、越兩國在周、魯看來均屬于夷狄之國。但是，伍子胥曾勸吳國君主：“姬之衰也，日可俟也，介在蠻夷，而長寇讐，以是求伯，心不行矣。”[7]983此話表明，伍子胥并不承認吳是蠻夷之國。故而，吳、越可謂“介在蠻夷”。

據《公羊傳·僖公二十一年》記載：“(經)秋，宋公、楚子……會于霍，執(zhí)宋公以伐宋。”[8]2256根據西周禮制判斷可知，“楚子”之“子”這種書寫方式，已表明楚被認定為夷狄。《春秋》并沒有明確記錄楚攻打宋國，原因在于魯國認為楚為夷狄之國、宋為中原國家，記錄夷狄之國攻打中原國家不符合禮制。《史記·楚世家第十》載：“楚曰：‘我蠻夷也。……欲以觀中國之政，請王室尊吾號。’”[9]1694楚熊自認為楚與中原國家身份地位不同，請求周王室給楚國名號。“熊曰：‘我蠻夷也，不與中國之號謚。’”[9]1692周厲王即位后，楚熊雖主動表明自己的蠻夷身份，但其語境不可不察。楚熊自稱夷狄實際上屬于氣憤之言，用意在于與周王室對立而自立為王。因此，從自他認識的角度來看，楚國是否自視夷狄，需根據語境而定。

由上可見，根據周王朝對五霸的身份認識以及五霸的自我定位來看，齊、晉并非夷狄，吳、越介于華夷之間，楚在內心并非以夷自視。總之，并非宮崎所言“五霸皆夷狄”。

四、“樸素主義民族”對“文明主義社會”的征服

從理論上看，宮崎市定提出“五霸皆夷狄論”的觀點，目的是為了論證自己在研究中國通史時所提出的“樸素主義民族”與“文明主義社會”相對立的理論。

宮崎認為，中原王朝是“文明主義社會”的代表，而其周邊的游牧民族則是“樸素主義民族”的代表，兩者之間有諸多不同，比如文明社會的人有教養(yǎng)，樸素民族的人有自己的訓練；文明人崇尚自由主義，樸素民族更崇尚集體統(tǒng)治主義，二者在諸多方面形成對立。[1]9宮崎認為文明主義社會具有早熟性，生活是奢侈的，忘記了文明進步的動力，即純真的樸素主義精神。當文明社會中的階級一旦固化，貧困階層也一時無法宣泄其不滿時，來自文明社會外部、具有樸素主義精神的野蠻民族就會侵入，成為“喚醒”文明社會業(yè)已麻痹了的不滿情緒的力量。但文明社會中產生的種種弊端，生活在其中的人們是很難察覺到的，但尚未受到文明的毒害尚且具有純真性的野蠻民族，從外部卻能看得非常真切。而且，在中國這個文明中心的周圍，分布著許多尚未開化的民族，雖然文明社會將他們視作蠻、夷、戎、狄加以蔑視，但這些被視作野蠻的民族中保留著樸素主義的精神，時刻準備對文明主義社會發(fā)起挑戰(zhàn)或給予巨大沖擊，比如元朝對南宋王朝的征服、清朝對明朝的征服等。

在漫長的中國歷史中，除了樸素主義民族對文明主義社會的征服外，還存在另外一種更常見的現象，即樸素主義民族在征服文明主義社會之后會被融入后者，樸素主義民族雖然表面上征服了文明主義社會，但卻接受了被征服者的文化或文明，自身的文化傳統(tǒng)反而斷裂、消失，比如元朝在中國不足百年的統(tǒng)治。對此，宮崎認為蒙古朝廷過于沉湎于喇嘛教并因此傷害到了政治，蒙古民族忘記了自身最重要的精神，即樸素主義的鍛煉；在蒙古統(tǒng)治中國的百年間，蒙古人對中原社會產生的巨大影響，并非源于蒙古的文明，而是其樸素精神；中原人接受了樸素主義的鍛煉，即接受了蒙古人樸素主義的再教育。[1]119進而，宮崎在此邏輯脈絡之下指出，明朝驅逐蒙古人后，在內憂外患的境遇下，仍維持了300年統(tǒng)治，這得益于蒙古人留下的樸素主義；而明朝成為文明社會后，依然不能避免要接受清朝樸素主義的統(tǒng)治。[1]123九一八事變后，宮崎認為：“日本與滿洲在樸素主義的鍛煉方面一脈相通，雖然語言不通，但以心傳心即可交流，真可謂好漢知英雄。……醫(yī)治文明病，方子只有一個，那就是注入樸素主義。”[1]124那么，日本如何處理“樸素主義”與“文明主義”的沖突呢？宮崎認為日本一方面有古老的文明，同時保留了部分樸素主義精神，形成了處理二者矛盾的巧妙方式。

根據上述宮崎有關“樸素主義民族”與“文明主義社會”的相關論述，可以看出他提出“五霸皆夷狄論”的主要用意有二：其一，虛構“華夷對立”，即無視中國歷史上中原地區(qū)與周邊游牧民族之間的民族融合過程和文化內聚運動，反而將其視為民族對立結構；其二，歪曲“華夷之辨”，即通過強調五霸的“夷狄”身份，把中國自春秋至清朝的王朝交替歷史，凸顯為蠻夷入主中原的傳統(tǒng)并將其視為一種歷史慣性。然而，若比照1940年前后的東亞政治格局，宮崎虛構的這一歷史脈絡，正是日本以“異民族”身份“入主中原”進而建立“大東亞共榮圈”的理論表述，其現實指向性一覽無遺。也有學者認為這是“國家意識形態(tài)直接影響下的文化民族主義立場和觀念”[15]。

如果說宮崎市定在日本侵華戰(zhàn)爭期間提出此說尚可從“國策呼應”的視角予以政治闡釋，那么宮崎在戰(zhàn)后依然堅持以“樸素主義民族和文明主義社會的對立”[16]作為中國文明演進的大綱，對此再進行政治闡釋似乎就顯得難以理解了。故而，需要進一步反思位于宮崎政治論之上的文明論。間野英二曾指出宮崎的文明論來自伊本·赫勒敦，不過并未進行具體分析。[17]繼而，呂超將宮崎自身的學術興趣、東洋學傳統(tǒng)與伊本·赫勒敦的理論參互比較，認為宮崎的文明論是“樸素民族”與“文明社會”的二元論，但并未指出其問題點。[18]伊本·赫勒敦是宮崎在留法期間知曉的中世紀阿拉伯著名學者，宮崎甚至稱他是“世界歷史哲學的始祖”。[6]255

伊本·赫勒敦在《歷史緒論》中，提出了關于國家和社會發(fā)展階段的系統(tǒng)性觀點，其中與游牧民族和城鎮(zhèn)文明相關者集中在三種觀點上：第一，游牧人優(yōu)于城鎮(zhèn)人。比如，游牧人比城鎮(zhèn)人更善良、更勇敢、更有力量和勇氣，游牧生活先于城市生活等。[19]154-158第二，權力的本質是追求獨裁、奢侈和安逸，因此城鎮(zhèn)文明會經歷生長、壯大、分裂、沒落和衰亡5個階段，追求奢侈會導致國家走向衰落。[19]215-228第三，游牧民族不能奪取政權的障礙是沉湎于物質享受，游牧民族對權力政治缺乏經驗。[19]178-194可見，宮崎在隨后提出的“樸素主義民族”與“文明主義社會”理論中的要點，比如樸素民族優(yōu)于文明社會、文明社會的衰落源于追求奢侈生活等，在伊本·赫勒敦的觀點中皆有跡可循。宮崎在完成《東洋的樸素主義民族與文明主義社會》一書之前對“羨不足論”[20]的研究，以及此后對“東洋的近世”[21]體系的研究，可以說都是對樸素民族與文明社會理論的持續(xù)論證。農耕社會與游牧民族的相互交往甚至沖突，確實可以成為一種把握世界史發(fā)展的脈絡，宮崎在模仿伊本·赫勒敦的基礎上提出的農業(yè)社會和游牧民族在對抗中形成“文明二元論”的認知體系，在這一點上可以說具有“世界史的意義”。正是因為樸素民族與文明社會的“文明對抗”理論與后來世界史編纂體系中“農耕世界與游牧世界”的文明交往理論存在形似之處，所以才導致宮崎對于自己在戰(zhàn)爭期間提出的暗藏政治目的的文明論缺乏理性的反省，進而導致其始終堅持在戰(zhàn)爭期間形成的帶有中世紀烙印的文明論。實際上，宮崎的文明論存在三個問題：其一，天然地認為樸素民族與文明社會是一種對立關系；其二，先天預設了樸素民族對文明社會的優(yōu)越性；其三，在評價標準上，重精神而輕物質。正是這種先驗預設的存在，才使得宮崎著迷于“樸素主義民族和文明主義社會的對立”而遲遲不愿正視“五霸皆夷狄論” 的歷史實然狀態(tài)。

結 語

宮崎市定在1940年《東洋的樸素主義民族與文明主義社會》一書中提出“五霸皆夷狄論”之后，直至1977年出版《中國史》，始終堅持此說不變，其立論依據主要是五霸出身于異民族、未遵循同姓不婚、不服從周王朝統(tǒng)治、語言交流有礙、文化習俗相異等。而若依照宮崎市定區(qū)別華夷之標準，在進行史料比對和史實核查后發(fā)現：五霸之國中出現的同姓婚只是例外現象，異姓婚姻仍為主流；五霸之國與中原各國雖存在一定的語言交流障礙，但南方、北方內部交流并無大礙，且文字基本相通；五霸在血緣上既有出自周王室者，亦有旁系，不可一概而論；五國稱霸之后，均未公開反對周王的統(tǒng)治，反而設法保全周王室以提高自身威望；五霸之國在華夷身份認知上不一而足，但至少齊、晉兩國在自他認識上均非夷狄。簡言之，齊桓公、晉文公并非夷狄，吳王闔閭或夫差、越王勾踐位居華夷之間，楚莊王雖自稱夷狄但有其特殊語境。因此，在史實核查上，“五霸皆夷狄論”不成立。究其原因，這是宮崎市定為了論證“樸素主義民族”對“文明主義社會”的挑戰(zhàn)和征服，進而配合日本侵華國策而有意構建的反事實假說。如果說宮崎市定在日本侵華戰(zhàn)爭期間提出此說尚可從政治視角予以把握，那么他在戰(zhàn)后依然堅持這種假說，就不僅僅是一種政治闡釋，更是潛藏于宮崎市定思想根底的農業(yè)和游牧“文明二元論”認知體系。這種來自中世紀阿拉伯學者伊本·赫勒敦的文明論體系，即使經過了宮崎市定的比附和改造，卻依然保留了“夷”(游牧民族、樸素民族)優(yōu)于“華”(城鎮(zhèn)文明、文明社會)和“以夷變華”的先驗預設，這也正是宮崎市定在戰(zhàn)后依然堅持“五霸皆夷狄論”的深層原因，對此需保持清醒的認識。