基層非遺保護中心如何做好當地非物質文化遺產的保護與傳承

劉鵬

（山西省呂梁市文水縣文化和旅游局，山西 呂梁 032100）

我國作為歷史悠久傳承至今的文化古國，有著數量繁多，形式各異的非物質文化遺產資源。但隨著市場經濟的發(fā)展，非物質文化遺產由于不具備經濟效益屬性，正逐步從人們的視野中慢慢淡化?；诖?，我國在各個地方積極設立了基層非物質文化遺產保護中心，通過探尋、走訪、申報、扶持、保護的方式保護和傳承非物質文化遺產。

一、非物質文化遺產及其保護意義

（一）非物質文化遺產的性質

根據《中華人民共和國非物質文化遺產法》中的規(guī)定，非物質文化遺產，是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。包括：

1.傳統口頭文學以及作為其載體的語言；

2.傳統美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技；

3.傳統技藝、醫(yī)藥和歷法；

4.傳統禮儀、節(jié)慶等民俗；

5.傳統體育和游藝；

6.其他非物質文化遺產。

其大部分是先輩在勞動與生活中，通過某種藝術形式表述對生命、自然上的敬畏或是由婚配、民間習俗、節(jié)日而產生的情感表達。它滿足了當時的人們生活需求、社會需求、與精神需求三個方面，有著重要的“禮樂”作用[1]。它強調了以人作為技藝的核心傳承方式，根據傳承人的經驗與精神狀態(tài)來將其重現。但非物質文化遺產本身并不具備優(yōu)秀的商品屬性，隨著經濟的飛速發(fā)展，物欲橫流的社會現狀，人們的精神空間被嚴重壓縮，非物質文化遺產要么是得不到相應的關注，要么就是被過度地包裝成了變相的商品道具，致使許多優(yōu)秀的非物質文化遺產正逐漸淡出人們的視野，走向消亡。

（二）非物質文化遺產需要被保護

當將“保護”一詞用于非遺時，說明現今非物質文化遺產本身存在一定脆弱性，非物質文化遺產從它的產生到傳承延續(xù)，見證了一個民族或是一個地區(qū)文化發(fā)展最為繁榮的一段非常時期，若是在歲月長河中受到商品化的打擊而直至消亡。不管是對于它的誕生民族與區(qū)域，還是其他地域，都無異于一種文化損失。現實化信息化的沖擊不斷蠶食著非物質文化遺產繼承發(fā)揚賴以生存的社會環(huán)境，當一種文化作為一個像稀有動物一樣的項目被裝進保護的溫室中，來供后人考察觀看回味時，也許意味著是對它消亡的一種憑吊了。非物質文化遺產的傳承需要以人作為文化傳承載體，但若是一項非遺沒法讓后人自覺地傳承，而是需要借助社會外力來進行記錄留存時，我們就會失去對這段文化的直觀了解，失去文化的傳承。

（三）非物質文化遺產值得被保護

非物質文化遺產被保護起來，不僅僅是因為它“好看”，它記錄了在某一歷史時期該地區(qū)、該民族的一種社會風氣、哲學觀念和精神狀態(tài)，帶有著一脈傳承的人們特有的思維方式、審美習慣，最大限度地保留著該民族、該地區(qū)的文化原態(tài)。為我們對其開展歷史性質的活動探究提供了可參考的可靠信息。是因為它不只是一種藝術形式，還包含著無形的文化價值[2]。借由一種藝術形式作為載體，表達傳遞了該文化傳承一脈的特有的文化形式和文化蘊藉。因此，保護非物質文化遺產，不應當僅僅保留它的“形”，還要從它的文化源頭和內涵開始深入探究。非物質文化遺產區(qū)別于物質文化遺產，它的保護不僅僅在于簡單留存，更重要的是在于傳承，要體現民間性而輕于官方性。

二、非物質文化遺產傳承與保護的客觀難題與解決措施

（一）受商品化的沖擊，公眾很難形成非遺的保護意識

由上文提到，市場商品化的沖擊造成人們精神領域極度匱乏，對非物質文化遺產的漠視態(tài)度，導致了非物質文化遺產因為傳承困難而消亡。在評價一個非物質文化遺產時，只注重衡量它的經濟價值，不注重它的文化價值，因而非物質文化遺產得不到它應有的關注度，社會公眾對當地的非物質文化遺產認識顯然還不夠高。而公眾對非物質文化遺產的漠視態(tài)度另一方面造成了非物質文化遺產的傳承困難，非物質文化遺產的傳承人老齡化嚴重。非物質文化遺產是以“傳承者”作為活態(tài)的傳承載體，但是對于非物質文化遺產來說的社會現狀是，年輕人不愿意作為次代傳承者繼承地方的非物質文化遺產，而地方的非物質文化隨之老一輩的傳承者年老體衰、后繼無人，就造成了傳承受阻的現象，很多項目的非物質文化遺產正是因為找不到傳承的后繼者而失傳消亡。根據基層單位文化部門的統計數據顯示，第一批、第二批乃至第三批的國家級非物質文化遺產的傳承者的年齡分布均為50 歲以上，而其中60 歲高齡以上的甚至占總傳承人數的70%。相比于非物質文化遺產的技藝傳承，年輕人更愿意選擇薪酬高、且相對穩(wěn)定的其他行業(yè)工作，而非物質文化遺產的技藝傳承者沒法靠著技藝維持生計，最終迫于生活壓力轉行，這就是非物質文化遺產繼承者群體數量不占優(yōu)勢而且負向的流動性大的原因，因而造成了非物質文化遺產的保護與傳承非常困難的現實狀況[3]。

解決措施：當地的基層的非遺保護中心，首先要根據當地各項非物質文化遺產的瀕危程度，由主要到次要地按照瀕危程度的高低順序，安排培養(yǎng)非物質文化遺產傳承人的工作。一方面要通過公眾媒體，宣傳號召公眾關注當地非物質文化遺產，借由媒體教化人們非物質文化遺產的文化價值，以達到提高人們重視文化傳承的思想認識。另一方面要針對瀕危失傳的非物質文化遺產，開展相應的政策，申請地方政府補助為其建立專門的非物質文化遺產項目基金，對收入來源偏低或是無收入來源的非物質文化遺產傳承人，通過政府資助補貼的方式來激勵其將技藝傳承下去的積極性[4]。另一方面通過公眾媒體渠道，認定瀕臨失傳的非遺代表性傳承人，作為文化推廣宣傳，而后可以通過社會渠道，公開招募有天賦有意愿成為非遺技藝傳承的年輕人，作為新生代的非遺的傳承者將其傳承下去，以非遺保護中心、傳承人、地方民眾三種力量的互相配合，共同幫助非遺傳承下去。

（二）非物質文化遺產的物質材料稀有，制作過程復雜造成的保護困難

一些非物質文化遺產的表現形式是生產制作工藝品的技藝，由于多數采用的是古法工序，需要的物質對種類、材質的需求十分苛刻，以至于同樣的材質在現今很難找到。如海南的黎族紡錦技藝，傳承至今已有3000余年的歷史，但是由于黎錦的制作需要黎族地區(qū)多年生的棉花，而今只有少量零星分布，這就導致了黎錦的傳承受到了材料的制約。再如第一批非物質文化遺產中的小源元書紙的制作技藝，由于采用古法工序，只使用富陽竹制作，從竹子到成品紙一共需要大大小小35 道工序，現今富陽竹的存量不滿足小源元書紙的材料需求，而改用其他竹子就會對書紙的制作質量產生極大影響。在實地走訪了解中還發(fā)現還有部分文化傳承屬于保密性質，只在直系嫡系的血緣關系中傳承，更是給非遺的傳承保護帶來現實難題。

解決措施：針對這類由非遺自身的苛刻性造成的傳承困難原因，要根據非遺的保護機制結合實際問題具體開展。首先對于傳承技藝不具有保密禁制的非物質文化遺產技藝，要明確技術傳承手段，將古法的制作工藝、流程、選料通過咨詢相關的文化遺產傳承人的方式，用口頭轉錄的方式進行記錄留存，并登記保存到文化館的檔案室中，以供后面的非物質文化遺產技術復原工作。利用先進成熟技術，嘗試尋找工業(yè)合成材料代替古法選料。也可以向上級部門申請，為幾類制造工藝在古法選料的生長地環(huán)境相近的非遺項目，專門設立供給原料的種植區(qū)域，來幫助其將非物質文化遺產中的古法工序傳承下去。而對于有保密禁制的非遺傳承，應當尊重個體差異，以資金扶持的方式鼓勵此類項目進行文化傳承。

（三）地方對非物質文化遺產的過度商業(yè)包裝問題

經過了解得知，部分單位在非物質文化遺產的保護工作上功利性太強，而對文化遺產的文化本質解讀流于表面，以至于非遺的留存、申報、保護環(huán)節(jié)都是作為招商引資的利益驅動。將申遺項目變?yōu)橛糜谛麄鞯胤铰糜魏驮鲋档胤浇洕膹V告噱頭。這使非物質文化遺產的原生環(huán)境遭到破壞，將非遺商品化、包裝化非但起不到對非遺的保護作用，反而會加劇民眾對非遺的漠視程度。甚至時有商家在地方規(guī)劃的非物質文化遺產保護區(qū)中，借著非遺的幌子漫天要價出售劣質工藝品，極大地降低了民眾對于非物質文化遺產保護工作的信任度。

解決措施：非物質文化遺產的傳承與保護不能僅僅流于形式，要注重非遺傳承的文化內涵。在城市建設時，需要保留部分民俗活動空間與人文環(huán)境保護空間。對瀕危的非遺需要根據它的產地形成時期的物質條件與環(huán)境條件進行實體保護，用以保護非遺的原生性與生產性。對于已經失去生存環(huán)境的瀕危非物質文化遺產，應當及時實施文物搶救，或者載體轉化，以口頭錄音、筆錄、圖像記錄等方式對其進行數據資料匯編。同時要打擊不法借著非物質文化遺產旗號謀取私利的不法商家，規(guī)范非物質文化遺產的生產市場。可以通過生產性保護，鼓勵一些生產制造技藝類非物質文化遺產項目用古法工序進行加工生產銷售，如蘇杭油傘、浙江湖筆等，通過嚴格的市場監(jiān)管來給非物質文化遺產提供適應市場經濟的能力。對于已經在市場環(huán)境中投入生產的非物質文化遺產，針對其市場競爭能力不強的問題，各地方的非遺保護中心要幫助項目進行宣傳和扶持。

（四）由于原生地存在環(huán)境被破壞造成的傳承保護困難

還有一類非物質文化遺產是以傳統的民族節(jié)日，或是大型慶典的形式體現的節(jié)日民俗。如四川的羌年，是羌族一年中慶豐收、送祝福、祈平安的節(jié)日。羌年于每年農歷十月初一舉行慶典，一般為3-5 天，有的村寨要持續(xù)到十月初十。羌年，是集祭祀、歌唱、舞蹈、技巧表演、知識傳授、服飾、羌餐為一體的綜合性民俗活動。在神山、祭壇等祭祀場地遭到破壞后，失去了它的依托社會環(huán)境與空間環(huán)境，逐漸地被年輕人所淡忘，從而成為了急需保護的瀕危非物質文化遺產。

解決措施：以四川省對羌年的保護措施為參考，針對此種由原生環(huán)境遭到破壞而導致瀕危的非物質文化遺產，地方政府要深入實地進行探訪。對地方民俗節(jié)日的多名舉辦者、主持者按照非物質文化遺產傳承人進行資助，以保障其生活，從而專心投入到節(jié)日慶典文化傳承中去。而后針對被破壞的祭祀場所，按照一定的比例進行復原，利用傳承人在當地民眾中的影響力號召年輕人學習慶典文化，最后修建能夠符合當地文化的博物館和活態(tài)展示的文化平臺。保護瀕危非物質文化遺產需要全社會的共同努力，除了修復還原非物質文化遺產的原生環(huán)境外，還要通過網絡，媒體等途徑宣傳瀕危非物質文化遺產知識，營造全社會保護非物質文化遺產的氛圍。

三、結語

綜上所述，非物質文化的保護工作對于傳承中華文化有著深遠意義。各地的非遺保護中心要通過保護非遺的原生地環(huán)境、擴充宣傳途徑、扶持鼓勵非遺文化傳承人、投入生產性保護以及對瀕危非遺項目進行搶救留存等工作，來做好非物質文化遺產的傳承與保護工作，豐富當代社會人們的精神生活狀態(tài)，為優(yōu)秀傳統文化的傳承提供良好的社會氛圍。