孫子將帥論再考察
——兼與簡文《將義》等比較

熊劍平

戰爭由將帥負責指揮完成，因此孫子非常重視將帥的作用，對將帥職守有深入探討。“將”在十三篇中凡49 見，也是一個高頻詞。孫子推崇“知兵之將”，且有很多具體要求。在孫子眼中，只有“知兵之將”才是“民之司命，國家安危之主”（《孫子·作戰篇》）。當然，重視將帥的孫子也由此而受到誤會，被批評為“重視過度”，并且給予將帥“太大的行動自由”〔1〕。如何正確看待孫子的將帥觀，顯然是一個非常有趣的論題。銀雀山漢墓也出土了不少有關將帥論的簡文，正可以為我們考察孫子的將帥思想提供新的視角。

（一）由“五德”到“五危”

對于將帥軍政素質的考察，孫子主張從五個方面展開，即“智、信、仁、勇、嚴”（《孫子·計篇》），人們習慣稱之為“五德”。“五德”強調的是將帥的全面素質，如智力水平、管理能力、個人品格及精神意志等。這五者，雖說不可偏廢，但從排序可以看出作者的側重：“智”排在第一，與《司馬法》的“以仁為本”有著很大區別，也與儒家“仁、義、禮、智、信”的排列有所不同。《司馬法》是古兵法，重視“仁本”并不奇怪。孫子崇尚詭詐，已經開始和古軍禮告別，因而對將帥的要求也發生變化。

將“智”列第一，體現出孫子對將領智謀水平和軍事才能的突出和強調。在進行“廟算”這種敵我比較時，孫子也特別強調考察將帥的才能“將孰有能”（《孫子·計篇》），并且其核心是考察將帥“詭道用兵”的能力。簡言之，就是通過認真比較、考察，得知哪一方將領更會帶兵、更懂指揮之術。因為這種才能會對戰爭勝負產生直接影響，進而影響到國家安全。所以，孫子進一步把二者聯系在一起：“將者，國之輔也。輔周則國必強，輔隙則國必弱。”（《孫子·謀攻篇》）也就是說，將帥是國家的重要輔佐，對這種輔佐能力的要求必須從嚴，如此才能實現“輔周”的目標。這里所說的輔佐能力，其實也是指揮作戰的能力。

在孫子眼中，會打仗的將帥還必須懂得防敗，尤其是要懂得如何避免軍隊在戰場上失控。孫子將作戰過程中經常出現的敗象總結為“六敗”，即“走”“弛”“陷”“崩”“亂”“北”（《孫子·地形篇》）。對避免“六敗”的探討，集中體現了孫子對將帥指揮能力的要求。比如“勢均”，是說敵我雙方占據對等條件，如果將帥昏昧，必然會貿然出擊，甚至以少擊眾，那就只能在戰場上招致失敗。“北”就是失敗的具體表現，是由于將帥能力不足而造成的：“將不能料敵，以少合眾，以弱擊強，兵無選鋒，曰北。”不知敵情，以少擊眾，也沒有組織戰斗力很強的前鋒部隊，那就只能遭到失敗。

孫子認為，將帥不僅要懂得戰爭規律，善于指揮戰爭，還需要懂治軍、善管理。《地形篇》論述防止“六敗”，其實也是系統探討和總結了戰時的治軍理論。比如，“弛”就是因為官兵關系不佳而產生的：“卒強吏弱，曰馳。”士卒強悍，必然會給軍隊管理帶來困難，軍官此時尤其不可太過懦弱無能而導致局面失控。至于“崩”，則更是帶兵能力的具體體現：“大吏怒而不服，遇敵懟而自戰，將不知其能，曰崩。”高級軍官如果不服從管理，擅自領兵出戰，身為領導的將帥卻不知其真實指揮才能，必然會造成部隊崩潰瓦解的局面。至于“亂”，也是因為將帥能力不足而產生的：“將弱不嚴，教道不明，吏卒無常，陳兵縱橫，曰亂。”這其中既包含了對士卒的管理，也涉及對軍官的管理。將帥如果不能對部隊實施有效的管理，就會導致士卒和軍官都不守紀律，排兵布陣之時必然會雜亂無章，以至于部隊混亂，缺少戰斗力。

孫子將審察“六敗”視為將帥的首要任務。他指出：“凡此六者，敗之道也，將之至任，不可不察也。”（《孫子·地形篇》）在孫子看來，這六種敗局的出現，都是因為將帥能力不足、處置不當而造成的，并非天災：“凡此六者，非天之災，將之過也。”（《孫子·地形篇》）由此出發，孫子進一步強調了將帥“知地”乃至“知情”的重要性：“料敵制勝，計險厄遠近，上將之道也。知此而用戰者必勝，不知此而用戰者必敗。”（《孫子·地形篇》）此處，孫子重申“料敵”和“知地”，實系出于對情報工作一以貫之的重視。

就管理部隊來說，孫子也提出了明確要求，并且作出了很多富有價值的論述。孫子認為，將帥必須懂得和使用“令之以文，齊之以武”（《孫子·行軍篇》）等管理手段，以期實現“治眾如治寡”（《孫子·勢篇》）和“齊勇若一”（《孫子·九地篇》）的目標，直至使整個部隊達到“攜手若使一人”（《孫子·九地篇》）的效果。此外，將帥還必須要做到“令素行”：“令素行以教其民，則民服；令不素行以教其民，則民不服。令素行者，與眾相得也。”（《孫子·行軍篇》）這就是說，將帥管理軍隊、處理官兵關系時，必須要把握好“度”。如果和士卒感情疏遠，動輒對其嚴加處罰，就會將彼此之間的心理距離拉得更遠，無法保持上下團結一心，戰斗力自然也會大打折扣。但是，如果和士卒過于親近，則會導致處罰士卒錯誤行為時優柔寡斷，同樣會帶來危險。而且，出于統御和指揮的需要，將帥在必要時也需對士卒實施“愚兵之術”，即“愚士卒之耳目”（《孫子·地形篇》），不讓士卒對整個作戰計劃和高層的指揮策略等有更為詳盡的了解。

孫子對合格將帥的標準也進行了界定：“進不求名，退不避罪，惟人是保，而利合于主，國之寶也。”（《孫子·地形篇》）孫子此處強調的是“利合于主”，由此可知孫子的終極目標是在“國君之利”，而不一定是“民”。但是，即便如此，從《孫子兵法》中也可見孫子已有保全民眾的思想，而且將戰爭和民眾之利益緊密聯系在一起，體現出進步傾向。以“利合于主”作為要求，也許是特定的語境使然。通觀十三篇，孫子始終將“安國全軍”和“唯民是保”作為戰爭的終極追求，并沒有刻意對二者嚴加區分，其中所體現的是偉大政治家的情懷。在孫子看來，真正懂得戰爭的善戰之將，不僅掌握著國家的命運，同時也主宰著民眾的生死，故此可稱“生民之司命，國家安危之主”（《孫子·作戰篇》）。

十三篇中，孫子對將帥職責有較為明確的規定，與用兵之術互為補充。更為可貴的是，孫子不僅提出“將之五德”，而且列出“將之五危”：“必死，可殺也；必生，可虜也；忿速，可侮也；廉潔，可辱也；愛民，可煩也。”（《孫子·九變篇》）孫子認為，“覆軍殺將，必以五危，不可不察也”（《孫子·九變篇》）。這充分體現出孫子的辯證思想。在孫子看來，考察將帥不必斤斤計較于其個人品德，而應更看重將帥的軍事素質與指揮能力。即便是關注將帥的個人素質，也是出于考察其對戰爭勝負所產生的影響。孫子所列“五危”，有些實則為美德。比如“愛民”，這正是儒家所提倡的仁義之師的題中之義。但孫子認為，這種“愛民”可能會給己方帶來不可預知之惡果。因為，將帥為了保護或救援民眾，有時會使部隊處于極度疲憊狀態，并可能就此導致全局陷入被動。將帥如果在此過于糾纏，會很容易被敵人所利用，中了敵軍之計。再如，孫子對“必死”也提出批評。他認為，將帥固然需要具備勇敢精神，但也不能盲目勇敢。劉寅《孫子直解》注曰：“必死者，將愚而勇者也。勇者好行其志，愚者不顧其死。言不避險易強弱之勢，不計眾寡勝敗之情，但欲輕生決戰，以圖僥幸者也。可布奇設伏以殺之。”劉寅的這段話，很好地詮釋了孫子對于將帥素質的要求，亦即把握“勇”與“必死”之間的“度”，不能從一個極端走向另一個極端。

（二）君將相處之道

孫子在討論將帥職守時，還重點論及將帥與國君的相處之道。身為將帥，必須善于與國君相處，這是將帥所必須面對的，而且可說是最重要的關系。將帥地位固然重要，需要統御千軍萬馬沖鋒陷陣，但終究還需面對國君的領導、接受國君的任免。因此，孫子不能不對君將關系進行深入探討。

十三篇中曾多次論及君將關系。比如，《謀攻篇》《九變篇》等都對此有所討論。在《謀攻篇》中，孫子對“將”的作用和地位進行了定位：“夫將者，國之輔也。”在當時，“國”與“國君之利”很難分開。“將”既然是“國之輔”，也即“君之輔”；既然定位為“輔佐”，將帥之地位并沒有被肆意抬高。說到底，將帥負責的是在戰場上披堅執銳和指揮作戰，只能定位于“輔佐”。

有意思的是，對于如何處理好將帥與君主的關系，孫子提供的是“二選一”的選擇模式，即通過告訴人們何為“非”而得出何為“是”，告訴人們什么是“患”而提醒人們如何避免“不患”，從而正確處理君將關系：

故君之所以患于軍者三：不知軍之不可以進而謂之進，不知軍之不可以退而謂之退，是為縻軍；不知三軍之事，而同三軍之政者，則軍士惑矣；不知三軍之權，而同三軍之任，則軍士疑矣。三軍既惑且疑，則諸侯之難至矣，是謂亂軍引勝。（《孫子·謀攻篇》）

在這段話中，孫子已經告訴人們處理君將關系的基本原則。其中，“患于軍”，簡本作“患軍”，意思似乎更加簡潔。“縻”為“束縛”之意，意為控制而使其不得自由。“引”為“失去”之意。《禮記》鄭玄注曰：“引，卻也。”此句意指由軍隊混亂而失去勝利之機。第一句中的“三”，鈕先鐘認為是“二”字之誤。〔2〕這段話中以“是為”作為標志，談到“縻軍”和“亂軍引勝”。孫子認為，這是國君必須注意并杜絕的行為。身為國君，如果不知三軍不可前進卻下令軍隊前進，不知軍隊不可后退卻胡亂命令其后退，這就是“縻軍”。由于胡亂指揮和盲目干預軍隊事務，就會造成“三軍既惑且疑”的局面，那么其他諸侯就會趁機發難，這就是所謂的“亂軍引勝”。從這一角度分析，“三”確實很可能為“二”。遺憾的是，簡本《謀攻篇》有太多損毀，無可查對。此處“三”字也可能為衍誤，是抄書之人不慎誤抄，遂流傳至今。不管如何，孫子于此強調了君將關系的基本原則：不要把軍隊搞亂，更不能由此而讓將帥無所適從，給對手可乘之機。也就是說，應力避不懂軍事的國君胡亂干涉將帥的指揮。

需要注意的是，孫子此論存在一個重要前提：國君的“不知”。國君既然不懂軍事，那就一定不能隨意干預，胡亂指揮。如果是懂軍事的國君，是不是應該另當別論呢？孫子在書中并未提供明確答案。但是，孫子反對國君干涉軍務，似乎隱含了“不知”這一重要前提。

此外，還有一個重要前提“將能”。如果將帥可以勝任戰爭指揮，那么國君就不必橫加干涉：“將能而君不御者勝。”（《孫子·謀攻篇》）而且，這是作為這五條“知勝之道”而提出的：“故知勝有五：知可以戰與不可以戰者勝，識眾寡之用者勝，上下同欲者勝，以虞待不虞者勝，將能而君不御者勝。此五者，知勝之道也。”

這五條“知勝之道”似可從《計篇》等見到影子，可與“五事七計”對接。表面上看，孫子只是換一種說法，實則也有所提煉和深化。其中，“識眾寡之用者勝”對應“兵眾孰強”，“上下同欲者勝”對應“主孰有道”，“知可以戰與不可以戰者勝”則是“廟算”所得之結論，“以虞待不虞者勝”為綜合論證之后所得結論。至于“將能而君不御者勝”，則為前述君將關系所形成之結論。在孫子眼中，上述五條最為關鍵，故反復強調。人們也由此而更多關注“知勝之道”，卻對“將能”這一前提有所忽視。

基于對“戰道”的考察，孫子也支持將帥擁有一定程度的戰場決定權：“故戰道必勝，主曰無戰，必戰可也；戰道不勝，主曰必戰，無戰可也。”（《孫子·地形篇》）這里所謂“戰道”，也即“戰爭之道”——指占據了可靠之情報，并有科學合理之分析，對戰爭勝負也有較為可靠之預判。孫子認為，如果戰爭必勝，即便是國君下令不打，將帥也可發起戰爭；如果預判戰爭必敗，那么即便國君下令開打，將帥也可據理力爭并拒絕出戰。也就是說，決定戰或不戰，都要充分尊重戰爭規律，考察戰爭結果是否有利于己，力爭最為理想的結局。這同時也是基于冷兵器時代特定作戰特點所提的建議。在那種時代，由于國君和戰場距離較遠，情報傳遞不暢，國君不知敵情，無法對戰場進行遙控指揮，戰爭決定權便只能交給將帥，由現場指揮員全權負責。如果此時國君強加干涉，就一定會讓指揮員無所適從，直接導致敗局出現。因此，防止失當干預是尊重“戰道”的表現，從打贏戰爭的實際需要出發，也是一種非常務實的主張。

孫子由國君之“不知”和“將能”以及“戰道”這三個主要前提出發，進一步認為，戰爭中其實還存在著這樣一種“變術”：“君命有所不受。”這句名言出現在《九變篇》：“途有所不由，軍有所不擊，城有所不攻，地有所不爭，君命有所不受。”上述這段話，一共總結了五條變術，但重點強調的是最后一條，即“君命有所不受”。也就是說，即使由國君所發出的命令，有的也可以不必聽從。至于何時才能不聽，筆者認為，顯然需要存在上述三個前提時。這句話中包含“有所”二字，明顯是有所指，并非授意將帥公然違抗國君之命。國君考慮問題，畢竟在出發點和所站高度上都和將帥存在著差別。如果是眼光高遠之國君，可能會因整體利益而放棄局部利益，至少不會和某些不明事理的將帥那樣只拘泥于局部之得失。而昏憒之將帥如果因為貪圖局部小利，只爭一時之勝負，便可能給全局帶來被動。故孫子特意使用“有所”二字，意在強調對戰爭指揮權要有區別地對待和爭取。孫子為將帥爭取的是戰場指揮權，似乎并不存在忽視君權的傾向，更不至于由此而影響戰略全局。

（三）對過度解讀的糾正

在《謀攻篇》《地形篇》《九變篇》，孫子分別從君“不知”和“將能”及“戰道”這三個角度出發，探討了特殊條件下的為將之道。雖說角度和用字不同，但就“將道”這一主題而言，立場并沒有多大變化，強調的是在處理好君將關系的同時，也為將帥爭取更多的戰場指揮權。《謀攻篇》在前，意在鋪墊。《地形篇》在后，似乎是為《九變篇》“君命有所不受”的合理性進行闡釋。這種立論自有邏輯存在其中，卻不幸被過度解讀。如前所述，包括鈕先鐘等學者在內，有不少人由此而批評孫子存在“扶將而弱君”之傾向。

雖說孫子的“君命有所不受”含有前提條件，或存“扶將”之念，卻無“弱君”之意，但這種言論在古代社會仍然極富震撼力，也因此而招致非議。

由于北宋政府的提倡，兵書得以立經，文人論兵漸成時尚。蘇洵父子都曾深入研究《孫子》，在肯定孫子所論戰法的同時，也基于儒者的立場批評了孫子缺乏仁義觀念。蘇洵甚至寫有《權書》這樣的論兵之作，其中也可見受《孫子》影響之痕跡。蘇軾也曾深入研究《孫子》，并寫作《孫武論》，曾留下這樣一段評語：“天子之兵莫大于御將……（將）而立毫芒之功以藉其口而邀利于其上，如此而天下不亡者，特有所待耳。”（《東坡全集·孫武論下》）蘇軾同樣曾批評孫子缺乏仁義觀念，但此處集中批評的是其“扶將”傾向。蘇軾此論毫無疑問是站在最高當權者的立場上，維護的是國君之利。“天子之兵莫大于御將”，意在提醒國君注意加強對武將的控制。這種主張似乎是對宋代“重文抑武”精神的延續，倒也情有可原，但“而立毫芒之功以藉其口而邀利于其上”之類言論顯系栽贓，明顯是對孫子君將關系的過度而失當的解讀。

不管合理不合理，蘇軾的批評之論多少也道出了數千年古代社會發展的一個側面，即“御將”始終是國君空前關注并投入研究的課題。尤其是到了宋代，統治者吸取前朝教訓，極端重視文治，也由此而“長期奉行重文抑武的治國理念”〔3〕。蘇軾由此視角出發，其實是戴著有色眼鏡考察孫子，對孫子提出了批評之論。在蘇軾之后，仍有學者站在最高統治者的立場對孫子提出批判。《歷代名賢確論》〔4〕等書作者借蘇軾的批評之語，繼續保持批評態度，并作進一步發揮。其實，不只是宋朝皇帝重視“御將”，迫于穩固皇位的需要，歷代統治者都不得不謹慎處理君將關系。在有些朝代，孫子這一極富震撼性的言論還被授意刪除。清朝編撰《四庫全書》時，編纂者曾向皇帝寫下這樣一份報告：“增孫武子曰：將能而君不御者勝，又曰將在軍，君命有所不受。”〔5〕從中不難看出，統治者確有刪減孫子敏感字句的現象發生，而且集中于其“將帥論”。皇帝當然不會希望手握重兵的將領借孫子之言要挾自己，從而擴大將權，以至于由此而動搖自身統治地位。

但是，歷史上也有學者支持孫子，并對蘇軾的批評提出反對意見，而其中以明代學者邱濬和賀復征為代表。邱濬在《大學衍義補》中指出：“人君擇將，當以無用之先詳審征驗，然后用之。既用之后，付以便宜之權，俾其隨機制勝可也。”將需要君主任命，既然已經獲得任命，那便需要發揚“用人不疑，疑人不用”的精神，充分放權。邱濬的這段話很好地詮釋了君將關系，既是為孫子開脫，也有力地反駁了蘇軾的言論。賀復征則表達了類似觀點：“此賢主之所施于能將。將兵權常在將，將將權常在君。”〔6〕他從君將的各自作用出發，結合對領導層次的區分，認為孫子并無“扶將而弱君”觀念。在他看來，如果賢君和能將都很好地履行各自職守，那么將權和君權之間不僅不會產生任何矛盾，而且會互相扶助，形成良性互動。法國啟蒙思想家霍爾巴赫曾就有關論題有一段精彩論述：“將領是軍隊的靈魂，軍隊不論它的力量如何，當它的領袖不給鼓舞、不加以帶動的時候，就只能是不起積極作用的烏合之眾。”〔7〕相信孫子的主張在霍爾巴赫眼中，也一定是非常合情合理的。

與蘇軾相比，邱濬等人持論較為公允，也可以幫助我們正確看待孫子的將帥論，并對孫子心目中的君將關系持有清晰的認識。孫子說“君命有所不受”并非挑戰君主的權威，只為爭取適當的將權，讓將帥對戰場作戰有較為充分的指揮權，防止受到不必要干擾而影響戰爭進程。孫子非常清楚，將只是輔佐，“將能而君不御者勝”也是基于戰勝的目標，爭取的是戰場指揮權，而非國家領導權。而且，孫子此論完全依據春秋戰爭實踐，有其特定歷史背景和相對合理性。春秋時期，通訊不夠發達，戰爭規模也不大，如果每事必報，必然增加一些不必要環節并由此而延誤戰機。不像是在今天，作戰環境和作戰條件都已經發生很大變化，通訊手段非常先進，這時如果過分強調“君命有所不受”，就不是明智之舉，更不可以此作為違抗軍令和擅作主張之借口。〔8〕但是，在孫子所處時代，“君命有所不受”所體現的將帥觀，就特定的戰爭條件而言有相對合理成分存在。

另外，《史記·孫子吳起列傳》及簡文《見吳王》所記載的“吳宮教戰”，便是詮釋孫子“君命有所不受”的生動例證。如果孫子果真是挑戰君主權威，那么他就一定不會被吳王所接納和重用。而吳王闔閭，顯然深深懂得孫子的本意，才會對其斬殺美妃的行為最終給予諒解。

（四）簡文論“將敗”和“將失”

十三篇的“將帥論”內容豐富。可貴的是，銀雀山出土文獻中有《將義》《將德》《將敗》《將失》等篇，可視為孫子“將帥論”的補充。尤其是《將敗》《將失》，無疑是對孫子“五危”做了最好的注解。此外，銀雀山還出土有簡文《將過》，內容與《六韜·龍韜·論將》大致相同。〔9〕這里不再多作分析。

由于將帥的地位非常特殊而且至為關鍵，先秦兵典大多都會就“將帥論”進行深入探討。比如，《吳子》有《論將篇》，指出將帥有“五慎”〔10〕，還要學會掌握“四機”〔11〕。《尉繚子》有《將理篇》，要求將帥既然是萬物之主宰，就不能有任何偏袒，即“不私于一人”。《六韜·龍韜》中有《論將》《選將》《立將》《將威》等篇，專門論述將帥之道。《六韜》總結將帥應有“五材”，即“勇、智、仁、信、忠”（《六韜·龍韜·論將》），此外還應力避“十過”，即“勇而輕死”“急而心速”“貪而好利”“仁而不忍”（《六韜·龍韜·論將》）等。這些論述與孫子有相似之處，也有不同之處，對孫子的將帥論也是很好的補充。《六韜》總結之“五材”與孫子“五德”，在要求和排序上有差別，但主體內容仍有相似性。《六韜》所論“勇而輕死”與孫子所論“必死”則幾乎無差別。當然，就總體而言，《六韜》所論似乎更加系統而完整，對將帥的要求也更加嚴格，在表現出對孫子繼承的同時，也明顯有所發展。就這一點而言，銀雀山出土文獻也是這個特點。四篇論將簡文，從不同側面詮釋和發展了孫子以“五德”和“五危”為中心的將帥論。

《將義》雖說篇題突出強調了“義”，.但所論內容分別為“義”“仁”“德”.“信”“智”，不妨視為另一種形式的“五德”。從所列要素及排列次序，可以看出作者更突出強調的是為將者的仁義情懷。“智”被孫子列第一，但《將義》將其排在最后，這似乎是受了《司馬法》“以仁為本”觀念的影響。

《將德》簡文有較多殘缺，但“……而不御，君令不入軍門，將軍之恒也”一語，似乎是對孫子“君命有所不受”很好的注解。《六韜》也認為，君主應該充分信任將帥，既然要求其完成君主所賦予的工作，就應充分放權，不應再干預軍務：“軍中之事，不聞君命，皆由將出。”（《六韜·龍韜·立將》）這其實是當時對兵家的普遍要求，所以似乎可從一個側面證明孫子“扶將”之論的合理性。此外，《將德》也討論了治軍思想，主張將帥治軍應“愛之若童，敬之若嚴師，用之若土蓋（芥）”。這與孫子一面主張“視卒如嬰兒”（《孫子·地形篇》），一面主張“愚士卒之耳目”（《孫子·九地篇》），以“令（合）文齊武”為總原則的治軍思想不無暗合之處。軍事家對于士卒，秉持的是“用”的態度，一切立足于打贏戰爭。“愛”與“嚴”，都是為了管理好部隊，使其能在戰爭中發揮作用。

《將敗》《將失》重點討論的是將帥的過失等，主體內容與孫子所論“五危”相差無多，但簡文明顯更加細致。其中，《將失》的篇題為整理小組所添加，疑與《將敗》為一篇。整理小組認為，《將失》可能是在“多敗者多失”一句之后。〔12〕《將敗》和《將失》的側重點各有不同：《將敗》列舉了將帥的種種缺點，《將失》則總結了將帥作戰失利的種種情況，前后之間存在著一定的因果聯系，歸于一篇自然可以，但分開來也有理由。

《將敗》總結將帥容易出現的過失一共有簡文二十條，其中只有第五條和第十一、十二、十三條殘缺，其余均清晰可見。其分別為：“一曰不能而自能。二曰驕。三曰貪于位。四曰貪于財。【五曰□。】六曰輕。七曰遲。八曰寡勇。九曰勇而弱。十曰寡信。十一……十四曰寡決。十五曰緩。十六曰怠。十七曰□。十八曰賊。十九曰自私。廿曰自亂。”〔13〕在作者看來，將帥如果存在上述素質和品德方面的缺陷，就會導致失敗，而且是“多敗者多失”。既然如此，國君在選將時，就必須多加注意。身為將帥，也必須努力避免和克服。

《將失》是對失敗情況進行總結，多達三十二條。整齊排列的句式，令我們很容易想起《孫子·行軍篇》的“相敵三十二法”。可貴的是，在對這些失敗原因的總結中，除少數殘缺之外，基本都得到了完好保存，令我們不能不對古代兵家的探索精神發出由衷的贊嘆。當然，其中也有一些在其他兵典中可以找到出處，已成兵家共識。比如“軍數驚”亦見于《吳子·料敵》，“師老”亦見于《尉繚子·兵教下》。《將失》也對孫子“六敗”等進行了吸收。比如，“令不行，眾不壹，可敗也”似從孫子“令素行者，與眾相得也”（《孫子·行軍篇》）一語受到啟示；“民苦其師，可敗也”則從“遠輸則百姓貧”（《孫子·作戰篇》）等論述受到啟示；“眾不能其將吏，可敗也”則從孫子“將弱不嚴，教道不明，吏卒無常，陳兵縱橫”（《孫子·地形篇》）等受到啟示。“不能”即“不相得”，指上下關系處理得不好。〔14〕至于“戰而憂前者后虛，憂后者前虛，憂左者右虛，憂右者左虛”等，則可更明顯地看出是從孫子的備人之術襲來。《孫子·虛實篇》曰：“備前則后寡，備后則前寡；備左則右寡，備右則左寡；無所不備，則無所不寡。”兩者對比，不難看出句式上的相似。由此，不難看出簡文《將失》對《孫子》及既往軍事經驗的總結和吸收。當然，《將失》不只是繼承，也有創新。不過，這其中也確有若干內容存在湊數之嫌。比如“兵遁，可敗也”，既然軍隊逃遁，就已處敗局，這幾乎是人所共知的常識。

總之，銀雀山出土的數篇論將簡文，為我們考察先秦時期的將帥觀提供了非常寶貴的新史料。它們與《孫子》或《孫臏兵法》有無聯系，存在什么關系，似乎還有待進一步考察。但不管如何，其中既有受孫子啟發之處，也有對孫子的補充和發展。它們和《奇正》一樣，雖然目前沒被當成孫子佚文，但同樣都是研究孫子兵學思想不可忽視的重要史料。

【注釋】

〔1〕鈕先鐘：《孫子三論》，廣西師范大學出版社2003年版，第271 頁。

〔2〕鈕先鐘：《孫子三論》，廣西師范大學出版社2003年版，第34 頁。

〔3〕陳峰等：《宋代治國理念及其實踐研究》，人民出版社2015年版，第10 頁。

〔4〕《歷代名賢確論》，作者失考。有關論述詳見《歷代名賢確論》卷九五。

〔5〕《四庫全書·御定淵鑒類函》卷二〇一九。

〔6〕《文章辨體匯選》卷四九。

〔7〕霍爾巴赫：《自然政治論》，商務印書館2011年版，第352 頁。

〔8〕將帥一面要與決策部門保持密切聯系，認真貫徹好統帥部門的意志和決策思想，同時也要做好保密工作，防止因傳遞軍情而出現泄密事故。

〔9〕銀雀山漢墓竹簡整理小組：《銀雀山漢墓竹簡（二）》，文物出版社2010年版，第160 頁。

〔10〕《吳子·論將》：“一曰理，二曰備，三曰果，四曰戒，五曰約。”

〔11〕《吳子·論將》：“一曰氣機，二曰地機，三曰事機，四曰力機。”

〔12〕銀雀山漢墓竹簡整理小組：《銀雀山漢墓竹簡（二）》，文物出版社2010年版，第160 頁。

〔13〕銀雀山漢墓竹簡整理小組：《銀雀山漢墓竹簡（二）》，文物出版社2010年版，第136～137 頁。

〔14〕銀雀山漢墓竹簡整理小組：《銀雀山漢墓竹簡（二）》，文物出版社2010年版，第138 頁。