康德的自然法則公式

潘文哲

一、導 言

康德的《道德形而上學奠基》中的一個最具爭議的話題是定言命令的自然法則公式。此變式的提出本是為理解定言命令提供“入門”之徑，康德還為其配有四個在現實義務中的應用：“虛假承諾”和“自殺”之所以違背義務，是因為其準則不可能無矛盾地被設想為自然法則；而在“自我完善”和“幫助他人”的例子中，則是由于愿意其準則提升為自然法則的意志將會自相矛盾(1)[德]康德：《道德形而上學奠基》， 楊云飛譯，北京：人民出版社，2013年，第56頁。。然而，這些例子引起了不少解讀的爭議。其中，最著名的批判者當數黑格爾，他批評康德是“空虛的形式主義”，因為排除原則的內容就根本不會有真正的矛盾(2)參見劉作：《形式的一定是空洞的嗎?——對康德定言命令的一種辯護》，《哲學動態》2019年第11期。。

為了繞開黑格爾的這種攻擊，當代學者主要將自然法則中的矛盾理解為實踐上的或自然目的論的矛盾，而非邏輯矛盾。其中，科爾斯戈德(C.M.Korsgaard)和奧尼爾(Onora O’Neill)的實踐矛盾解讀影響最大。前者主張不道德行為準則的普遍化將導致“實踐的矛盾”，即想要阻撓自己原本目的的實現(3)C.M.Korsgaard, Creating the Kingdom of Ends, Cambridge: Cambridge University Press, 1996, p.92.；后者認為這種矛盾實際上是“意圖的矛盾”(inconsistency of intention)，即當我意圖做某事的同時我不能夠意圖其他所有人都做這件事(4)Onora O’Neill, Acting on Principle: An Essay On Kantian Ethics, New York: Columbia University Press,1975, p.70.。然而，奧尼(B.Aune)和帕頓(H.J.Paton)等人堅稱，這種矛盾根本上是自然目的論的，即普遍化的準則將與某種自然目的相違背，或者這個準則本身由于與諸目的系統不和諧而無法成為目的論法則(5)B. Aune, Kant’s Theory of Morals, Princeton: Princeton University Press, 1979, p.55; H. J. Paton, The Categorical Imperative, London: Hutchinson’s University Library,1946, p. 129；胥博：《論康德定言命令在推導實際義務方面的有效性》，《道德與文明》2020年第1期。。新近解讀主要集中在邏輯矛盾的方向，如伍德(Allen Wood)、斯坦普佛德(Scott Stapleford)、菲娜(James Furner)等學者，就圖將目的論矛盾解讀的元素融入邏輯矛盾解讀中，以期得出一種更調和一貫的立場(6)Allen Wood, Kant’s Ethical Thought, New York: Cambridge University Press, 1999, pp.107-110; Scott Stapleford, “On the Contradiction in Conception Test of the Categorical Impera tive”, South African Journal of Philosophy 3(26), 2007, pp. 306-318; James Furner, “Kant’s Contradiction in Conception Test”, Theoria 64(152), 2017, pp. 1-23.。

這場爭論對康德實踐哲學的體系性和有效性均造成沖擊，且未見緩和的趨向。本文不是要直接提出一種新解讀，或者單純駁斥現有的解讀，而是轉換視角，擺脫自然法則公式例子的糾纏，首先分析此爭論背后的成因——一種由“去形而上學化”導致的對自然法則公式任務及本質的誤讀。本文主張只有以康德所籌劃的那個從普通道德知識到道德形而上學的整體分析過程為視角，重新審視自然法則公式在其中的地位，才有望消除這個誤讀，真正理解這個變式的本質和意義；在此基礎上，進一步從對準則的形式而不是內容出發，才能說明這個變式在實例中的應用模型的真實含義。

二、更深層次的分歧

造成上述解讀分歧的表因首先在文本：康德多次使用有利于邏輯矛盾解讀的“自相矛盾”和“內在的不可能性”等表述；然而在實際例子中又從作為自保本能的自愛來論證自殺的不可能性，這似乎支持了自然目的論解讀；而對于人們在違背義務時，總是要求例外的分析，又似乎傾向于實踐矛盾解讀的立場。正如阿利森(H.E. Allison)所言：“由于相關文本證據是模糊且不充分的，因此只能從理論的層面來解讀?！?7)H.E. Allison, Kant’s Groundwork for The Metaphysics of Morals: A Commentary, New York: Oxford University Press. 2011, p.180.于是，三種解讀的支持者(特別是在“概念的矛盾”方面)都自稱立足于康德哲學的立場，并能更好地滿足以下四個標準或問題：這種解讀(1)是否有一個統一的模式，既能與后兩個例子中所謂的“意志的矛盾”區別開來，也能同時解釋自殺這類對自己的義務和虛假承諾這類對他人的義務？(2)是否能滿足康德道德哲學的一些基本原則，特別是先驗性？(3)是否能應用于一切實際情況，比如能夠說明用來證偽的反例？(4)是否能推導出德行義務，如能回應黑格爾問題？然而，這種所謂“從理論問題出發”的解讀并未帶來確定性，往深層次說，這四個問題實際體現的是解讀者而非康德本人的標準，其中包含了解讀者所預設的前提，即關于自然法則公式本質及其任務的假設，而這些假設中蘊含了某種誤解。

上述四個標準體現了這些解讀的一個共同特征：在康德的三個變形公式中，解讀者們似乎眼光緊盯自然法則公式，并往往將其直接等同于普遍公式，于是要求自然法則公式完成一切(8)伍德驚嘆道：“在解讀者眼中，仿佛康德對定言命令的分析就只有自然法則?！比欢?，他自己也只是將目的公式當作質料方面的補充。(See Allen Wood, Kant’s Ethical Thought, pp.107-110.)。這很大程度上是受到奧尼爾等人“去形而上學化”傾向的影響，他們將自然法則公式僅僅視作道德判斷的程序，仿佛單憑這個公式以及將其每個步驟寫成類似于計算機程序般的可操作語言，就能通過輸入任意一個準則，而自動輸出行為道德與否的結果。而困擾他們的是：在自殺和虛假承諾例子中似乎找不到一致的步驟(不能滿足標準1)，并且有學者提出一些能使程序失效的棘手反例(不能滿足標準2)(9)這些反例是專門為了使程序失效而設計的，包括所謂的“假陽性”“假陰性”。(See H.E. Allison, Kant’s Groundwork for The Metaphysics of Morals: A Commentary, pp.190-203.)。另一些學者(如黑格爾、斯坦普佛德)將自然法則公式理解為能(分析性地)推導出所有具體德行義務命令的程序。這個程序仿佛構成一個理性的三段論推理，但事實上康德的例子似乎并不能與他們理想中的邏輯推理模型完全吻合(不能滿足標準3)，因而黑格爾才得出“康德無法成功地從道德法則向義務過渡”的結論。

上述問題中作為前提的那些關于康德自然法則公式之任務的看法并未被充分探討(10)阿利森盡管對此有所意識，卻主張只有那些能在例子中得到支持的才是康德真正的問題，那么對問題4的回答之所以不可能是自然法則的任務，僅僅是因為無論如何解讀四個例子都無法構成解答，這種解讀頗有問題。(See H.E. Allison, Kant’s Groundwork for The Metaphysics of Morals: A Commentary, pp.176-182.)。它們在解讀者之間尚且未能達成一致，更不是自明的，因此分歧存在于更深層次。那么，比解釋例子中的不一致更重要的問題是：康德為何要提出自然法則公式？不回答這個問題，就無望解決例子中的爭議。

三、自然法則公式的地位和本質

誠然，康德確有根據定言命令來推導義務體系的目的，但在《道德形而上學奠基》的分析性論證中至多能推出倫理義務，而非具體的德行義務，因為后者還要求一種綜合(11)參見[德]康德：《道德形而上學》，《康德著作全集》第6卷，李秋零譯，北京：中國人民大學出版社，2007年，第408—409頁。。此外，康德通過自然法則公式的應用表明了它符合人們日常的道德判斷機制，但這不代表它就是一個嚴格的可情景化程序。一方面，康德認為單靠自然法則公式所制定的程序既不嚴格，也不完滿(12)[德]康德：《道德形而上學奠基》，第75頁。；另一方面，這種程序應該是自上而下，而非自下而上、或情景化的。康德的判斷程序并不是證明的、而是理解的程序。定言命令無須證明，它是邏輯上自明的；但它需要一個理解的“入口”，即普通人憑借“直觀”可以“接近”它。這個入口不是要“檢驗”它，而是要用它去檢驗那些直觀的例子；也不是要用這些例子來“判定”它是否成立，而是它本身可以判定那些例子是否道德的。

因此，上述兩個目的都不是主要的，毋寧說它們是為一個“另外的目的”——系統性論證目的服務的。在《道德形而上學奠基》的前言部分，康德已經將全書的論證路線分為兩步，即“分析地從普通的知識進到對這種知識的至上原則的規定，再反過來綜合地從對這個原則的檢驗和它的來源，回到它在其中找到自己的應用的普通知識”(13)同上，第9頁。，簡單來說就是先分析后綜合。而前兩章作為分析的部分，必須被視作一個一體的論證。一般而言，康德所謂的分析就是從有條件者不斷向其條件追溯的方法；但他在此特別強調“過渡”，即按照這種分析的方法，從一部分自然地進入另一部分，這種論證方式被他稱為“系統性的”。所以這個系統性的分析論證就是從普通道德理性知識開始，回溯到作為條件的通俗道德哲學知識，再進一步追溯至作為更高條件的道德形而上學。自然法則公式的提出很大程度上就是為了讓這個系統性分析能夠順利地從通俗哲學知識過渡到道德形而上學。因為第一章結尾已經指出：在普通實踐理性的實際運用中包含了某個原則，但它還沒有從普遍的形式中分離出來(14)同上，第25—27頁。。為了使這種規范“為人接受”并“保持長久”，就必須依靠道德形而上學(15)同上，第28頁。。而在第二章開頭，他就按照“如果有，那應該是什么”的邏輯直接從理性存在者的意志，而不是人類的本能中分析出定言命令來。但從系統性分析論證的角度看，這與第一章的關系似乎還不太明顯，或者說過渡得還不夠順暢。而通過自然法則公式就把這個定言命令與第一章結尾的那個隱而未顯的法則等同起來，普通實踐理性在實際運用中所使用的法則正是從定言命令中的“普遍法則”發展出來的，而通過此后的四個例子進一步證實了這點，因為自殺和虛假承諾的例子按照具體內容來說與第一章提到的大同小異。這點對于這兩個例子的解讀來說非常重要。既然如此，這個定言命令就比較“為人接受”了，畢竟它是和實際運用相一致的，這就是康德所謂的“入口”的具體含義。然而，即便從例子的角度看，這里也不是對第一章的簡單重復，而是已經往形而上學的層次提升?？档乱饬x上的形而上學就是從概念開始，成體系的先天知識。首先，第一章中有待發掘的那個原則已經被清晰地表達出來，更重要的是，它是從定言命令的普遍概念中分析出來的，而不是從實際運用中歸納出來的。其次，盡管康德聲稱這四個例子是按照現實義務羅列的，但通過自然法則公式的應用表明：它們實際上是根據這個先驗原則來劃分的，這意味著根據責任的不同形式有可能構成一個義務的體系。因此，這一部分已經往形而上學的層次提升。當然，從道德形而上學的角度看，自然法則公式只是往形而上學過渡的第一步。于是在該部分的結尾處，目的公式提出之前，有這么一句過渡的話：“為了揭示這種聯系，人們不管多拒斥，都必須再跨出一步，也就是進到形而上學?！?16)[德}康德：《道德形而上學奠基》，第60頁。而從道德判斷的角度看，康德主張“任何一種自身都結合著其他兩種(變式)”(17)同上，第74頁。，因為自然法則公式只是要求準則的普遍性形式，為此還需要進一步的根據以達到確信，進而能更好地規定行動。道德判斷與認識判斷不同，本來就不僅僅是一個“道德認識”，而是道德行為的必要環節，是在行動中對于“我應當這樣做”的判斷，沒有這一判斷，行動者就會舉棋不定，無法行動。自然法則公式對其他公式的這種需求或暗示就體現在其中的“好像”結構上，這也促使論證向更高的第二公式過渡。

自然法則公式中的“好像”首先意味著一種類比的相似性。這種相似性在普通人和學者看來都是不成問題的(18)例如，在康德倫理學講座所用的教材里，鮑姆斯通就將道德律視作自然律。(See Kant，Lectures on Ethics, Cambridge: Cambridge University Press, 2001, p.26.)，他們甚至會在實踐或理論中有意無意地直接把道德律和自然律等同起來。一方面，經驗派和大部分人對道德律的理性出身沒有明確的認識；另一方面，理性派將感性自然包含在理性自然之下。但此舉將取消道德形而上學的獨立性和可能性，并最終使其從屬于經驗人類學或神學。所以，康德強調了“好像”，其中包含兩個層面——相似和區別，而后者似乎更為重要。首先這種相似是基于類比的相似，而類比在哲學中表現的是兩個質、而非量的關系相等，簡言之，相似性主要是基于實項之間的關系，而不是實項本身(19)康德區分了哲學的和數學的類比，如果數學的類比是a/b=c/d，哲學的類比就是a/b≈c/d。(參見[德]康德：《純粹理性批判》，鄧曉芒譯，北京：人民出版社，2004年，第168頁。)。這里， 康德說：“意志作為對可能行動的普遍法則的那種有效性，與作為一般自然形式的那種按照普遍規律[法則]的物的存有之普遍聯結有類似之處?！?20)[德]康德：《道德形而上學奠基》，第75頁。那么這個模型應該是：意志普遍法則/可能行動≈自然普遍法則/物的存有(這種存有彼此聯結，構成一種自然秩序)。實項之間的這種關系才是真正的基礎，它可以從兩個角度來表達：從法則看，意志普遍法則與自然普遍法則的類似之處體現為對各自對象的普遍性有效性；從對象看，就是普遍的合法則性(21)后來，康德在《實踐理性批判》中強調不僅要以自然法則，也有必要以自然為模型。(參見[德]康德：《實踐理性批判》，鄧曉芒譯，北京：人民出版社，2004年，第96頁。)。所以意志普遍法則并非直接就是(似)自然普遍法則，可能行動就是(似)物的存有。通過對這四個實項概念進行分析比對，并不能真正接近這種類比的本質。如果說一個準則能像普遍法則那般有效，那就意味著它能夠像一個自然規律那般產生出一個自然來，這個自然體現為各種物體的存有(存有在這里更接近于一種狀態、一個事件，例如人的行動、事物的運動)，并且彼此之間按照秩序相互聯結，而這個秩序正是以此自然規律為根據的。如果非要舉例說明這種自然規律，康德很可能指的是物理規律(客觀上)，特別是因果律(22)[德]康德：《道德形而上學奠基》，第89頁；[德]康德：《實踐理性批判》，第63頁。；當然在主觀上，他也可能指的是諸如動物本能此類的自然律，因為從后面例子看出，康德對比的正是人和動物。反之，當一個準則在形式上不能成為法則，意味著根據這個準則，每個人的行動不能形成一個持久的自然秩序。而康德在例子中就是試圖構想這么一個持久的自然秩序(23)[德]康德：《實踐理性批判》，第58—59頁。。

“好像”的另一個層面是區別。如上所述，像的是形式，即實項間的一種關系；從反面看，它同時意味著類比的各項本身存在區別，康德甚至主張關系本身也不是完全相等的。而這個類比中的區別就在于——人不是物，道德法則不是自然法則，這進一步體現為道德法則對人的行為的規定不是自然法則(無論是物理法則還是本能)對物(無論是動物還是死物)的規定。這是因為：從質料上看，人不是物，人有意志，即按照規則的表象行動，而非按照規則行動，這在自然法則公式提出前已有鋪墊(24)[德]康德：《道德形而上學奠基》，第40頁。。但這個規則的表象在質料上也許是一個針對經驗性對象的目的，那么即使按照表象行動，人與動物的區別亦不明顯，這樣的人不過是一種聰明的動物。只有證明了人本身是自在的目的，才能和動物真正區別開，這就要求從自然法則公式提升到目的公式。再往深一層分析，人之所以是自在的目的，其根本條件在于自律的意志。所以，“人不是物”要一直追溯到意志自律。而自律體現了這種從類上真正區別于自然法則的道德法則之本質，并且是與自然律對物之關系的不同點。自然律與道德律的區別是他律和自律的區別，也是機械性與自由的區別?？档嘛@然是從因果性的角度來談二者之區別的。根據因果性自然律，每一個事件(對物之存有的規定)都是以另一個在先的事件為條件的，這意味著對于該物而言，規定其運動的原因性是外在于它本身的，在這種意義上，因果性自然律對于該物是他律。并且這種與先前事件的聯結是必然的，而這種事件序列聯結的必然性被康德稱作“自然的機械作用”(25)[德]康德：《實踐理性批判》，第132—133頁。。相反，道德律規定的是有理性存在者的意志，并且是純粹理性的自我規定。在這種意義上，它是一種自律，也代表著積極的自由。正是憑借這種自由，意志的因果性能夠擺脫構成感性自然的時間序列，因為它所規定的主體已經不從屬于時間條件，而是真正自在的人本身。當然，關于自律和他律的區別要一直到后面的自律公式才能展開，關于自由的討論則要等到第三章。所以，“好像”的這個否定層面實際上促使了這個分析、追溯的過程能自然地往更高的層次進展，引導人們往真正的道德形而上學，往純粹實踐理性的批判過渡。

四、對例子的解讀

現在可以簡要考察康德的例子。自然法則公式與例子的關系本質上是假說關系，就是“把一個根據的預設視之為真”(26)[德]康德：《邏輯學》，《康德著作全集》第9卷，李秋零譯，北京：中國人民大學出版社，2011年，第85—86頁。。在《道德形而上學奠基》的前兩章，康德實際上都是依據“如果有……會是什么”的模式鋪開論證，而對定言命令之實在性的證明被留到第三章。如果迄今為止遇到的一切例子都能被這個預設的前提解釋，那么就能將其提升為“一個確定性的類似物”。這就是康德前面說從定言命令“能推導出所有的義務命令”，并且強調四個例子是“現實的”，能夠代表一切義務的四種基本類型的原因?？档抡J為假說有三個要求或標準：(1)預設本身的可能性，這意味著一種自由法則通過以自然法則為模型就必須能夠用于規定現實的行動；(2)連貫性，從假定的根據必須能正確地得出與第一章的日常道德判斷所能達到的同樣的結果；(3)統一性，自然法則公式的應用本身無需援引其他假說(27)同上，第85—86頁。。我們可以據此評估其例子的有效性。

在康德舉出的四個例子中，最典型也最受爭議的是“出于自愛自殺”，因此我們將重點考察這個例子。根據上文對自然法則公式的分析，出于自愛自殺的準則一旦成為普遍法則(而普遍有效)，就意味著對于所有人而言它就像一條自然法則一樣(如同自然對人類本性的規定)，能夠必然地引起自殺的行為；但如此一來，物(這里是指有生命的人)就不再存有了，更談不上形成自然秩序，或者說這個出于自愛而自殺的法則的普遍有效性將使自然鏈條中斷，以致無法形成秩序。當然，康德這里采取一種更自然的說法：一旦該準則成為本能的自然規律，那么很明顯就與自然對人性(作為動物性的人)的規定，即所有動物都會出于自愛的情感保存自己的傾向相矛盾。應該如何理解這個“自愛”與準則的關系造成了諸多分歧(28)See J. Edwards, “Self-Love, Anthropology, and Universal Benevolence in Kant’s Metaphysics of Morals”, The Review of Metaphysics 53(4), 2000, pp.887-914.？本文認為，康德在這個例子中通過自愛概念是想要提升一步，使其能夠將各種導致自殺的具體情景(如這里的“因痛苦而厭倦生活”)都歸結為“出于自愛”。因此，他真正要考察的或者在這個情景中真正包含的準則應是：出于自愛而自殺。康德把各種具體的條件抽象掉，就達到一個更高、更普遍的準則，即“自愛”的準則。但為何他不直接點明這個準則，而是先提出一個具體的情景或條件呢？這很可能是出于理解的目的。如果直接說“因為自愛，所以自殺”，這不容易讓人信服，所以那個條件就是要把人引向這一自相矛盾的準則，并展示其不可能性。

解讀者可能會提出這樣一種質疑：這個準則的內容中包含了一個條件，即“在生不如死的情況下”，但在現實中并非每個人都如此，所以該準則的普遍化只會導致人數大幅減少，而非自然的毀滅(29)See J. Harrison, “Kant’s Examples of the First Formulation of the Categorical Imperative”, The Philosophical Quarterly 7(26), 1957, pp.50-62.。這種質疑偏離了康德思維實驗的預先設定，這個設定不是說生不如死是否可以自殺，而是說是否可以出于自愛自殺，生不如死只是隸屬于該自愛準則之下的一個通俗例子，現實中的例外并不能構成對康德的反駁。自然法則公式對行為的規定或者說其產生的效果并非經驗性的，而是因其普遍必然性從而是邏輯性的。自愛原則是自然界的一條維持生命的原則，它雖然有時會被用來結束生命，但如果自愛成了一條結束生命的普遍法則，則它本身將是自我取消的，也就是說它對物之存有之規定的鏈條將是不可持續的。所以這不是經驗中的沖突，而是概念中形式的自相矛盾。另一種可能的反駁是：作為自然界的一條維持生命的原則，自愛原則是經驗性的，這損害了論證的先驗性。如前所示，康德真正要考察的并非準則的內容，而是其中的形式是否能與普遍立法形式相容。即便自愛是經驗性的，但自愛導致不自愛(自殺)卻是邏輯性的，是先天可證明的矛盾。此外，也有人對這個例子中普遍化的必要性存疑(30)C. M. Korsgaard, Creating the Kingdom of Ends, pp.84-87.。無疑“自殺”這個概念本身就是一個矛盾的概念：自己取消自己；個別人自殺可以，但是一切人自殺就會取消這個行為。引入“自愛”很可能是想找到直觀的入口，而不是概念的分析。不過這兩種表述也可以相容，因為凡是講“自”，已經含有“自愛”。自愛而自殺在概念上是自相矛盾的，但在現實中確有這種情況，人們通常歸咎于外部原因；只有將其普遍化，才能看出它本質上是自相矛盾的。

自然法則公式在上述例子中的應用符合假說的前兩個標準，即預設本身的可能性和連貫性?？档孪蜃x者展示了以自然法則為模型可以規定現實的義務，并且由此確實能得出與第一章所展示的日常道德判斷相同的結果(31)[德]康德：《道德形而上學奠基》，第54頁。。但它似乎并不能完全滿足統一性的要求，然而從論證的目的來看，這反倒是有利的，恰好說明了“任何一種公式都包含其他兩種”。以虛假承諾為例，它作為自然律必然會取消主體行為的效果并打消他的動機：既然他有這個自相矛盾的表象，從而懂得自己“不應當”作虛假承諾，那么就知道他自己有這樣一種不作虛假承諾的自由和自律。另外，為何當每個人都知道承諾是虛假的，就會使承諾行為失效呢？這個問題似乎明知故問，但其實蘊含了人的自在目的。因為只有將人視為一個普遍的自在目的，當人們知道自己被騙，被純粹當作手段、而不是目的時，才會斷然拒絕這個承諾。因此，自然法則公式即使是在其應用中也蘊含或提示著其他兩個公式。

總之，自然法則公式的首要意義體現在整個向形而上學提升的分析過程中：它使人們有進入純粹理性之定言命令的門徑，并引導他們往更高的形而上學根據過渡。而康德的例子在某種程度上展現了定言命令的實在性。但這種應用既不是語義分析，也不是明智的推算，而是思維實驗?？档聦⑦@種實驗類比為一種化學實驗(32)[德]康德：《實踐理性批判》，第126—127頁。：通過自然法則公式，人們馬上就能分離出道德的規定根據和經驗性的規定根據，進而不僅對可能行為的道德性有所判斷，而且讓人更明確地意識到純粹理性的至上法則以及理性的自律，從而對普遍公式形成一個具體的概念。這種解讀的意義還體現在方法論上。它有別于當前流行的那種基于片面文本以及情景化實例的解讀，是基于康德所要求的那種“整體的方法”(33)[德]康德：《純粹理性批判》，第29—30頁。，即從系統的高度來分析其論證，并以此來解讀部分；它也是基于一種自上而下的視角，遵循“判斷的理性主義”(34)[德]康德：《實踐理性批判》，第97頁。，即從原則到應用，因而能更符合康德的理論本身。