資本積累的“抽離”機制

張 炯

對資本主義及其相關要素的批判是馬克思主義研究的經典命題。其中，資本主義何以在經歷危機之后繼續幸存是爭論的焦點。雖然資本積累的速度、速率、程度和廣度等會發生不同程度的變化，但資本積累的腳步從未停息。從字面上理解，“積累”一般是通過“聚合”來實現，而資本積累的特殊性在于它通過“抽離”來實現。本文意在揭示資本積累的“抽離”(ex-)機制，它處于資本主義運作和自愈的核心，主要表現為剝削(exploitation)、剝奪(expropriation)、驅離(explusion)三種形式。

一、剝削與積累

在西方主流經濟學的敘事里，市場交換(exchange)視角占據著主導地位。交換意味著一種“抽離”，這種抽離非常直接，即分別從買者和賣者那里“抽離”一定的“物”，通過訂立契約的方式來進行等價交換。市場則是使交換能夠進行的機構，只有在完全的市場中，在每個當事者都能直接或間接地與其他當事者交換的條件下，才能確保最優的生產和分配。這樣的市場必須是競爭性的，即有許多買家和賣家、沒有進出的障礙、可以獲取完善的信息、遵循法律強制執行的合同等。一個完善的市場體系提供了一種機制來協調追求自身利益的個人的活動，體現了基本的社會和政治制度框架。這種框架允許經濟學家去假設：人類依靠自身的理性行為可以產生最佳的效率和福利。然而，這種“交換”意義上的“抽離”機制并不能解釋資本積累的過程。基于互惠原則和理性交換原則，資本市場似乎在平穩運轉，實際卻風起云涌。

馬克思洞悉了資本“隱秘的生產場所”(1)《馬克思恩格斯文集》第5卷，北京：人民出版社，2009年，第204頁。，圍繞“剝削”來揭示資本積累的秘密。剝削是將生產資料從生產者那里“抽離”出來，除了勞動力之外一無所有的生產者，只能通過出賣勞動力的方式來維持自己及其家庭生存。資本家為了實現資本的增殖，在合契約的基礎上從雇傭勞動中“榨取”(extract)剩余價值。因而，資本家必須盡可能有效地組織起特定的商品生產過程，必須讓他雇傭的雇工們盡可能高效地工作：一方面，使那些拿工資的勞動者在同一時期內工作更長時間和(或)從事更多、更大強度、更復雜的工作；另一方面，提高勞動生產率，以便在同一時期生產更多的商品。資本家發明并運用“絕對”和“相對”剩余價值生產的方法，以更精明和系統的方式改變了商品生產的世界。

馬克思從他那個時代的工業資本的活力中看到兩種內在動力。第一種動力來自雇主(資本家)與雇員(工人)之間的持續斗爭，前者尋求盡可能有效地剝削工人，后者則以一切可能的手段去抵制剝削。這場斗爭在一定程度上是通過新發明新機器的應用、勞動過程的重組以及用各種機械化自動化裝置取代工人的技能和經驗而進行的。第二種動力來自雇主之間的斗爭，這場斗爭在市場內外不斷激化。誰能更好地剝削工人、更具有所謂的創新精神、更能引進和應用先進的技術、更快更好地重組整個工廠、在危機到來之前最迅速地在行業分支之間轉移資金，誰就會成為資本市場的贏家。

資本增殖的結果是剩余價值的增長，這些剩余價值被從事工業生產的資本家所占用，并繼續轉化為額外的資本。將剩余價值轉化為新積累的資本是資本增殖過程的必然結果。資本主義對抽象財富的追求變成一個無限的資本積累過程，其中包括工業資本的物質再生產、貨幣再生產以及資本作為一種社會關系的再生產。在這一過程中，資本家變得更富有、更強大，擁有更多或更大體量的資本，而且資本積累沒有止境。每個資本家都在積累，以求跟上或超過競爭對手的積累速度，資本積累將以不斷提高的速度繼續下去；而領工資的勞動者從這一過程中走出來時，仍像以前一樣一無所有，唯有依靠資本家來獲得工作和收入，甚至愈發受到資本的支配，沒有自主退出的選擇余地。

剝削式積累即“資本主義的積累”(capitalist accumulation)，而馬克思還討論了資本的“原始積累”(primitive/original accumulation)。我們有必要搞清楚二者的關系，進一步理解除剝削之外的抽離機制的前提。

資本主義的積累起源于哪里？其構成要素(如貨幣、生產資料和自由雇傭勞動等)是通過什么過程為資本家所有，從而標志著資本積累的開始？對此，馬克思提出資本的原始積累概念。在他的判斷里，原始積累既是資本主義模式的初始前提被創造出來的過程，又有其階段性?！斑@樣一個條件，即資本家要成為資本，就必須把通過他本人的勞動或通過其他方式(只要不是通過已經存在的過去的雇傭勞動)創造出來的價值投入流通這樣一個條件，就屬于資本的洪水期前的條件，屬于資本的歷史前提，這些前提作為這樣的歷史前提已經成為過去，因而屬于資本的形成史，但決不屬于資本的現代史，也就是說，不屬于受資本統治的生產方式的實際體系?！?2)《馬克思恩格斯全集》第30卷，北京：人民出版社，1995年，第451頁。這表明一旦資本實現它的全部形式，即一旦它有可能在資本主義生產中創造資本的存在條件，它的歷史前提就不再是它的現實環節，“資本生成，產生的條件和前提恰好預示著，資本還不存在，而只是在生成；因此，這些條件和前提在現實的資本存在時就消失了，在資本本身從自己的現實性出發而創造出自己的實現條件時就消失了”(3)同上，第451—452頁。?？梢姡R克思將資本的原始積累作為資本的內在歷史來呈現，而只有當資本真正“存在”之后，才能作為一種普遍的生產方式進行自我建構和再生產。“一旦資本成為資本，它就會創造它自己的前提，即不通過交換而通過它本身的生產過程來占有創造新價值的現實條件。”(4)同上，第452頁。

在當代印度經濟學者卡利安·桑亞爾(Kalyan Sanyal)看來，“資本主義生產體系內的積累”與“資本的原始積累”之間存在著關鍵區別。在資本主義生產體系中，剩余是以剩余價值的形式產生的，剩余價值是一種經濟的剩余，資本主義的積累就是把這種剩余轉化為新的資本。而資本的原始積累并不指經濟剩余，而是指將貨幣轉化為固定資本或可變資本的過程，這是將勞動資料資本化，而非創造新的資本(5)Kalyan Sanyal, Rethinking Capitalist Development: Primitive Accumulation, Governmentality and Post-colonial Capitalism, London: Routledge, 2007, p.52.。在這個意義上，我們可以把這兩種積累視為資本積累的兩個前后相繼的階段。如果說剝削式抽離揭示了資本主義積累環節的秘密，那么資本原始積累的秘密則存在于另一種“抽離”機制——“剝奪”之中，后者發生在資本主義體系的邊緣或外圍，由外向內地跨越邊界轉移。

二、剝奪、移民與產業后備軍

“剝奪”在于把可剝奪的人口及相關資源從其自身的地方性中“抽離”出來。在馬克思那里，剝奪表現為兩種形式。

第一種形式是城市資本對農業生產的剝奪。把農村居民從土地上趕走，使人口集中于工業城鎮，這種“剝奪人民群眾的土地”的做法正是“資本主義生產方式的基礎”(6)《馬克思恩格斯文集》第5卷，第880頁。。隨著土地的集中、現代耕作方法的引進、科學技術在農業生產中的系統應用以及新型機械化設備的部署等，這場農業革命使無數農村生產者遭受沉重打擊。《資本論》說：“農業革命的第一個行動，就是以極大的規模，像奉天之命一樣，拆除耕地上的那些小屋。因此，許多工人不得不到村鎮和城市里去尋找棲身之所。在那里，他們就像廢物一樣被拋進閣樓，洞窟，地下室和最糟糕的街區的屋角里?！?7)同上，第813—814頁?！顿Y本論》第一卷用數章篇幅來分析和痛斥資本主義對農村生產者的集體剝奪、將他們驅逐到工業城市以及通過血腥的立法來強迫他們接受雇傭勞動的做法。馬克思之所以選取英國作為例子，是因為城市資本對于農業生產的剝奪在英國具有“典型的形式”。然而，他并不否認剝奪的歷史“在不同的國家帶有不同的色彩，按不同的順序、在不同的歷史時代通過不同的階段”，只是這些“不同”并不能掩蓋資本積累的“普遍”事實，那就是“大量的人突然被強制地同自己的生存資料分離，被當做不受法律保護的無產者拋向勞動市場”，而這個過程的基礎又在于“對農業生產者即農民的土地的剝奪”(8)同上，第823頁。。

第二種形式是全球資本和世界市場對奴隸和移民勞工的剝奪。正如馬克思所說：“美洲金銀產地的發現，土著居民的被滅、被奴役和被埋葬于礦井，對東印度開始進行的征服和掠奪，非洲變成商業性地獵獲黑人的場所——這一切標志資本主義生產時代的曙光?！?9)同上，第860—861頁。英國工業資本積累的命脈既來自英國和愛爾蘭的雇傭勞動者，也來自殖民地的原材料輸入。1861年10月，《紐約每日論壇報》刊登了題為《不列顛棉花貿易》的文章，馬克思在文末總結了英國現代工業的發展依靠雙重奴隸制，即是“對英國白人的間接奴隸制相對大西洋彼岸黑人的直接奴隸制”(10)《馬克思恩格斯全集》第15卷，北京：人民出版社，1963年，第334頁。。英國的資本積累一方面通過“剝奪”愛爾蘭而獲利，“愛爾蘭僅僅是英格蘭的一個被大海峽隔開的農業區，它為英格蘭提供著谷物、羊毛、牲畜、工業新兵和軍事新兵”(11)《馬克思恩格斯文集》第5卷，第808頁。；另一方面受到跨洋移民的影響。英國向北美、澳大利亞和南非等地的混合移民，促成英國資本在全球的領先地位，加強和擴展了大英帝國的版圖和影響。在這一過程中，它促進全球勞動力市場的形成，這是世界市場中一個獨立而重要的部分。

全球勞動力市場的形成與世界市場的形成是同步的，且始終被工業資本和殖民列強所統治。在很長的歷史時期，殖民地在宗主國高度“文明”的資本控制下，最普遍的勞動形式不是雇傭勞動，而是奴隸勞動、強迫勞動以及移民所從事的各種半奴役、半自由的勞動。這些勞動形式在歐洲持續了幾個世紀，隨著工業革命的到來而發生變化，形成現代形式的奴隸制，即馬克思所謂“以新大陸的赤裸裸的奴隸制作為基礎”的“隱蔽的雇傭工人奴隸制”(12)《馬克思恩格斯文集》第5卷，第870頁。。如在《政治經濟學批判大綱》里，馬克思把“黑奴制”稱為“奴隸制的純粹工業形式”，認為它意味著雇傭勞動，這種形式與資產階級社會的發展并不相容，必然會隨著資產階級社會的發展而消失(13)《馬克思恩格斯全集》第30卷，第177頁。。非裔奴隸(以及來自亞洲的苦力)為處于大都市中心地帶的工業提供原材料，是超額利潤的來源?！爸劣谕对谥趁竦氐忍幍馁Y本，它們能提供較高的利潤率，是因為在那里，由于發展程度較低，利潤率一般較高，由于使用奴隸和苦力等等，勞動的剝削程度也較高?！?14)《馬克思恩格斯文集》第7卷，北京：人民出版社，2009年，第265頁。如果不考慮殖民主義，那么世界市場的形成是令人費解的，強迫移民是西方殖民主義歷史的重筆。

被剝奪的移民一開始并不一定處于全球勞動力市場中最低級、最受剝削和最不安的那一層。如美國殖民地一開始通過對印第安土著的強制征收和滅絕策略，再加上淘金熱，使許多歐洲移民在美國發家致富，成為擁有土地的農民或資本積累者，但很快“這個大共和國已經不再是遷移來的工人的天堂”。一方面，從歐洲來的移民浪潮迅速地把人們拋到東部的勞動市場，而涌向西部的移民浪潮還來不及把這些人卷走。另一方面，美國南北戰爭的結果造成巨額國債和沉重賦稅，由此產生的金融貴族通過分送公有土地給投機公司的方式造成“最迅速的資本集中”(15)《馬克思恩格斯文集》第5卷，第886頁。。為什么資本會不斷促使更多勞工移民到最具發展活力的經濟體？這是為了確保有直接使用的勞動力、控制和壓低工資以及增加勞動力對資本的依賴所必需的“剩余”。

“剝削”與“剝奪”雖然是兩種不同的“抽離”機制，但二者之間的界限并不清晰，正如我們無法精確地劃定資本的“生成”(becoming)與“存在”(being)、劃定“資本的原始積累”與“資本主義積累”一樣。不過可以肯定的是，剝削和剝奪為了資本積累而共同起作用。通過剝奪而實現的資本原始積累，為進一步的資本主義剝削式積累創造了歷史前提；而資本為了進一步積累，又需要提高剝削的“質量”而非“數量”。這就造成大量的“產業后備軍”，這些人口屬于已被剝奪的“隨時可供剝削的人身材料”(16)同上，第729頁。。馬克思在討論“資本主義積累的一般規律”時證明了這一點。資本不滿足于“自然”的人口增長所提供的勞動力數量，它還需要“一支不以這種自然限制為轉移的產業后備軍”(17)同上，第731頁。。資本既沒有能力也沒有興趣去雇用全部勞動力，相反，它的做法是把雇主與雇主的矛盾、雇主與雇員的矛盾，轉移到雇員與雇員、雇員與待雇員的矛盾。“工人階級的一部分從事過度勞動迫使它的另一部分無事可做，反過來，它的一部分無事可做迫使它的另一部分從事過度勞動，這成了各個資本家致富的手段，同時又按照與社會積累的增進相適應的規模加速了產業后備軍的生產?！?18)同上，第733—734頁。

然而，并不是所有被剝奪的人都能在資本主義生產體系中找到一席之地。一些被剝奪者被排除在資本主義生產空間之外，不被允許將勞動力轉化為商品。他們生活在一個被排斥的、多余的、可有可無的空間，本就沒有什么可以失去的他們甚至連“雇傭奴隸制”的鎖鏈也沒有。這就需要進一步思考：在進入資本主義積累環節之后，原始積累以及與之相關的一系列要素和效應，是否在普遍化的資本主義生產方式的沖擊下“煙消云散”？殖民地、第三世界以及后殖民地區與發達地區資本積累的關系該如何解釋？對此，需要把握又一種無情的“抽離”機制——“驅離”。

三、驅離與新的團結

原本被剝奪得一無所有的勞動者，被吸納到剝削和待剝削的資本主義體系里，剝奪而來的資源轉換為資本積累的原材料。當資本原始積累完成這一使命之后，資本的增殖再無顧忌。如今看來，資本積累沒有(也無法)拋棄原始積累的基因，甚至為了資本積累而刻意制造資本主義體系的邊緣空間，并把一些在發展中被淘汰的人口驅逐到那里。這一過程的背后是“驅離”機制在運作，它把人口從資本主義發展的“中心”“抽離”出去。

馬克思曾說：“資本在兩方面同時起作用。它的積累一方面擴大對勞動的需求，另一方面又通過游離工人來擴大工人的供給，與此同時，失業工人的壓力又迫使就業工人付出更多的勞動，從而在一定程度上使勞動的供給不依賴于工人的供給。勞動供求規律在這個基礎上的運動成全了資本的專制?！?19)《馬克思恩格斯文集》第5卷，第737頁。這種“游離”在當代的極端表現就是“驅離”，而且與過去被剝奪、被驅逐的移民有所不同。馬克思批判的是“由地主占有制、農場的集中、機器用于農田、以及農業大規?，F代化而造成的強迫移民”(20)《馬克思恩格斯全集》第11卷，北京：人民出版社，1995年，第661頁。，這類移民的產生是因為生產力的壓迫，“生產力增長要求人口減少，并且通過饑荒或移民來趕走過剩的人口”(21)同上，第662頁。。將農業勞作者從他的土地上驅逐出去，其方向是城鎮、是資本主義生產的中心；驅離則相反，它將人口由內向外地驅向邊緣。一旦工人徹底地游離于資本積累的體系之外，那么從資本的角度看，就是清除這些不再有效用的累贅。這種行徑在危機時期體現得尤為赤裸，資本通過這種抽離機制“如釋重負”，從而實現積累的回速和提速。對于那些在資本主義的邊緣和外圍遭受剝奪、在資本主義的體系內部遭受著剝削的人群而言，凄慘命運的背后至少還彌留著“后備”的希望。而一旦真正徹底被驅離，就連虛假的等價交易的機會也一并被取消了。

當代美國荷裔社會學者薩斯基亞·薩森(Saskia Sassen)在其著作《大驅離》中曾探討過這種“驅離”機制，作者開篇明義地指出：“我們在全球政治經濟中面臨著一個可怕的問題：新的驅逐邏輯的出現。在過去20年里，被逐出我們這個時代核心社會經濟秩序的人數、企業和場所急劇增加。這種走向徹底驅離的傾向，在某些情況下是由于基本的決策，但在另一些情況下是由于一些最先進的經濟和技術成就。驅離概念讓我們超越了更為熟悉的觀念，即通過日益加劇的不平等狀況來把握全球資本主義的病癥。”(22)Saskia Sassen, Expulsions: Brutality and Complexity in the Global Economy, Cambridge: The Belknap Press of Harvard University Press, 2014, p.1.

在西方社會，一個常見的既復雜又極端的例子是將低收入工人和失業者從政府的社會福利和醫療計劃中、從企業保險和失業救濟中驅逐出去。如此一來，留下的人口與被驅離人口之間的鴻溝不斷加深，而且這一趨勢在當前環境下幾乎是不可逆的。野蠻驅離的背后既有基本政策、也有復雜且專業的知識技術的推動。復雜性本應有助于發展社會領域，擴大和提高社會福祉，然而相反的是，他們經常通過極端的不平等來肢解社會，破壞自由民主所承諾的中產生活，將弱勢群體和窮人從土地、工作和住房中驅逐出去。特別是在危機時期，原本可能處于“地下”的驅離機制不可避免地破土而出。如一些西方國家在遭遇新冠肺炎疫情時選擇群體免疫策略，放任一些高齡、低端的人口在病毒的侵襲下死去；再如借由某些事件而掀起的對亞裔、非裔群體的種族歧視和排斥浪潮，等等。部分人口的驅離甚至清除，讓資本積累更加從容。對急需回速的資本積累而言，被驅離的人口不再是有效用的勞動者或消費者。甚至一些既得利益者打著保守主義旗號來維護本國本地域人口的利益，但實際上那些曾經對資本主義的發展起過重要作用的當事者(如小資產階級、傳統的民族資產階級，或者更模糊的“中產階級”)也不再有效用，隨時可能成為(或已經成為)被驅離的對象。本質上，這種趨勢并不是反常，也不是某一次具體危機的結果，而是資本積累體系在進行系統性自愈和深化的一部分。在這個過程中，邊緣地區的自然資源甚至比人力資源更為重要，原本那個依靠繁榮的工人階級和中產階級來實現全球加速擴張的資本主義時代已經再度進化了。

被驅離的人口與馬克思那里的“產業后備軍”有所不同。被驅離者一旦從理論上被劃入“后備軍”，實際上就被納入“資本主義積累的一般規律”中，這一規律支配著資本存在的再生產。這樣，被驅離者就成了資本過度剝削的受害者，成為超額剩余價值的來源，也融入了資本主義的階級關系網。但嚴格來說，“驅離”并不屬于資本自我增殖的領域，而是在另一個空間的概念化，被驅離者被排除在基于階級的剝削空間之外。

問題是：怎么改變人口被驅離的現狀？怎么應對資本積累的抽離機制？在不同抽離之下的受害者有沒有可能聯合起來反抗剝奪、剝削和驅離共同編制的壓迫網？歷史已經證明，這種聯合難以實現，因為位于資本主義生產中心的“自由工人”的利益和目標，總是與邊緣或外圍人群的利益和目標相分離。階級斗爭很容易與反奴隸制、反帝國主義和反種族主義等斗爭相分離；反之亦然，反抗差異化壓迫的運動也對“勞工”同盟不抱希望。正如1870年馬克思對愛爾蘭問題的判斷：“英國所有的工商業中心的工人階級現在都分裂為英國無產者和愛爾蘭無產者這樣兩個敵對陣營。普通的英國工人憎恨愛爾蘭工人，把他們看作會使自己的生活水平降低的競爭者。英國工人覺得自己對愛爾蘭工人來說是統治民族的一分子，正因為如此，他們就變成了本民族的貴族和資本家用來反對愛爾蘭的工具，從而鞏固了貴族和資本家對他們自己的統治……統治階級所掌握的一切工具則人為地保持和加深這種對立。這種對立就是英國工人階級雖有自己的組織但沒有力量的秘密所在。這就是資本家階級能夠保存它的勢力的秘密所在。這一點資本家階級自己是非常清楚的?！?23)《馬克思恩格斯全集》第32卷，北京：人民出版社，1974年，第655—656頁。

如今，這種聯合的前景如何呢？資本積累的確孕育著另一種“ex-”，即反抗者的“爆發”(explosion)，只是這種由內而外的爆發方式愈發難以撼動資本積累的根基，一大原因在于驅離造成了被壓迫者的茫然。今天的被壓迫者大多在遠離壓迫者的地方生存，而且壓迫本身也變成一個越來越復雜的系統。更甚者，資本在致力于營造驅離合法性的假象。原本資本的自我增殖沒有必要與外部的非資本主義進行交換，因為其已經超越“生成”階段而“存在”。一旦“驅離”機制開始起作用，資本為了保證其自身存在的合法性，就必須在政治和意識形態的層面去解決外部問題。被驅離的生產者與生產資料重新結合，參與非資本主義的生產，通過資本領域之外的經濟活動來生存。更具體地說，資本主義生產的一部分剩余并沒有轉化為新的資本，而是轉移給驅離人口，構成非資本主義生產的存在條件。眾所周知，資本天生沒有這樣的同情心，也沒有義務去確保驅離人口的幸存。資本的原始積累尋求將勞動資料轉化為資本，并將其納入資本主義關系的領域。而驅離機制的轉移則是一種反向流動，將勞動資料從資本空間中解脫出來，并將其與勞動力結合在一起。這種勞動資料的去資本化被合法地描述為原始積累的逆轉，被驅離者在非資本主義生產活動中得到復原。

資本積累的歷史是巨大生產力的創造史，也是“一部勞動者的殉難史”(24)《馬克思恩格斯全集》第11卷，第662頁。。馬克思曾說：“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西?！?25)《馬克思恩格斯文集》第5卷，第871頁。今天或許可以更進一步說：資本在世間的活動讓這種血和骯臟有增無減，但我們對它的忌憚已不如從前。當代馬克思主義仍然需要批判資本主義，需要認清資本積累的“抽離”機制。只關注抽離的某一種形式，無法真正解放那些被抽離所宰制的人：被剝削者已經是被剝奪者；被剝奪者既可能被剝削，也可能被驅離；被驅離者在被驅離的那一刻就成了資本的“前任”(ex)，幾乎不再有復合的可能。在認清現實之后，我們需要建立跨越邊界的聯盟，通過廢除產生剝削、剝奪和驅離共生關系的資本主義矩陣來徹底根除這種“抽離”。