《1844 年經濟學哲學手稿》中生態自然觀探析

王露妍

（江蘇師范大學馬克思主義學院 江蘇 徐州 221116）

在《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）這部文獻中，馬克思闡發了一些對于經濟學和哲學的觀點，在論述中把人與自然作為一個緊密相連的有機整體，并通過異化勞動學說揭示了生態問題的歷史生成，為人與自然之間矛盾的化解提供了重要的理論依據。

一、《手稿》中生態自然觀的理論來源

《1844年經濟學哲學手稿》中生態思想具有深刻的理論淵源，馬克思運用對象性活動的理論，為人與自然的關系提供了全新視角。馬克思的對象性理論主要吸收了“黑格爾哲學自我意識活動原則和費爾巴哈感性直觀原則”[1]，并以辯證唯物主義為基礎對其進行了批判繼承與理論創新。

1.馬克思對黑格爾哲學自然觀的辯證否定

在《手稿》中，馬克思批判繼承了黑格爾的對象性理論，以此來分析人與自然的關系。馬克思首先對黑格爾辯證法的積極作用給予了肯定，他認為黑格爾辯證法打破了以往哲學形而上學的僵化教條，第一次把整個世界視作一個不斷發展的過程，這是黑格爾哲學的進步之處。在自然觀方面，黑格爾認為應當以“勞動”的形式連接人與自然，將自然“人化”。

在西方哲學的歷史進程中，黑格爾哲學最早使用“對象性理論”分析人與自然的關系，即“自我意識外化、對象化為物性的對象的全過程”[2]，馬克思認為黑格爾哲學同時存在著巨大的缺陷，黑格爾哲學認為現實世界的東西只是觀念外化出的現象，其辯證法終究“只是為歷史的運動找到抽象的、邏輯的、思辨的表達”[3]94。在對待人與自然的關系上，盡管黑格爾提出“對象化”的理論，也是在把人與自然界局限在抽象的范疇之中。在辯證運動的過程中，他把“對象性”連同“外化”一起被揚棄，既然他把人等同于“自我意識”，那么作為人類外化對象的自然界，也被視為一種抽象的、非自然的存在物，在他那里“現實的人和現實的自然界不過是成為這個隱蔽的非現實的人和這個非現實的自然界的謂語和象征”[3]111。

黑格爾哲學是一種“概念的哲學”，總是從一個概念推導出另一個概念，始終以抽象的“純粹思想”為起點，又以“絕對精神”為終點，其哲學體系自始至終都是一種“詞句游戲”，是一個封閉的圓圈運動。它把概念、邏輯等范疇當作世界的本原，為此馬克思認為必須將黑格爾的理性本體論顛倒過來。與黑格爾不同，馬克思在《手稿》中指出，人是“對象性的存在物”；而黑格爾把人錯誤地理解為“非對象性的、唯靈論的存在物”[3]99，在黑格爾哲學中，人與自然不可能實現具體的統一，至多只能在周而復始的圓圈運動中達到抽象的、絕對精神上的統一。

2.馬克思對費爾巴哈直觀唯物主義哲學自然觀的吸收借鑒

在《手稿》中，馬克思對費爾巴哈哲學給予了充分肯定，“費爾巴哈是唯一對黑格爾辯證法采取嚴肅的、批判的態度的人。”[3]92馬克思在《手稿》中對生態自然觀的闡發，也借鑒了費爾巴哈的直觀唯物主義觀點。

費爾巴哈以“現實的人”為突破口，對唯心主義哲學進行了猛烈的批判，他不滿于以往的神學人本論和黑格爾哲學，致力于回歸“現實的世界”，認為“現實的人”不是由上帝創造的，而是自然界的一部分，自然是宗教最初的對象，不應把人從自然界中抽離出來，否定了自然界的“抽象性”。馬克思同樣肯定自然界的客觀性，在《手稿》中否定抽象的“創世說”，把自然界作為人與自然統一的前提，人無法離開自然存在，人是“現實的、肉體的……呼出和吸入一切自然力的人”[3]102。

遺憾的是，費爾巴哈將黑格爾辯證法的合理內容也一同拋棄了。費爾巴哈不懂得人的感性活動，僅僅局限在直觀感覺中去看待世界，缺乏一種歷史維度，他確立起來的“人”，不具備進行社會實踐活動的現實性，其本質依然是一個“抽象的人”，而他眼中的自然界，也只是“抽象的、與人無關”的自然。在對待人與自然的關系上，盡管他把人視為自然界的一部分，卻認為人的意識只是自然的反映，人只能被動地依靠自然、順從自然，“人”成了類似動物的“自然人”，這種直觀、消極的哲學觀點當然也無法正確揭示人與自然的辯證關系。

馬克思青年時期的思想曾受到費爾巴哈的影響，但絕非將其機械地吸收。在《手稿》中，由于馬克思和費爾巴哈對黑格爾辯證法秉持不同的態度，他們在自然觀上產生了分歧。馬克思也已意識到僅僅依靠直觀唯物主義哲學無法實現人與自然的真正和解，他強調現實活動對人的重要性，認為依靠感性的對象化的活動才能正確闡釋人與自然的關系，“自由的有意識的活動是人的類特征”[3]53，這樣馬克思比費爾巴哈更進一步，突破了費爾巴哈直觀自然性思維的局限性。

二、《手稿》中生態自然觀的基本內容

馬克思在《手稿》中對人與自然的辯證關系進行了科學的分析，并通過對資本主義社會中“異化勞動”的考察，指出資本主義生產方式是造成人與自然關系異化的根本原因，為此揚棄異化勞動、實現共產主義是達成人與自然和諧相處的必要途徑。

1.科學闡釋了人與自然關系的辯證本質

基于此前對黑格爾的辯證法和費爾巴哈的直觀人本學的批判繼承，馬克思把“對象性”活動理論作為探討人與自然生態關系的重要武器，超越了以往西方哲學“主客體二元對立”觀念造成的人與自然之間的割裂。馬克思在《手稿》中指出，“非對象性的存在物是非存在物”[3]104，人只有借助感性的對象才能表現自己的本質。在《手稿》中，馬克思所探討的自然界也是與人相關的自然界：“與人分隔開來的自然界，對人來說也是無。”[3]114

人類在改造自然的活動中不斷發掘出自然界潛藏的能量，互相確證對方的本質力量。一方面，人類是自然界的有機身體。人類是自然界的一部分，同時具有能動性和受動性，人具有自我意識，可以按照自己認識和實踐的目的不斷改造自然；同時人也是“受制約的和受限制的存在物”[3]103，人類的一切活動都受自然約束，必須按自然規律辦事。另一方面，自然界是人的無機身體，自然也是“人的自然”。從理論方面來講，作為人類意識的源泉，大自然為人類提供了作為“自然科學”和“藝術”的對象；從實踐方面來講，人依靠自然界給予的各種物質生活資料得以生存、繁衍，通過實踐把自然界改造為人的直接生活資料，在持續不斷的生產活動中改造自然并滿足自身需要。

在《手稿》中，馬克思把勞動實踐作為整合人與自然的關鍵，人與自然是在社會實踐中實現統一。自然對人的意義，只有通過社會勞動才能展現出來，“通過實踐創造對象，改造無機界，人證明自己是有意識的類存在物”[3]53，人的活動是自由自覺的活動，因此人在環境中是自由的，面對自然具有自主性和選擇性，人們通過勞動創造了美，懂得“按照美的規律來構造”，人與自然之間的對象化關系應當是合規律性和合目的性的統一，人對自然的認識和改造活動，建立在雙方需要的前提之上，由此逐步形成了人與自然和諧的生態審美關系。

隨著人類社會不斷發展，人與自然的互動程度不斷加深，其對象性關系也在歷史長河中不斷發展演變。起初人們在較為原始的生活條件下依存于自然而生活，人與自然整體上處于和諧共生的狀態。隨著生產力發展水平的提高，人們不滿于被動地適應自然，加大了對自然的攫取和掠奪。近代歐洲工業革命的興起，使資本主義生產關系迅猛發展，資產階級為了獲取高額剩余價值，不斷剝削壓迫工人，并向自然大量掠奪資源，造成了環境污染、能源危機、氣候異常等全球性的生態問題。人與人、人與自然之間的關系被異化，原本的生態審美關系被破壞，人與自然之間對象性關系由和諧共處轉變為尖銳對立，引發了嚴重的自然生態危機。

2.揭示了人與自然分裂與沖突的異化勞動根源

馬克思認為，生態問題的歷史根源在于資本主義生產方式造成的勞動異化，自然和勞動都是資本剝削的對象。在《手稿》中，馬克思指出“工人生產的財富越多，他就越貧窮”[3]47，由此，馬克思通過“異化勞動”學說的闡發，揭示了正是異化勞動的存在導致了人與自然之間的疏遠和分離。

首先，勞動產品與人相異化。勞動產品本應是勞動者勞動的對象化，但私有制使得資本家成為勞動產品的占有者。馬克思指出，自然界為人類提供了勞動對象、生產和生活資料，這也正是人們通過勞動所要占有的東西，因此“勞動者同勞動產品的異化關系，就是同生產和生活資料、同一切外部世界的異化關系”[4]，由此人與自然發生了對立和分裂。

其次，勞動本身與工人相異化。勞動作為人的本質的實現，是一種自由的活動，私有制使這種勞動降格為生存的工具，僅僅是勉強維持自己生存的手段，是外在的、資本家支配下的“被迫的強制勞動”，令人痛苦，情不自禁地渴望逃避，“工人只有在勞動之外才感到自在”[3]50。在異化勞動中，生產過程和產品一樣為資本家所占有，在自然面前，資本的逐利性決定了資本家采取違反自然的生產方式，勞動者因繁重的勞動變得“愚鈍和癡呆”，機械地淪為資本家在生產過程中掠奪自然的手段，不自覺地成了生態惡化的制造者。

再次，人和人的類本質相異化。在資本主義社會，人的類本質被貶低為維持“個人生存的手段”，人們不再有意識地按照美的標準對自然進行改造，而是在資本家的盲目驅使下無節制地開采自然資源，進行過度的工業生產，通過不自覺的、盲目的勞動不斷地破壞著生態環境。

最后，人與人相異化。由于私有制條件下資本家占有勞動產品和勞動，工業生產引發了資本家對生產的支配，人與人之間的關系異化為資產階級對于無產階級的剝削關系，而自然是“人的自然”，本身以人的方式和人類產生關系，異化勞動奪走了“他的無機身體及自然界”[3]47，這也就加劇了人與自然之間矛盾的尖銳化。

3.實現人與自然和解的必由之路

既然私有制條件下的異化勞動是造成人與人、人與自然對立的根源，那么只有通過揚棄這種異己的力量，自然才能重新成為人類展現自己本質力量的對象。

馬克思指出，“共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極揚棄”[3]77，揚棄私有財產是廢除異化勞動的途徑。只有進入共產主義社會，人們才可以重新占有自己的勞動，不再受到異己力量的支配和奴役，逐步恢復原先自由自覺的勞動，從而達到“對人的本質的真正占有”，“對自然的關注與對人的關注是統一的”[5]，只有當人們真正占有自己的本質時，才可以與自然重新建立起和諧的關系。

在共產主義社會中，生產力的高度發展消除了被迫的分工，實現了按需分配，縮短了勞動時間，勞動者可以獲得更多的自由時間來開展更高層次的實踐活動。此時勞動者終于重歸了自由自覺的實踐活動，不再遵循資本家的驅使盲目地開發自然，不再將自然當作維持自己生存的手段，有利于實現自身自由而全面的發展。追求美與自由等有意識的生命活動，本是人區別于動物的關鍵，在共產主義社會中，人們將突破狹隘的功利主義思想，以追求“真”“善”“美”為目的對自然進行生產創造，將“美”作為人的本質力量的對象化展現在自然界中。這時人們的實踐自由是“作為主體的人和作為實踐對象的自然的共同自由”[6]，是以人與自然的和諧共生為基礎的。

在《手稿》中，馬克思指出共產主義是“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”[3]78，自然將回歸于人的“無機的身體”，人也將回歸于自然的“有機的身體”，共產主義是自然主義和人道主義的有機統一?！白匀恢髁x”強調人是自然的一部分，必須遵循自然規律；“人道主義”強調人在自然中本質力量的展現，人應積極發揮自身的主觀能動性，同時達到保護生態自然和發展生產力的目的。

共產主義作為一種生成性的運動，“對下一段歷史發展來說是必然的環節”[3]90，它的實現要經歷一個漫長的過程，隨著私有制和異化勞動的最終消亡，自然主義和人道主義終將實現統一，那時人與自然的關系才會得到真正的和解。

三、《手稿》中生態自然觀的當代啟示

《手稿》中的生態自然觀，深刻揭示了生態危機的產生原因，并為人與自然矛盾的解決提供了理論前提，對后世的生態文明建設具有深刻的啟示意義。時至今日，對以往工業文明主導的生產方式進行反思，如何在現代化的進程中處理好經濟發展和環境保護的關系，依然是社會的一個重要問題。

1.堅持“生命共同體”理念，促進人與自然和諧共生

馬克思強調“人首先是自然存在物”，人與自然水乳交融、密不可分，人在改造自然的過程中也必然要受到自然規律的制約。基于馬克思主義生態自然觀，習近平生態文明思想指出“人與自然是生命共同體”，并“從‘生命’與‘共同體’兩個方面對本體論及人與自然的關系做了進一步闡述”[7]。一方面，物質是自然界的本質，自然界在漫長的演進過程中，繁衍了數不勝數、絢爛多姿的生命個體；另一方面，每一個生命個體都離不開自然界這個整體，共同構成了自然生態系統這個宏偉壯麗的共同體。

習近平總書記進一步將“生態共同體”細化為“山、水、林、田、湖、草”等具體的自然要素，要求統籌兼顧、因地制宜，全方位開展生態治理和生態文明建設。人們在開發這些自然資源時，也需要充分考慮到生態系統的自我恢復能力，在遵循自然整體性規律的基礎上，合理地利用自然為我們的生活服務，力求做到人與自然相互促進、和諧發展。

2.堅持“綠色發展”理念，轉變經濟發展方式

馬克思強調“自然主義和人道主義的統一”，一方面，自然界是人類存在的基礎，應當揚棄工業革命以來“擴大了的生產力”造成的種種異化，采取合理的生產方式；另一方面，人類應當反對消極的發展觀，通過提高生產力不斷改進科學技術，實現經濟和生態的共贏。習近平總書記也將馬克思主義生態觀付諸實踐，提出“既要綠水青山，也要金山銀山”，強調堅持“綠色發展”理念的重要意義。

貫徹“綠色發展”理念，必須加快轉變經濟發展方式，改變仍然存在的一些粗放的發展模式，同時必須正確對待科技發展，應推動綠色技術在生產生活中的運用，避免科學技術在生產力不斷發展的過程中，追求一時的經濟效益而犧牲環境效益的傾向。保護生態環境，堅持綠色發展，是我國的社會主義現代化建設事業必須堅持貫徹的長久之計。

3.大力發展社會生產力，創造生態文明建設的社會條件

發展生產力與建設生態文明的關系相輔相成。馬克思認為生產力是社會進步的決定因素，只有通過發展生產力，才能不斷提高人們的生活質量，實現人們對美好生活的追求，并在最終實現共產主義。而生產力作為人從自然界中獲取物質資料的能力，鮮明地體現了人與自然的辯證關系。在生態文明建設的過程中，只有通過生產力的高度發展，生產方式的改善優化，才能逐步克服科技異化，推動綠色生活的踐行，為此發展生產力也是建設生態文明的前提條件。同時，在現階段發展生產力，也必須堅持保護生態環境的策略，切實做到“人的自我異化的積極揚棄”，與自然界合理地交換物質能量，在可持續發展的基礎上積極創造社會財富。

四、結語

在《手稿》中，馬克思高瞻遠矚地預見了人與自然和諧共生的重要性，從辯證唯物主義的角度對人與自然的關系進行了探索，這些思想對當今生態問題的解決具有仍然具有珍貴的價值。隨著時代發展，馬克思主義生態自然觀也不斷進行著創新和發展，在指導生態文明建設的進程中發揮長遠的作用。