唐朝“忠”“義”尚武精神之流變
——基于《任氏傳》的解讀

王 穩

吉林化工學院體育教學部，吉林 吉林 132000

《任氏傳》，唐代傳奇小說，由沈既濟所撰，是最早的借狐仙寫人、寫現實生活的作品，在中國文言小說史上獨具價值，尤其是在志怪小說、狐精小說發展史上具有重要地位。從數據庫中的文獻梳理來看，現有《任氏傳》的研究特點多體現于研究的點被置于作品本身的框架之中，其中以人物形象的研究居多，重點是以“狐妖”和“愛情”為方向的研究為主。筆者試圖以真實背景及相關歷史事件為基本脈絡，再結合文本中任氏的人物性格所潛藏出“忠”“義”內涵來深入挖掘小說中唐朝當時尚武精神迷失的主旨意蘊。

1 “忠義”本原：《任氏傳》隱喻新解

梁啟超提倡以小說證史，即以文證史和以史釋文，文史進行互證。[1]因此，我們基于一般性的社會背景和人物關系的解讀，還應繼續遵循真實的歷史事件來進一步揭示《任氏傳》原作者所要隱喻的思想內涵。傅敬蹤先生也曾提出“讓史學與文學相互滲透和溝通”這一方法，就是通過勾勒社會風貌來呈現文人的心態，并通過文人的心態來理解文學，這也是文人通過文字表達來消解現實矛盾和痛苦，化解現實沖突，從而取得社會認同的重要渠道。因此，深入對任氏、鄭六、韋崟等人物性格分析和當時真實歷史事件的解讀也就顯得非常必要。本部分通過對作者創作緣起之追述、歷史事件之還原的相關分析來一步步接近作者的創作意圖。沈既濟的創作意圖并不在于描寫“狐”的忠貞愛情與標榜任氏的“忠義”行徑, 實質則隱喻著一種“假忠”“假義”之為。魯迅在《中國小說的歷史變遷》一文中提到，對唐朝小說“唐人大抵描寫時事”的評論。[15]而在《任氏傳》對任氏、鄭六、韋崟的人物關系描寫視乎與上述真實歷史事件的人物關系描述有極其相似之處，這也印證了魯迅的觀點。文本中任氏、鄭六與韋崟人物關系的梳理印證了在“建中二年”這個重要時間節點中歷史事件中主要人物的特殊關聯，在那樣的社會大背景下，毎個人都懷著對仕途順利的希冀，渴望有一個有勢力的朋友或大家族的輔助，這也就順理成章地被看成了一種“有情有義”的表現。這也體現出沈既濟對當時人們在唐朝社會風氣中極度重視“忠義”與“恩情”的一種隱喻表達，但這種“忠義”與“恩情”又表征出因私利而引起“假忠”“假義”的道德困境。

2 “忠義”當先：尚武精神的呈現

作者為什么要隱喻“忠義”與“恩情”的背離，這似乎影射了作者本人對“忠”“義”的推崇。我們知道，唐朝對武藝、技藝的崇尚表現出比以往任何朝代都強烈，也可以說是全民尚武，這種尚武精神更是體現了一種對“俠”的向往，對“忠”“義”的崇拜。因此，無論是作者本人，還是作者所刻畫的人物任氏，都對尚慕勇武氣質之人的愛慕，如：與“武人”的鄭六、“豪俊有義烈”的韋崟之間的人物關系及感情糾葛，以及文本中凸顯任氏為他們二人盡“忠”、盡“義”的情感也為唐朝時期尚武精神的體現提供了社會文化環境和素質條件。

2.1 尚武“忠”“義”源

通過對《任氏傳》作者沈既濟家世的資料搜尋，發現其家族興起就源于“軍功”，在齊、梁之間，由武轉文，逐漸在經學、文學、史學方面有所建樹，尤其是沈氏家族歷來就有尚武門風且尊崇儒學。[2]這視乎更印證了文章中作者對人物性格中所具有的“尚武精神”與“武俠道義”的刻畫。自古儒學講“儒有忠信以為甲胃，禮義以為干嚕，戴仁而行，抱義而處。雖有暴政不更其所，其自立有如此者”。[20]也就是說，儒者把“忠信”當做甲胄，把“禮義”當做盾牌，時時刻刻都要謹守仁義，無論是出門在外或者即使受到暴政的迫害，也不改變自己的“道義”操守。由此我們可以看出，“忠”和“義”之精神自孔子既有之。作為推崇儒學而且門風尚武的一代良史，作者本人自然有著尚武精神之天然的文化與血脈之聯，“千古文人俠客夢”視乎更能解釋作者本人對“忠”“義”尚武精神的理性追求。唐朝時期的文人普遍喜尚武藝，文武兼備可謂盡人皆知。唐朝時期的文人也一掃從前膚嫩骨脆的陰柔風格，如：李白的著名詩篇《俠客行》便記載了當時的尚武思潮與習武之風；唐朝詩人王翰“少豪蕩，恃才不羈。喜縱酒，柄多名馬，家蓄妓樂。翰發言立意，自比王侯。日聚英杰，縱禽擊鼓為歡”；王之渙“少有俠氣，所從游皆五陵少年，擊劍悲歌，從禽縱酒。”等詩句中充分體現出唐朝當時生氣勃勃、積極進取的尚武精神。這也是是唐朝“盛世”氣象的生動體現，更是歷史的進步。[4]當然，從大唐文人尚武的社會潮流，以及尚武之風所體現的一種豪爽、俠義精神，也正是作者借用“武人”特質來隱喻自己思想的一種表達，也為后文的人物關系、歷史事件隱喻做了必要的鋪墊。《任氏傳》雖然是一篇志怪小說，但其中人物性格凸顯唐朝全民尚武的社會景象中對“忠”“義”的崇拜與踐行，這自然是作者本人尚武精神在文本之中的思想傳遞。

2.2 任氏“忠”“義”尋

2.2.1 為愛守忠

作者沈既濟本人的尚武基因，當時社會潮流的尚武風潮，為文本中所凸顯任氏“忠”“義”的尚武性格提供了依據。《任氏傳》中有這樣一段突出任氏“忠”的描述：“且公少豪侈，多獲佳麗。遇某之比者眾矣。而鄭生，窮賤耳。所稱愜者，唯某而已。忍以有余之心，而奪人之不足乎?哀其窮餒，不能自立，衣公之衣，食公之食。故為公所系耳。若糠糗可給。不當至是”。任氏的這番話意指“你韋崟有錢有勢身邊又不缺美女，但鄭六卻只有我一個，進而指責其‘以有余之心，而奪人之不足’，直白說來就是仗著有錢欺負窮人”。隨后作者“韋崟豪俊有義烈”的表述非常獨到，韋崟是豪爽講義氣之人，對朋友豈能做此等齷齪之事，自然韋崟也就棄了歹念。這進一步說明了當時唐朝人尚武對大眾思想與行為規范的影響至深。俠者乃“強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚”[5]墨家的這段經典論述詮釋了武之俠者身上一種美的生命方式。作者對這段文字的描寫，一是完美詮釋了任氏“忠”的內涵，表現出“一女不侍二夫”，對自己丈夫的忠誠。二是任氏的“忠”，維護了自己的人格尊嚴，刺痛了向來“豪俊有義烈”的韋崟，使他回到理性的世界中來。

2.2.2 為愛盡“義”

任氏身上也體現出一種“義”，她雖為女子，但社會尚武風潮自然也對任氏產生了影響，懂得“知恩圖報”。這是因為她和鄭六的一飲一食都由韋崟提供，文中的任氏也就想盡辦法來對韋崟報恩。她知道韋崟好色，就投其所好，主動提出幫韋崟找（但從文本中解讀視乎就是一種“誘騙”）美女供其取樂。從倫理道德上看，任氏的這種行為難以令人接受，有悖倫理道德。但作者真正要表達的并非這種倫理綱常的沖突，而是要隱喻現實生活中人對“義”的重視及真實史事的隱喻（上文已經有分析）。因此，我們在理解任氏的這一行為時，一定要還原到真實的歷史事件的語境之中。小說之所以花較大筆墨去展開任氏如何誘騙美女的故事，其實很大程度上是凸顯以“義”報恩的真實表達。甚至在最后，任氏明知西行難逃一劫，但她沒辦法去說服鄭六與韋崟，最終她只能選擇為“愛”殉情，這也恰恰是為了表現任氏對“義”的追尋。任氏為愛盡“義”，體現了“滴水之恩，須當涌泉相報”的尚武精神之內涵。“義”在尚武及俠客盛行的唐代社會，自然是社會普遍認同的價值觀念，也是一條不言自明的人生信條，也進一步說明了當時尚武思潮對人們價值觀念的影響。

3 “狹風”盛行：尚武精神的流變

3.1 虛情假“義”：尚武精神的背離

3.1.1 虛“情”

從文本敘事來看，開篇就對“鄭六，不記其名。早習武藝，亦好酒色。貧無家，脫身于妻族。”的描述，看不出來作者對“武人”鄭六有何好感，與其說這篇小說有贊美任氏的某種隱喻，不如說是一種直接對“武人”鄭六否定的表達，“徒悅其色而不征其情性”就體現了作者對鄭六全面否定的題外延展。作為“丈夫”(一個武人)而“不能庇一婦人”，作者在文中也描繪鄭六“貧無家，托身于妻族”，優質資源不足以來解釋他“不能庇一婦人”的根本原因，而是鄭六 “徒悅其色”與“止于賞玩風態”，只求任氏“容色”而不去關注任氏的“情性”，不懂把握“任氏”的情感世界，重色的鄭六只是將任氏當“玩物”，而不去真正的憐惜她。尤其是借“武調”而求“專其夕”之歡，“心嘗存之不忘”的僅是對任氏“殆非人世所有”的“悅色”，而非真情；最令人感到不恥的竟是與其入室奪愛的韋崟“相視哈樂”，明知“盎日與之游，甚歡”，非但不心生嫉妒，且卻能聽之任之；尤其是最后對任氏“儻巫者言可徵，徒為公死，何益？”的拒行，非但不從情感上認真對待，居然還“豈有斯理乎”的肆意嘲諷，只顧自己“勤想如是”而不顧任氏的吉兇禍福。基于以上分析，我們無法做出任氏與鄭六之間忠貞的愛情，而我們看到的卻是作者沈既濟所持有的鮮明而強烈的對鄭六批判態度，這種批判是對其“虛情”道德與人格的缺失而令人不齒，更難配上一個“武人”的身份，這也進一步明晰了為什么作者沈既濟開篇對鄭六“武人身份”的明確。自然，作者對鄭六“武人”身份的凸顯與其“虛情”揭露，為作者揭示“尚武精神”的迷失埋下了伏筆。

3.1.2 假“義”

在儒家文化看來，一切美的價值都確立在真之上。“任氏，女妖也。”作者開篇這第一句話，就隱喻了任氏“假”的開端，也就體現出作者想表達出偽裝的“人”用偽裝的“美”行“多誘男子偶宿”來換取“愿終己以奉巾櫛”的“名分求取”行為是非常不合乎道德的，動機的不純包藏著倫理沖突，即使任氏身體上忠誠于鄭六，但與韋崟又有剪不斷理還亂的復雜曖昧關系，這種忠誠實屬“假義”。尤其是對韋崟的報恩，任氏不擇手段使得看似重“義”報“恩”的任氏墮入了一個粗鄙齷齪的境界，以致淪落到“盡美矣，未盡善也”的處境，這種假義行徑也就注定了她的悲劇人生。當然，韋崟對任氏和鄭六的幫助也是建立在一個非道義的名分之上，韋崟深知任氏是自己親戚鄭六的女人，還對任氏“愛之發狂，乃擁而凌之。”即便任氏曉之以理，動之以情的言辭刺痛了韋崟的“豪俊有義烈”的神經，也是建立在任氏對其“或有姝麗，悅而不得者，為公致之可矣。愿持此以報德”幫其誘騙美色的承諾。因此，韋崟并非有真正的“豪俊有義烈”，實乃假“豪”、假“俊”、假“義烈”。最后，任氏死于非命，鄭六、韋崟都難辭其咎，二人合謀勸說，使任氏走向不歸，即使在任氏死后他們倆所表現出的“銜涕”“泫然”，不過是遽失美色的悲戚而已。如果把任氏、鄭六、韋崟與其當時社會環境的依存關系視為本體，那么任、鄭、韋之間根本就不存在“義”，更不存在正直的“報恩”，因為從開始的“一剎那”，這一切都是假的，體現的就是對“義”之尚武精神的違背。他們真正需要的就是圍繞各自利益各取所需，形成了利益共同體，不是當時社會，以及作者沈既濟所推崇的尚武精神。當在任氏希望融入人世的時候，并沒有謹慎地“真情真意”地把握自我來掌握自己的命運，而是用一種“假義”去換取某種資本，以達到自己的利益所圖。這種令作者唾棄的“義”，實為尚武之人所不恥，是對世人的警示，也為隱喻真實的社會現象提供了有力線索。

3.2 “狹義”之舉：尚武精神的迷失

3.2.1 報恩異變：尚武精神的不正之風

在唐代俠客的行為觀念中，“士為知己者死”是他們極為重要的一條行為準則，不惜生命來“酬知己”。[6]但這種恩報觀念又常常局限在個人的狹小天地，甚至會偏離正義的價值因素。尤其是“酬知己”過程中突出“功名只向馬上取” 的功利心理。[7]這一心理始終圍繞著功名利祿，進而不斷尋找自己的“明主”，而這個“明主”是否真正了解自己，是否兩人有共同的價值取向，是否“道義”則沒有進行辨析與取舍。而這樣的“不分是非”而求得的身份、求得的功名和沈既濟《任氏傳》中任氏的圖謀極盡相同。唐代文人把自己才能的發揮和政治理想的實現完全寄托于賞識重用自己的“明主”，因而這種“明主情結”與俠的冀知報恩觀念一拍即合，通過前面作者背景的分析我們知道，作者深受儒家思想影響，從文中對任氏的一系列報恩描寫，就是典型的儒家思想對“忠”“義”精神的崇拜，這顯然與唐代的文學革新所指向的目標，即重建當時的思想文化秩序，恢復儒家思想的正統地位，肅清“異質”思想有著密切的關系。[8]然而，現實的狀況卻深深打擊了作者，為什么會受到打擊，我們又得回到作者提到的“建中二年”這個時間節點上，建中二年自己仕途遭遇坎坷，為什么會出現這樣的狀況，前文只是初步的還原了一個歷史真相，自己是受到牽連所致。楊炎是元載所提攜，楊炎“狹義”報恩元載，致使名相劉晏迫害，作者本人也因此受到牽連。楊炎一系列不明是非的報恩舉動，與小說中任氏的“狹義”報恩何其相似，更與作者所推崇的儒家思想中“忠”“義”精神的嚴重背離。唐代尚俠風氣的盛行導致了不可忽視的朋黨之風，而結朋黨之風、養客即尚武精神走入歧途之源。而這種朋黨之風再擴展到相同的政治勢力集團，各自利益集團要招其志趣相投的同黨來爭取政治地位之競爭，遂因此諸多的報恩行動出現異變，將社會帶向不正之風。

3.2.2 “狹義”盛行：正義尚勇的不恥之為

《任氏傳》倫常沖突的情節事實恰恰能夠解析當時的社會形態。其一，韋崟和鄭六姻親，成全鄭六與任氏的私情是否合乎邏輯?其二，鄭六與韋崟因好酒色而“游處不問”，鄭六又須“托身于妻族”才能生存，是否代表了某種利益集團？其三，任氏以介紹艷女的方式報恩，其行為合乎道德嗎?其四，任氏教唆鄭六借鬻馬謀利，這以情謀私是否是俠義所為？“感君恩重許君命，太山一擲輕鴻毛”這就是當時“俠義”觀念的直接表白。[9]當“俠氣”進入以功利為中心的怪圈時，人們所認同的“俠義”精神就發生了“變異”，進而發展成為一種不真實的“俠義”，即“狹義”，就進一步變成圖謀不軌之人借此“融人”與利用“俠義”最終由正義尚勇到輕薄狂放的“不恥之行”。因此，我們再回到安史之亂之后的建中二年，安史之亂后唐王朝國家命運多舛，由盛轉衰，開邊成為歷史。[10]中國歷史上每當社會動亂，統治黑暗腐敗和易代之際，也就是“狹風”盛行之時。安史之亂及以后的藩鎮割據尚武之“俠義”盛行視乎為這段動亂的歷史起到了舉足輕重的作用，這種“狹風”也造就了一批“無賴惡薄”之人為某種政治軍事目的服務，而一些為政一方的重相們利用“忠”“義”的尚武精神，引誘一些為了功名利祿而動機不純的“狹士”們為己賣命，背離道德的報恩、不擇手段的謀私，圖謀不軌的利益集團等導致政局混亂，這既是當時唐德宗所倚重的劉晏、楊炎、竇參、陸贄、裴延齡等大臣之間傾軋不已的矛盾。這種“狹義”盛行，背離正義尚勇的不恥之行，視乎又在重蹈安史之亂。建中二年（公元781年）正月，魏博節度使田悅、淄青節度使李正己、山南節度使梁崇義為了他們共同的利益和李惟岳密謀聯手，準備以武力抗拒朝廷；建中三年（公元782年）底，盧龍節度使朱滔自稱冀王、成德王武俊稱趙王、淄青李納稱齊王、魏博田悅稱魏王，“四鎮”以朱滔為盟主，聯合對抗朝廷。[11]“狹義”的盛行，社會正義尚勇、忠義尚武等精神的背離，使大唐王朝再無安寧。

4 結語

通過沈既濟本人因利益集團的捆綁遭貶，到探明楊炎報恩元載，復仇與劉晏的歷史史實，都映射了與《任氏傳》中人物刻畫的相關情節。通過一系列分析，本研究認為相關歷史背景下《任氏傳》故事隱喻的本原是“忠”“義”尚武精神的迷失，從而影射了真實歷史事件的錯誤報恩，狹隘報恩之行。但這種狹隘的報恩是有其來源的，唐朝的尚武盛行對當時社會人們對“忠”“義”的高度認同產生了極其重要的影響。但隨著社會的變遷，人們對功名的無限向往，當以這種功利目的去尋求名分時，也就致使了“忠”“義”的尚武精神在當時這種普遍向往“功名”的社會語境之下發生迷失，以致“假忠”“假義”的盛行。沈既濟創作《任氏傳》不僅僅在于影射一段真實的歷史，更發揮了文學敘事獨有的道德隱喻功能，通過“忠、義”尚武精神之流變的道德隱喻轉換，警示社會、警示后人、不迷失自我，無論何時都要堅持正直的人格，始終不渝。同時，這種迷失的尚武精神，忠義的背離，注定作品中的任氏、現實中的楊炎命運結果的悲慘，更映射出唐朝當時動蕩的官場斗爭，以致大唐的再無安寧，大唐“由盛轉衰”已成必然。當然，這種“忠義”尚武精神背離的意識宣揚，并不能改變唐王朝走向衰敗的命運，其思想表達只不過是像沈既濟這種文人在唐朝逐漸走向“頹勢”面前無能為力而聊以自慰的發泄罷了，也直接體現出唐朝文人在復雜的社會化大背景下對社會政治前景的擔憂，暗含著其對國家未來的深深憂慮。最后，所有唐朝小說作品都有一個不容忽視的特點，就是它們的現實性。因為這些小說雖是虛構，但其創作基點卻是十分現實的。