“夢” 的解析

趙敏

【摘要】 湯顯祖和莎士比亞處于同一時代東西方兩種不同文化背景之下，極其巧合又命運所歸的是，兩位戲劇家的代表作顯現出相似又相異的風情：都采用了“夢幻”的手法。二人都處于思想激烈碰撞的時代，相較之下，湯顯祖更禁錮、壓抑、感性;莎士比亞也戴著鐐銬跳舞，但相對于湯，則顯得自由、熱情、理性。

【關鍵詞】 夢;《仲夏夜之夢》;《牡丹亭》

【中圖分類號】I107? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2021）43-0028-02

弗洛伊德認為夢是清醒狀態的精神活動的延續，是一種愿望的滿足，欲望的刺激不是來自外部世界，而是來自機體內部，這種被壓抑的性本能是生命和藝術的內在力量。兩劇共同采用了“夢”的形式，與被諸種法則束縛的現實世界相對，夢的空間是自由浪漫的，這說明兩位大師在現實的困境面前，不約而同地選擇了逃進夢幻領域。

《仲夏夜之夢》中各位情人本就復雜的關系在仙王的命令、小仙迫克的粗心失誤下變得更加難以理清，在理性與秩序的雅典城內，他們的自由情感表達不被允許，如果不逃出雅典，也許赫米婭將被迫嫁給狄米特律斯，兩人不相愛的婚姻將始終充斥著求而不得，而拉山德將懷抱遺憾和愛戀離去。好就好在，他們進入了可以發揮非理性超自然力量的夢幻森林中，這是一個特定的舞臺，魔法只能在這個“實驗森林”里發揮力量，一旦回到雅典，理性與法律的達摩克利斯之劍就將斬斷失去理智的愛情的糾纏。“整部‘《仲夏夜之夢》’，就是在‘愛懶花’的策動下，愛情沖破白日理性的藩籬，在月夜森林中做的一場輕狂荒誕的夢。”[1]93

《牡丹亭》題詞云：“夢中之情，何必非真？”[2]說明湯顯祖已經有意識地辯證看待人的精神與肉體。《吳吳山三婦合評牡丹亭》中也說：“夢即真也。人所謂真者也，非真也，形骸也。”[3]151“夢幻”本身就是現實，人生所說的真實不一定具有真實的價值，看起來可靠的現實生活卻只是一具空殼，內部充滿了平庸劣質的虛假。

湯顯祖和莎士比亞都在作品中探討夢與現實、幻與真的關系，最終得出“人生如夢，夢如人生”的詩意論點，在真真假假、虛虛實實中努力辨認并探索出獨特的夢幻與現實的平衡一點，使現實中無法輕易達成的愿望借助“做夢”這一形式開辟出新的可能。湯氏使主要人物自身作為夢的載體，而莎氏的人物則借助“愛懶花”這一媒介進入“夢”中，既然采取了“夢幻”的方法，說明作者心中在一定程度上，夢幻的力量超越了現實力量。

《仲夏夜之夢》不是單純的“夢”，它作用于人物，使狄米特律斯在現實中真實地愛上海麗娜，成就一場藝術的喜劇。“我不知道什么一種力量——但一定是有一種力量——使我對于赫米婭的愛情會像霜雪一樣溶解。”[4]725這神秘的力量就是“夢幻”，它不只讓人去做一場夢，醒來之后什么都沒留下，而是使人物真正地從內在發生改變，就像希波呂忒所說，在一夜之間眾人心理都受到同樣影響，足以證明那不是幻想。

《牡丹亭》處處是夢幻，處處超越夢幻，劇作家借助夢幻傳達現實的東西。湯顯祖的藝術世界以情為中心，夢是作者的理想世界，所以“因情成夢”，再“因夢成戲”完成藝術創作。夢由情生，戲由夢生，細品這八個字，能夠窺出一番詩意的藝術境界。戲劇創作要表達真情，但“情”難以與代表封建倫理的“禮”“法”直接對抗，便借著“夢幻”的形式迂回戰斗。湯公和莎翁不約而同地領會到“夢幻”的關鍵作用，研究“夢幻”從何而來、為何而生，為的是突破時間、空間、倫理、事理的規范，任由奇幻的夢境和想象自由發揮，促成情理的邏輯，達成事實上的“情愛自由”，作為具有“夢情”想象力的纖細敏感的創作者，在自己的創造中，進行了一場實驗，借由“夢幻”這一樞紐，將在現實中無法達成的“情”的條件充分創造出來，劇情下男女主人公的情感走向也按照預設的夢幻條件有了排演的痕跡。

湯顯祖將矛盾攤開在眼前，杜麗娘還魂后在柳夢梅住處，可被他人看到，與生人無異;而莎士比亞將“夢”的場景放在森林里，就是為了遠離人間的雅典，盡力避免真與幻的正面沖突。湯氏著重描寫杜麗娘和柳夢梅這一對情人的愛情，莎氏則為了揭示人類愛情的普遍狀況和特質而設置了數對情感糾葛，所以湯顯祖有他的“至情論”發言人杜麗娘，而莎士比亞則沒有創造某個人物能完整詮釋他的理念，如果非要說莎士比亞愛情觀的代表，那只能是“意外的”愛懶花。嵌入夢境的方式本身就弱化了現實的真實性，使得真真假假難再辨，“假”建立在真實的基礎上，完全的真實是生糠咽菜，全無美感與戲劇性，不值得一看;完全的虛假又是紙糊的房子，經不住風吹雨打，需像那海市蜃樓三分真七分假，才讓人覺得神秘美麗。

總的來說，“夢幻”不僅僅是一種戲劇手法，作者探索現實無望后轉而投入“人生如夢”的理想懷抱，賦予夢幻以真實，凸顯現實中的虛偽;然而莎士比亞和湯顯祖并不真的相信神靈和鬼魂的存在，所以歸根結底，他們還是只愿意讓虛幻的魔法力量和幽冥世界出現在夢幻的“實驗室”里，“夢幻”終究只是傳達創作者理想觀念的方法。《仲夏夜之夢》結尾借精靈迫克之口傳述觀點“要是我們這輩影子有拂了諸位的尊意，就請你們這樣思量，一切便可得到補償;這種種幻景的顯現，不過是夢中的妄念;這一段無聊的情節，真同幻夢一樣無力。”[4]747如果將雅典森林的故事當作一場夢，幾對情人的結局本不該如此圓滿，如果當它是真實，情人們卻并沒有受到實質傷害，反而因為在雅典森林里的一個偶然各得其所。與杜麗娘的“真”身死魂歸相比，《仲夏夜之夢》兵不血刃地化解矛盾，不得不說莎翁也在探索突破常規的可能性;而《牡丹亭》的結尾“從今后把牡丹亭夢影雙描畫。則普天下做鬼的有情誰似咱！”[2]306杜麗娘的口吻是驕傲的，她真正經歷過死生才確認了圓滿的深情，明明白白告訴讀者，杜麗娘的夢死夢生是真的，只是這句話過后，麗娘又將作為“名門閨秀”回歸現世人生了。

利用“夢”，杜麗娘壓抑許久的青春閨情得到了象征性滿足，她將自身化作夢，獲得一場轉移欲望的虛幻夢境，而在現實中她還是那個愁煩的小姐。欲望本是正常的生理本能，卻只能通過真假不辨的夢來獲得畸形的滿足，從幻想到白日夢，花園中迎春綻放的花朵給了她覺醒的契機，不能使人感到滿足的現實與內心的欲望勾連，贈予杜麗娘一場絢爛的春日之夢。

夢的過程是故事發展的過程，也是創作者敘述和表達的過程，夢幻的邏輯起點是情感和性的壓抑，這種壓抑在現實生活中無法排遣，于是就轉移到一個替換的世界——夢幻，“夢幻是理想的愛情田園，死亡才獲得欲望的實現。”[5]38如果沒有杜麗娘身死的情節，即使杜柳的感情再真摯，也敵不過長久的社會壓力;若不是“昨日”的狄米特律斯“已死”，“今日”的海麗娜如何能夠稱心如意呢？

夢幻的情節既是故事發展的推力，又是人物成長的內在欲望的具化。故事中的人物曾經在夢中夢過的情節變為現實，只是充滿了意外和驚喜。杜麗娘欲望得不到抒發繼而在家中后花園這個浪漫的場景中入夢，她為情死后的情節卻更像是一場夢的顯現，在死后的“夢”里，她得到了夢寐以求的幸福，而在活著的人眼中，她也與常人無異;海麗娜也許曾做過狄米特律斯愛上她的夢，只是在“夢想成真”的那一刻，命運玩笑般地送給她拉山德這個意外，幸而“該醒的夢”醒了。

兩部劇作都體現了現實主義與浪漫主義的結合，在《牡丹亭》中，現實象征著殘酷，浪漫則意味著溫情，現實主義的代表杜寶和陳最良，在他二人身上可以折射出最大的現實。在《仲夏夜之夢》中，現實蘊藏著冰冷，浪漫則充滿了戲謔。真心的戀人們所走的道路永遠崎嶇多阻，似乎已是一條命運的鐵律。

二夢都以“夢”為武器，在遙遠的16世紀末，兩個王朝沒有交流，頭頂同一片天空但文化背景迥異的兩位作家，卻不約而同地采用了相同主題的劇作，可以在一定程度上反映那個時代全部人類的“自由”需求。“山雨欲來風滿樓”在哪個時期都適用;明末隔絕外界、封閉自己，以國土為井，百姓為蛙，無形的鎖鏈正一步一步勒緊“大明”的喉嚨;伊麗莎白統治時期，英國戰勝西班牙無敵艦隊成為海上霸主，經濟空前繁榮的情形下，壓抑在紙醉金迷之下的卑不足道越發惹眼，社會矛盾加劇，最終導致資產階級革命。

正如恩格斯所說“這是一個需要巨人而產生巨人的時代”[6]6，莎士比亞作為當之無愧的“巨人”，《仲夏夜之夢》中年輕的戀人是人文主義意識覺醒的新人，戲劇矛盾沖突的形成與化解，不僅體現了兩種勢力的對抗，也是兩種思想、兩種婚姻觀的沖撞。

明中后期傳統思想受到沖擊，以“陸王心學”為代表的思想文化潮流異常活躍，李贄“童心說”、袁宏道“性靈說”……對巋然不動的千年傳統進行挑釁，《杜麗娘慕色還魂》本是平平無奇的話本本子，湯顯祖拿來“更而演之”，賦予了舊題材新的時代內涵。《牡丹亭》包含了湯公對于人自由天性的認可。如果柳夢梅沒有冒死掘開墳墓，杜麗娘全然的熱情就變成了笑話。唯有兩個人都獻出無比的忠誠，這段情才可能洞穿生死。

“莊周夢蝶”的故事，本就難以分辨是莊周入蝶夢還是蝶入莊周夢，甚至可以是“莊周夢馬”“莊周夢魚”，孰真孰幻并不重要，關鍵是怎么做“自己”，杜麗娘和赫米婭愿意反抗現實的條框固然值得驚嘆，但他們只是在勇敢追求內心渴望的同時“順便”展示了與時代相悖的“個性”罷了。

參考文獻：

[1]李聶海.論《牡丹亭》和《仲夏夜之夢》的情與理矛盾[J].廣東社會學，2001，（04）：90-95.

[2]湯顯祖.牡丹亭[M].北京：人民文學出版社，1963.

[3]陳同，談則，錢宜合.吳吳山三婦合評牡丹亭[M].上海：古籍出版社，2008：151.

[4]莎士比亞.莎士比亞全集：第1卷[M].朱生豪等譯.北京：人民文學出版社，1994.

[5]顏翔林，沈虹.《牡丹亭》與《仲夏夜之夢》夢幻美之比較[J].長沙水電師院學報（社會科學學報），1993，（03）：35-39.

[6]恩格斯.自然辯證法[M].于光遠等編譯.北京：人民出版社，1984：6.