張雅芹
(山東藝術學院 舞蹈學院,山東 濟南 250000)
談起山東膠東半島的海陽地區,不得不讓人想起聞名天下的海陽秧歌。漢族民間舞海陽大秧歌是北方四大派秧歌之一,它之所以有如此顯赫的位置,一是它的歷史悠久,二是它的陣容強大,花樣繁多。海陽大秧歌興于明清,后經發展被當地民間藝人結合民間神話傳說與武術、舞蹈動作結合在一起,逐漸演變形成今天的“秧歌”陣勢,每年的正月初一至十五,秧歌隊走村竄巷,拜鄉新,“拉大場”“擺陣勢”,扭得個風風火火。海陽秧歌除了扭擺出各種舞蹈姿勢外,還可以邊唱邊舞,有帶隊的唱,有扮相的唱,好不熱鬧。隨著社會發展,海陽秧歌的形式與內容不斷變化,然而,它在人民心目中的地位卻始終沒有變,人們素以看秧歌、演秧歌為生活中一大樂事。正月間,每當秧歌鑼鼓一響,男女老少便蜂擁而至,爭相觀看,墻頭、屋頂、樹上……處處擠滿人群,“沒有秧歌不叫年”,已成為群眾的一句口頭禪。人們的喜愛為海陽秧歌的延續奠定了牢固的基礎,海陽秧歌也因而經久不衰,得以繼承和發展。幾十年來,各級領導和專家學者都極重視和支持海陽秧歌,海陽秧歌在繼承的基礎上有了很大的發展和提高,注入了新的活力。1983 年北京舞蹈學院把海陽大秧歌正式列為中國民間舞蹈必修教材,由此海陽秧歌登上了高等學府的講壇,被更多業內人士熟知。
海陽大秧歌遍布海陽的十余處鄉鎮,受到眾多人民群眾的喜愛,是一種集歌、舞、戲于一體的民間藝術形式,海陽大秧歌素以粗獷奔放、感情充沛、風趣幽默的表演風格著稱于世。談起海陽秧歌元素創作,就要先了解海陽秧歌元素,海陽秧歌元素指的是海陽秧歌的傳統的動律風格特征、傳統的動作短句及各個角色人物的形象動作。把這些傳統原始的動作提煉出來加以設計編創就屬于元素創作。
海陽秧歌的作品有很多:《翠狐》《漣漣有魚》《移山》《喜鵲銜梅》《海陽有個王大娘》《王大娘與錮漏匠》《磨》等等一系列的作品。可以看出海陽秧歌在舞臺上的多種創作方式。《翠狐》《漣漣有魚》是提煉海陽秧歌的元素動律,用盤、磨、擰的主要動律塑造形象;《海陽有個王大娘》《王大娘與錮漏匠》是以提煉民間故事從現代人的視角進行編創;《磨》以意象和具象相交織提煉民間舞的元素動作進行編創;《喜鵲銜梅》對民間舞進行了一種新的不一樣解讀方式。編創的方式是多種多樣的,在本篇論文中,我們就元素提煉這一編創方式進行分析,包括元素動作的加工改造、元素動作的去形留律、元素動作的其它融合等。
元素動作的加工改造就是在元素動作的基礎上,對元素動作的節奏、幅度、調度進行變化處理。在符合自己創作立意的基礎上,在原有的一個簡單的動作上進行增厚處理(包括節奏的處理、幅度的處理、調度的處理),處理過后的動作既要留有海陽秧歌的獨特動律還要符合創作作品的動作語言特質和形象,讓原有的動作元素更好的為作品的編創服務。
“形”指的是外形,“律”指的是律動;“去形留律”就是說拋棄元素動作的外形,只留下動律進行編創。例如作品《漣漣有魚》中塑造魚的形象時,田露拋去了傳統海陽秧歌的道具,讓演員徒手塑造魚的形象,在動作上也拋去了傳統動作短句的外形,只留下盤擰、旋擰和磨的動律,塑造出一條嬉戲玩耍活靈活現的魚兒,更是借用年年有魚的諧音給作品賦予了美好的寓意。舞蹈《翠狐》的形象塑造的舞蹈語匯提煉于海陽秧歌的“王大娘”的動作語匯,但是已經完全褪去了傳統海陽秧歌的動作外形,提煉了的動作與翠狐的形象相融合,融入了個人的認知表達了自己對舞蹈動作的認知和對作品形象的創作。田露老師是海陽秧歌“去形留律”典型代表的編導,田露的創作手法和創作理念代表著新一代的編導對傳統民間舞的思考和考量,是新鮮的思維方式與傳統的碰撞。現代的民間舞編創中很多作品缺少主題和動作語言的創新,很多編導缺乏自我意識和自我風格的表達,很多作品模仿重,沒有真情實感。在創作作品時我們必須有真感受,真人物,真表達,才能創作出好的作品。有大的情懷,獨特的角度,起承轉合的結構和真實的語言,才能創作出真正的作品。
海陽秧歌與其它舞種的融合,包括海陽秧歌與民間舞的融合、海陽秧歌與古典舞的融合、海陽秧歌與現代舞的融合。編導在創作作品時一方面會放大作品中需要的特質,一方面會無視那些對舞蹈作品無用的特質。所以編導在創作作品時會采用多種方式或者與其它舞種融合的創作理念融合。例如作品《磨》就是與現代創作理念融合的作品,編導塑造了一群或者說一類山東女人的性格,她們倔強、隱忍、堅強、身擔重擔卻又頑強不屈,佝僂的后背和擰碾的步伐都在訴說她們的性格。沒有花哨的動作語匯和身體技巧,在意向與具象來回交織之間表現每一個女人的內心世界,表現每一個生命的力量,讓觀眾充滿了尊重與感動。通過抬頭探望以及埋頭勞作的更迭,將質樸的情懷揉進作品中,將具象的“磨”,將人與磨之間進行轉化,表現山東女人的吃苦耐勞。
海陽秧歌的創作方式正在悄無聲息的發生變化。海陽秧歌的舞臺創作見證和經歷著傳統文化在當代的歷史轉變,海陽秧歌是有代表性的漢族民間舞,它表達著齊魯兒女千百年來的勞動生活與情感。民間舞蹈的轉變也是人們生活方式和文化審美的轉變,海陽秧歌的創作方式正在悄無聲息的發生著變化,秧歌的舞臺創作是社會發展進步的一個必然產物,江東曾在《系著土風的升華》一書談到,轉化不一定非是人的意志使然,是一個特定階段的特定過程,這一特定的過程所帶來的改變以及影響值得當代人關注和深思。民間舞蹈的舞臺創作見證和經歷著傳統文化在當代的歷史轉變,海陽秧歌表達著齊魯兒女千百年來的勞動生活與情感。因此,研究山東海陽秧歌元素運用的創作方式,也就從另一個角度研究了這一階段的民間文化,也是對現有的海陽秧歌舞臺作品創作方式的一種歸納和總結,并且對山東海陽秧歌的舞臺創作研究工作起到一定的推動作用,對日后海陽秧歌的發展和傳播也起到一定的推動作用。
文學藝術來源于生活,生活是粗略的材料,經過作家藝術家的藝術加工才呈現出藝術作品。本文分析、總結、歸納了民間舞的創作方式,并提煉出元素創作這一民間舞的創作方式。對原被司空見慣卻從未被理論化的舞蹈作品創作中之重要手段“元素提煉創作方式”提出解釋,并進一步對民間舞的創作方式進行嘗試性分析研究。通過對作品的分析,以及對海陽秧歌這一民間舞的研究,將元素提煉的創作方式上升到理論層面。
關于民間舞的創作應該百家齊鳴、百花齊放,這樣才有利于民間舞的發展。但是最根本的,我們要強調“文化”是民族民間舞蹈創作的立足之本,從選材到編舞,在創作的各個環節中,民族民間舞都無法與傳統文化脫離開來。應該通過編導與作品內涵相適應的表現手段結合民間舞的風格使作品具有別具一格的審美標識。隨著社會的發展變化,傳統民間舞和當代人的審美方式的結合,海陽秧歌的傳承和保護逐漸被重視,海陽秧歌的舞臺創作也逐漸被重視。因此,研究山東海陽秧歌元素運用的創作方式,也就從另一個角度研究了這一階段的民間文化,總結出民間舞蹈創作的方式,便于傳統民間舞與當代審美更好的結合,在創作民間舞時有更多創作方式的選擇。
注釋:
①蔡秀清、錢永平著:《社火·社戲:從娛神到娛人的智慧》,北京:中央民族大學出版社,2008 年。
②田露.民族民間舞蹈創作談[J].北京舞蹈學院學報,2009(04):31.
③張玲.山東秧歌作品《磨》的創作特征及文化意象解讀[J].北京舞蹈學院學報,2015(S1):37-41.
④江東.民族民間舞卷.江東,系著土風的升華[M].上海音樂出版社:2014.1,144.