非遺之花
——色達藏戲

李姝萌

（瀘州職業技術學院 四川 瀘州 646000）

色達藏戲的起源可以追溯到20世紀40年代。在青海與四川交界處，有一所藏傳佛教的寺廟——多智欽寺。從1948年開始，直到1958年的十多年之間，多智欽寺每年都會組織寺院的僧侶學習、表演、傳播藏戲，對藏民們的生活，藏區社會的穩定、發展和進步都發揮著積極的促進作用。

一、色達藏戲的緣起與形成

“多智欽”在藏語中是“大成就”的意思，歷代多智欽寺寺主都被尊稱為“多智欽”。1948年春夏之際，為了學習藏戲，傳播藏族民間文化，多智欽寺第四世多智欽——日洛仁波切（全名：仁增迦麗多吉）帶領十幾位僧侶，徒步六百多公里來到了甘肅的拉卜楞寺，由此開始了藏戲在色達地區傳播的歷史。現任多智欽寺寺主塔洛仁波切（全名：班瑪塔確丹比堅贊），在很小的時候就開始學習藏戲，并表現出較高的天賦；隨著日洛仁波切年事漸高，有一天，他告訴塔洛仁波切，將來色達藏戲的傳承和發展要有你來繼續。

據有關文獻記載以及塔洛仁波切的口述都證實，1948年春夏之交，日洛仁波切帶領多智欽寺十余名僧眾前往甘肅拉卜楞寺學習藏戲，受到了拉卜楞寺大襄佐阿莽倉的熱情接待。但是由于當時正值第五世嘉木樣羅桑·丹比堅贊剛剛圓寂，大規模的藏戲演出是不合時宜的，于是拉卜楞寺派出了3名擅長表演藏戲的僧侶，計劃隨同日洛仁波切返回多智欽寺，在多智欽寺長期教授僧侶們學習、表演藏戲。但是日洛仁波切學習藏戲心切，在返回途中，他們便開始一邊向拉卜楞寺派出的三位僧侶學習藏戲，一邊向沿途經過的各寺廟表演、傳播藏戲，借機檢驗學習成果。由于一路走來費時較多，于1948年年末才回到多智欽寺。由于當時多智欽寺寺院條件太差，加之氣候、生活習慣等多方面的原因，來自拉卜楞寺傳授藏戲的三名僧侶不能夠長期適應那里的生活，最終又返回了拉卜楞寺。

藏歷1949年1月，日洛仁波切帶領多智欽寺的僧眾們在色達首演了傳統八大藏戲之一的《松贊干布》，這部藏戲是他們從拉卜楞寺成功學習的第一部藏戲。后來，日洛仁波切又根據安多藏戲（即拉卜楞寺傳授的藏戲）的形式，改編創作了《智美更登》和《卓瑪桑姆》兩部傳統藏戲，演出取得了較大成功。可是，1958年的某一天，多智欽寺的僧侶們同往常一樣，正在表演藏戲《智美更登》，日洛仁波切卻突然“叫停”，命令大家停止演戲。此后，無論大家如何懇求，日洛仁波切就是不許僧侶們再繼續藏戲的排練和表演。這一停就是22年，而日洛仁波切也于1961年在獄中圓寂。

二、色達藏戲的恢復與發展

1978年改革開放以后，藏族地區社會文化百廢待興，一切開始復蘇。心里一直掛念著藏戲的塔洛仁波切，也等來了他期待已久的好政策和好機遇。時任副縣長的塔洛仁波切，在縣委書記和縣長的支持下，開始恢復藏戲排練、表演等組織工作。經過了近兩年的準備，終于在1980年的2月15日，色達藏戲團正式成立了，共計35人，于當年的5月1日，成功舉行第一次演出活動。色達藏戲團是“文化大革命”結束以后，在四川省內以及青海省果洛藏族自治州一帶，第一個恢復藏戲表演的藏戲團組織。色達藏戲團成立之時，全團只有塔洛仁波切一人是藏戲表演的內行專家，包括劇本、臺詞、舞蹈、表演等在內的一系列表演藝術活動的傳授工作，就全部落在了塔洛仁波切一個人的身上。

塔洛仁波切親自指導、編排的第一部藏戲，正是由日洛仁波切改編創作的《智美更登》。該故事取材來自民間故事，是傳統八大藏戲之一。1980年5月1日，在色達縣的“金馬廣場”（ 此地名由來已久，至少從清代開始，此地就叫做“金馬廣場”），第一次公演了這部藏戲。演出的那天，觀眾人山人海，周邊地區的牧民們從四面八方趕來。20世紀80年代的藏區，交通非常落后，有些牧民甚至需要騎馬走幾天的時間，才能到達色達縣城。但為了觀看藏戲表演，再遠，他們也樂此不疲。受“文化大革命”的影響，在此之前的二十多年里，藏民們既不能遵循從前的習慣去寺廟里拜佛念經，也沒有新生的文化娛樂活動來豐富他們勞作以外的生活。可以說，在這樣漫長的歲月里，他們的精神文化生活幾乎是一片空白的。而藏戲表演的突然恢復，不僅僅填補了當時藏族百姓在精神文化生活方面的缺失，更重要的是在恢復藏戲的支持者中有政府官員，還有篤信藏傳佛教的活佛塔洛仁波切、眾多的僧侶以及社會各界的有識之士。這就使得當地藏民對藏戲表演的觀看、對藏戲內容的學習以及對藏戲表演所傳達的價值觀念、生活理念和信仰信念等等，產生了興趣和信心。在當時藏族地區教育資源匱乏的年代，藏戲表演不僅是一種生活娛樂的內容，同時還在一定程度上肩負著對藏族地區普通民眾的社會教育職能。

隨著色達藏戲團第一部藏戲演出的成功，以及社會各界極高的贊許，塔洛仁波切受到了極大地鼓舞和激勵，隨之產生了巨大的創作熱情與靈感。他開始創作編輯一部史無前例的藏戲劇目——格薩爾藏戲。《格薩爾王傳》在藏區一直是以民間說唱的形式存在和傳播的，在此之前，歷史上從未有過以格薩爾王傳為內容演出的藏戲。與大多數格薩爾王傳說唱藝人們（據藏民們講述，這些說唱藝人大多數是文盲，且沒有受過格薩爾王傳的說唱學習，但卻可以用精妙的語言流暢地演說格薩爾王傳）一樣，塔洛仁波切創作和改編“格薩爾王”藏戲時也受到了一些神秘的“啟示”：他總是在夢中夢見格薩爾王傳中的各種情節，醒來后就依據夢中的情景編創格薩爾王藏戲的劇情，將夢里的情景在現實中還原、編排、再創作，經過多年的努力完善，最后才有了我們今天所見到的格薩爾藏戲的表演。

從1981年至2014年間，塔洛仁波切按時間順序陸續創作改編了8部傳統藏戲：《智美更登》《松贊干布》《赤松德贊》《頓月頓珠》《朗薩雯波》《卓娃桑姆》《蘇吉尼瑪》和《諾桑王子》。同時又根據《格薩爾王傳》的內容，陸續創作了9部格薩爾藏戲：《賽馬稱王》《取阿里金窟》《嶺國七勇將》《地獄救妻》《換馬風波》《格薩爾王傳》（簡略版）《天界示現》《英雄降生》和《丹瑪青稞宗》。

塔洛仁波切在創作上取得的豐碩成果，使得色達藏戲一時之間在全國乃至全世界嶄露頭角，并呈現出繁榮的發展景象。色達藏戲團不僅受邀到全國各地演出，還于2005年在波蘭獲得了第37屆國際山丘民俗節的六項大獎。在色達藏戲第一次成功演出后不久，塔洛仁波切就前往四川省甘孜藏族自治州丹巴縣莫斯卡村的金龍寺，傳授藏戲表演，受到人們的熱烈歡迎。后來色達周邊的地區，包括四川省甘孜州的爐霍、石渠等縣，以及多智欽寺所在地青海省果洛藏族自治區班瑪縣周邊的地區，都發出學戲邀請。塔洛仁波切應邀或親自去傳授藏戲表演，或因身體不適，派出得力的演員、僧侶去傳授藏戲表演。有時經費不足，他就徒步前往各地傳授藏戲表演。大多數時候，塔洛仁波切與藏戲團的成員們，給當地的老百姓送藏戲下鄉是免費的，沒有任何收入，在寺廟里向僧眾傳授藏戲表演更是義務的。這樣的工作，他一做就是幾十年，幾乎是一輩子。

三、色達藏戲的發展近況

近年來，隨著我國改革開放的深入發展，藏區的文化生活也在很大程度上受到外來文化的影響。年輕的藏族“九零后”“零零后”們，也開始熱衷于嘻哈、電音、RAP等西方流行音樂。但就是在這樣的文化沖擊與影響下，藏族人民對藏戲的熱情卻并未減退。更值得慶幸的是，色達藏戲不僅沒有因為外來文化的沖擊而沒落消失，還在塔洛仁波切、色達藏戲團團員和寺廟里的僧侶——這些熱切關注著色達藏戲發展的人們的幫助下，快速地在民間普及起來。過去，藏族老百姓們想看色達藏戲，只能在多智欽寺或幾個塔洛仁波切親自傳授過藏戲的寺廟才能見到。或是遇見色達縣有重大節日慶典方才表演，可謂是難得一見。但隨著色達藏戲近幾十年在民間的傳播與普及，現在色達每年的夏天（七八月間），各個村落、寺廟，百姓和僧侶都會自發的組織大伙排練，表演藏戲。

大多數時候，他們演的都是格薩爾藏戲，且每次演出大約需要5到6天的時間。在這五六天的時間里，色達縣的藏族普通百姓就像過節一樣，會停下手中的活計專門去觀看藏戲。因為一出藏戲表演的時間大約需要一天，演員們從開始到結束一天的表演，一般為早晨9點到下午6點，中間歇演休息的時間只有中午兩小時，大約在12點至下午2點之間。而表演藏戲的地方不是在寺廟里，就是在距離村落很遠的空曠地帶，雖然路途較遠，但為了不錯過藏戲精彩的劇情，老百姓們在出發前基本上都會帶上一天的吃食。條件好些的人家，甚至會帶著帳篷、馬扎、陽傘等物品，開車前往。女人們還會早早地起床梳洗打扮，換上干凈漂亮的藏裝，戴上各種首飾去觀看藏戲。一來表達心中的敬意，因為觀看藏戲在普通的藏族百姓心中，并非只是一種簡單的文化娛樂活動。藏民族千百年來信仰藏傳佛教，格薩爾王更是人民心目中英雄與神靈。觀看格薩爾藏戲，對藏族百姓來說不僅是對本民族傳統文化的學習與繼承，更是一件積功累德的事，是她們祈求格薩爾王加持與保佑的方法之一。因為有了這一層面的精神含義，人們就會格外鄭重其事，同時也更加珍惜觀看藏戲的機會。二來觀看藏戲也是會親友的重要時刻。每當日近正午，藏戲表演歇幕休息之時，藏民們就喜笑顏開地招呼同樣前來觀看藏戲的親戚、朋友（大多數時候他們都不是相約而聚，而是在同看藏戲的人群中偶然碰見的），到周邊的草原上，支起鍋灶，拿出自帶的吃食，互問近況，開始他們的相聚時刻。吃罷飯，又回到藏戲表演的場地上接著觀看。直到太陽西沉，人們才懷著對明天劇情的期待，心滿意足的離去。

近年來，隨著國家的重視、保護與支持，色達藏戲也從單一的寺廟編排、演出發展，轉移到民間與政府組織范圍內。由于色達藏戲起源于宗教寺廟，最初演出人員皆為出家僧侶，扮演格薩爾王傳中的角色是非常神圣的事，所以未出家的普通人是不能夠表演藏戲的。但是近兩年，隨著色達藏戲在民間的普及，已經慢慢開始將演員開放至普通老百姓亦可表演。目前除色達縣各宗教寺院有自己的藏戲表演團隊外，色達縣文化旅游和廣播影視體育局也下設了一個藏戲團。在民間，色達縣各個村落在每年的7到8月間，自發組成臨時的藏戲團排演藏戲，但演員并不固定，都是“誰有空閑，誰來參加”的形式，角色也是根據來參加排練的村民的情況，臨時進行安排。

四、色達藏戲的流派特點

色達藏戲從內容上大致可分為兩個部分：一是為傳統八大藏戲，為塔洛仁波切改編作品；二是為格薩爾藏戲，為塔洛仁波切獨創作品，也是色達藏戲最具特色與流派特點的重要組成部分。從形式上看，色達藏戲源于安多藏戲。經過幾十年的發展與創新，在保留安多藏戲風格的基礎上，形成了自身獨有的特點。一是保留了安多藏戲不戴面具、注重表演的傳統特點，但民間表演有時也會根據劇情需要或演員喜好，自主添加面具，添加面具者一般為反面角色；二是出現了換幕表演，即每場戲結束后會拉上大幕，示意觀眾接下來的劇情已經更換了場地；三是在語言上本土化，不再使用安多藏語，改為使用色達地區方言；四是表演形式兼具舞臺性與廣場性，既可在室內進行舞臺演出，也可在廣場或開闊地表演；五是戲劇表演與宗教祈福儀式結合；六是演員的世俗化，藏戲演員從“必須為寺廟僧侶”，逐漸開放為普通藏族男性也可演出，普通藏族女性可以參加藏戲表演中的舞蹈部分，但不能夠演出格薩爾王傳中“有名字”的角色；七是服裝具有部分京劇特色，且多以綠色為底色。

“色達藏戲”于2018年成功申報為國家級非物質文化遺產。它不僅受到當地老百姓的熱愛，更是受到國家的重視、保護和支持。在當地政府的領導與保護下，色達縣及其周邊地區，每年都會有組織地、定期開展民族民間文化傳承和普及活動。相信色達藏戲在未來的發展道路上，一定會越來越好，非遺藝術的魅力一定會再創輝煌！