高句麗太祖大王、次大王、新大王王號淺析

于 航 鄭春穎

高句麗王號代表最高統治者的政治身份，對于探究高句麗政治發展歷程及其在古代東北亞政治格局中的地位、作用與影響具有極為重要的學術價值。《三國史記》記載的高句麗王號，從第四代閔中王開始至第十八代故國壤王為止多取葬地之名。但第六代太祖大王（國祖王）、第七代次大王、第八代新大王卻沒有以葬地名為號。《三國史記》中未見太祖大王、次大王葬地的記載，新大王雖有葬地的記載，但并未以葬地作為王號，故此三王王號的由來、含義及性質有待進一步分析。

一、太祖大王、次大王、新大王王號的研究動態

圍繞“太祖大王”展開研究的學者較多。20 世紀初，日本學者津田左右吉提出太祖大王名號的由來與高句麗王系有關。20 世紀40 年代，日本學者池內宏也提出相似觀點，他認為太祖大王其實是高句麗的實際始祖，所以才會以“祖”為王號。20 世紀末至21 世紀初，針對太祖大王的王系問題，日本學者鄭早苗也認同“太祖大王”是高句麗真正始祖這一說法，并在此基礎上做出進一步分析。樸燦奎卻提出不同觀點，他認為“太祖大王”王號的由來與功績沒有關系，而是代表著高句麗王室內新王系的始祖，所以才被進號為“太祖”或“國祖”。次大王是新王系開始后的第二位王，所以稱為次大王。“新王系”是指由再思的后裔代替大武神王和慕本王的后裔，開始了高句麗王室內新王系的傳承，太祖大王是琉璃明王子古鄒加再思之子，不是大武神王、閔中王、慕本王一脈的直系。以上學者皆是以高句麗王族世系為視角展開分析。

近年來，韓國學者金孝珍根據《三國史記》的記載提出：因高句麗與中原勢力接觸頻繁，受漢文化影響，高句麗太祖大王中的“太祖”可能是中國廟號的運用。韓國學者李敏弘提出：年號和謚號、廟號是中世紀王朝國家尊嚴的體現。年號在中世紀時，諸侯國不能實行，只能以中原皇帝頒布的年號為標準，于是高句麗在很長一段時間都書寫中國年號。廟號在三國時代也只有高句麗的“太祖大王”和新羅的“太宗武烈王”。孫煒冉通過分析太祖大王、次大王、新大王的在位時間，提出：“太祖大王、次大王、新大王都是高句麗史上的長壽之王，‘祖’為高壽之意，次大王壽限與太祖大王相仿，所以王號為次大王，新大王之壽高于太祖大王，‘新’的意思實為‘新祖大王’之意，這是三位王的王號由來。”

綜上可見，太祖大王、次大王、新大王三位王王號的由來、含義和性質在學界存在較大分歧。

二、太祖大王、次大王、新大王王號的含義

太祖大王是高句麗第六代王，其父是琉璃明王之子再思，據《三國史記·太祖大王本紀》載：“太祖大王，諱宮，小名于漱，琉璃王子古鄒加再思之子也。母太后，扶余人也。慕本王薨，太子不肖，不足以主社稷，國人迎宮繼位。王生而開目能視，幼而岐嶷。以年七歲，太后垂簾聽政。”。太祖大王不是慕本王的順位繼承者，繼位之時年紀尚小，他之所以可以繼承王位，與慕本王殘暴不仁被侍者杜魯所殺有很大的關系，此事見載于《三國史記·慕本王本紀》：“六年冬十一月，杜魯弒其君。杜魯，慕本人，侍王左右，慮其見殺，乃哭。或曰：大丈夫何哭焉？古人曰：撫我則后，虐我則讎。今王行虐以殺人，百姓之讎也，爾其圖之。杜魯藏刀以進王前，王引而坐，于是拔刀害之。遂葬于慕本原，號為慕本王。”因為太祖大王不是慕本王的直系血脈，又以“太祖”為王號，所以其王號由來可能與王系傳承有聯系。“祖”字的含義可能是“祖先”之意，“古文字中‘祖’字是指祖先而言，凡父輩以上皆可稱‘祖’。《詩·大雅·生民序》：‘《生民》，尊祖也。’孔穎達疏：‘祖之定名，父之父耳。但祖者，始也，己所從始也，自父之父以上皆得稱焉’”。也就是說，凡祖父及以上長輩皆可稱為“祖”。太祖大王中“祖”可以是始祖之意，亦可以是“祖父”之意。《三國史記》將太祖大王、次大王、新大王之間的親緣關系記載為兄弟，據《三國史記·次大王本紀》記載：“次大王，諱遂成，太祖大王同母弟也。勇壯有威嚴，少仁慈。受太祖大王推讓，即位，時年七十六。”《三國史記·新大王本紀》載：“新大王，諱伯固，太祖大王之季弟。儀表英特，性仁恕。”太祖大王、次大王、新大王之間的親緣關系可能并非如此。《三國志·高句麗傳》載：“宮死，子伯固立。”《后漢書·東夷列傳》載：“是歲宮死，子遂成立。遂成死，子伯固立”。劉子敏據此分析三王的在位時間，認為《三國史記》記載有誤，《后漢書·東夷傳》記載正確，“伯固是遂成之子，宮之孫。”筆者贊同這一觀點。新大王是太祖大王之孫，尊太祖大王為“祖”理所當然。

次大王是接受太祖大王禪讓后繼承王位，據《三國史記·太祖大王本紀》載：“王謂遂成曰‘吾既老，倦于萬機。天之歷數在汝躬，況汝內參國事，外總軍事，久有社稷之功，允塞臣民之望，吾所付讬，可謂得人。作其即位，永孚于休！’乃禪位，退老于別宮，稱為太祖大王。”不僅如此，次大王與太祖大王還在同一年薨逝，據《三國史記·次大王本紀》載：“二十年春正月晦，日有食之。三月，太祖大王薨于別宮，年百十九歲。冬十月，椽那皂衣明臨答夫，因民不忍，弒王。號為次大王。”次大王在執政期間，太祖大王隱居別宮，太祖大王死后不出幾月，次大王便被弒殺。“次”在古代常用于表達順序，有第二、居其次的意思。在次大王執政期間，太祖大王一直沒有死，高句麗便有二王同時并世，太祖大王雖不執政，但是出于對他的尊崇，新大王尊其為太祖大王，那么其父按順序便居于次位，故而以次大王為其王號。

新大王是在次大王被殺之后即位，據《三國史記·新大王本紀》載：“初，次大王無道，臣民不親附，恐有禍亂，害及于己，遂遁于山谷。及次大王被弒，左輔菸支留與群公議，遣人迎致。及至，菸支留跪獻國璽曰：先君不幸棄國，雖有子，不克有國家。夫人之心，歸于至仁，謹拜稽首，請即尊位。于是，俯伏三讓而后即位。時年七十七歲。”新大王即位，便開始整飭政局，穩定民心，大赦國內。據《三國史記·新大王本紀》載：“寡人生忝王親，本非君德，向屬友于之政，頗乖貽厥之謨。畏害難安，離群遠遁，洎聞兇訃，但極哀摧。豈謂百姓樂推，群公勸進，謬以眇末，據于崇高。不敢遑寧，如涉淵海。宜推恩而及遠，遂與眾而自新，可大赦國內。”新大王為穩定國家和贏得民心推行新政，讓高句麗國內政治煥然一新，故以新大王為其王號。

三、太祖大王、次大王、新大王王號的性質

為了維護最高統治者的尊嚴，君主一旦即位，便不準再直呼其名，而是采用其他稱呼，君主的稱號不止一種，不同朝代、不同時間、不同地點，其稱呼各異。常見君主稱號包括尊號、謚號、廟號、年號等，不同稱號的性質和命名方式各不相同，每一種稱號都有其特定的命名方式。

謚號是古代帝王、諸侯、卿大夫、高官等死后，朝廷根據他們的生平行為給予一種稱號用以褒貶善惡。據《史記·謚法解》載：“惟周公旦、太公望開嗣王業，建功于牧野，終將葬，乃制謚，遂敘謚法。謚者，行之跡；號者，功之表；車服者，位之章也。是以大行受大名。細行受細名。行出于己，名生于人。”劉子敏在《高句麗歷史研究》中言及：“總覽高句麗王號，實皆為謚號，即死了之后所命名的王號。”劉子敏雖未單獨分析太祖大王、次大王、新大王王號的性質，但據引文可知，他認為三王王號皆為謚號，然而，筆者認為太祖大王、次大王、新大王的王號不是謚號，原因在于太祖大王、次大王、新大王的王號命名方式出現改變。王號都有其特定的命名方式，絕不會隨意更改，若是高句麗其他諸王的王號均屬謚號，太祖大王、次大王、新大王便可能是其他性質的王號。

唐以前對歿世的皇帝簡稱謚號，不稱廟號，如漢武帝、隋煬帝等；唐以后由于謚號經過發展，字數逐漸增加，不便稱呼，所以改稱廟號，如唐玄宗、宋太祖等。漢傳統名號禮制中一般稱開國皇帝的廟號為某祖，其后世皇帝稱某宗。廟，指的是太廟，或者祖廟，是為了在帝王死后立室奉祀而立的廟。高句麗立室奉祀的廟只有兩處，一是柳花廟；二是東明王廟，見載于《三國史記·東明圣王本紀》：“十四年秋八月，王母柳花薨于東扶余。其王金蛙以太后禮葬之，遂立神廟”；《三國史記·大武神王本紀》：“三年春三月，立東明王廟”。除此之外，史料文獻中，并無立太祖大王廟的記載。并且，據《三國史記·太祖大王本紀》載：“（六十九年夏四月）王幸扶余，祀太后廟”。太祖大王曾祭祀柳花廟，稱其為太后廟。又據《三國史記·新大王本紀》載：“三年秋九月，王如卒本，祀始祖廟。”新大王所祭祀的始祖廟是東明王廟，東明王尚且沒有廟號記載，太祖大王王號中的“祖”也不會是廟號。

高句麗太祖大王、次大王、新大王的王號可能具有尊號性質。尊號在漢文化傳統禮制中的發展過程：唐朝以前，嗣皇帝稱前皇帝為太上皇，前皇帝的皇后可以稱其為皇太后等，這種稱號稱為尊號，這種尊號不僅生前可以使用，死后也有追加的例子，如秦始皇追尊其父為太上皇，便是死后追尊的稱號。唐朝以后，帝王又多了一種尊號，是生前尊崇的稱號，例如唐玄宗開元二十七年（公元739 年）受尊號為開元圣文神武皇帝，宋太祖乾德元年（公元963 年）受尊號為應天廣運仁圣文武至德皇帝，尊號可以根據帝王的功績上好幾次，字數也逐漸增多，都是褒揚贊美之詞。筆者所說的尊號是指唐朝以前的尊號。從上文中可知，太祖大王與次大王死亡時間相差不過數月，次大王又是突然被刺殺，太祖大王之號自然不可能是次大王追加，那么便可能是新大王為其追加的王號，太祖大王是新大王的祖父，次大王是新大王之父，新大王為二者追加尊號不無可能。

新大王可能是其在位時期的尊號，據《三國史記·新大王本紀》載：“國人既聞赦令，無不歡呼慶抃，曰：‘大哉，新大王之德澤也！’”可見，新大王在位之時便以此號稱之，并且新大王之號在其死后也繼續被沿用。

綜上所述，太祖大王、次大王、新大王按照性質可以劃分為尊號一類，這類尊號可以是死后追加，也可以是生前尊崇。太祖大王、次大王、新大王繼位之時背景都較為復雜，太祖大王與新大王都是國人推立，次大王是接受太祖大王禪位，或許正是因為在這樣的政治背景下，導致三王出現與歷代諸王王號性質不同的尊號。