淺析甘南藏族自治州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“巴郎鼓”舞蹈的表演風(fēng)格特性與文化傳承保護(hù)

（西北民族大學(xué) 甘肅 蘭州 730000）

藏族是中華民族的重要組成部分，特殊的自然環(huán)境和生存空間給予了他們優(yōu)美的歌喉和矯健的體魄，擅長(zhǎng)歌舞的藏族人，創(chuàng)造出特色鮮明風(fēng)格性極強(qiáng)的民族民間舞蹈。在甘南藏族自治州卓尼縣藏巴哇及岷縣北部流傳著一種源自藏族吐蕃古老民間文化的鼓舞，名為“巴郎鼓”舞蹈，藏譯稱之為“莎姆舞”、“莎目舞”、“沙目舞”等，意為在廣場(chǎng)上表演的有關(guān)祈福的舞蹈，它是一種融說(shuō)、唱、跳為一體的藏族民間古老的歌舞形式，具有鮮明的娛樂(lè)性與體態(tài)性。

一、“巴郎鼓”舞蹈的歷史文化與表演風(fēng)格特性

“巴郎鼓”舞蹈這朵風(fēng)格獨(dú)特的藝術(shù)之花，與當(dāng)?shù)刈匀蝗宋臍v史背景、風(fēng)俗習(xí)慣、語(yǔ)言、生產(chǎn)生活方式以及當(dāng)?shù)夭刈遄嬖疵芮邢嚓P(guān)。“巴郎鼓”舞興起于公元8世紀(jì)的唐朝，甘南特殊的地理位置使其成為內(nèi)地通往藏區(qū)的門戶，是古絲綢之路和唐蕃古道的重要通道。當(dāng)?shù)氐牟刈逑让裨谘匾u古老儀式的基礎(chǔ)上，又繼承了吐蕃舞蹈中擊樂(lè)的樣式，創(chuàng)造了帶長(zhǎng)把的雙面羊皮鼓，作為他們每年慶賀五谷豐登、載歌載舞的伴奏道具。鼓與“巴郎鼓”舞蹈有著一定的淵源，有歌必有舞，有舞必有歌，歌舞相伴，鼓舞相隨，形成了藏族民間“巴郎鼓”舞蹈特有的表演形式。

關(guān)于“巴郎鼓”舞蹈的起源，在當(dāng)?shù)赜性S多口口相傳的美麗神話故事，其中一則在當(dāng)?shù)丶矣鲬魰裕汉芫煤芫靡郧埃@里連年大旱，顆粒無(wú)收，村民們只得殺豬宰羊獻(xiàn)給山神，祈求神靈下降甘露。當(dāng)鄉(xiāng)親們苦苦祈禱時(shí)，山中隱隱傳來(lái)一陣鼓樂(lè)相伴的歌聲，他們默默記住了鼓點(diǎn)和曲調(diào)，回去后制作了能搖動(dòng)發(fā)出響聲的雙面羊皮鼓，在鼓的兩側(cè)垂吊著打結(jié)的繩索。然后在村中的場(chǎng)地上點(diǎn)起篝火，即興跳唱起來(lái)，將祈求神靈的心愿用歌聲表達(dá)出來(lái)。他們的至誠(chéng)感動(dòng)了神靈，天降甘露……神話故事雖美，但目前無(wú)從考究，僅僅是當(dāng)?shù)厝丝诳谙鄠鞯墓适隆Ｓ袑W(xué)者認(rèn)為，“巴郎鼓”是西藏地區(qū)熱巴鼓與藏巴哇地區(qū)周邊漢族貨郎單手持的撥浪鼓相融合的一種藏族民間歌舞伴奏樂(lè)器及道具，是藏漢文化相互吸收和兼容的結(jié)晶。熱巴鼓是一種原始樂(lè)器，藏語(yǔ)稱“那額”，現(xiàn)已成為藏族熱巴舞等民間舞必不可少的伴奏樂(lè)器以及舞蹈道具。撥浪鼓是我國(guó)古老的樂(lè)器和玩具，而“巴郎鼓”舞的主要道具“巴郎”是用羊皮制成的鼓，鼓柄長(zhǎng)在1 尺至1 尺5 寸之間，鼓面直徑1 尺，厚約2-3 寸，大小與熱巴鼓相似。鼓的兩邊各垂兩個(gè)布團(tuán)，搖動(dòng)鼓時(shí)發(fā)出咕咚咕咚的響聲，聲音洪亮，形似孩童玩具“撥浪鼓”，搖擊方式也相同。因“撥”與“巴”諧音，漢語(yǔ)稱之為“巴郎鼓”。

“巴郎鼓”舞蹈的每種曲目有固定使用程式和相應(yīng)的舞蹈動(dòng)作，形成了該舞蹈鮮明的特色。根據(jù)不同的套路和樂(lè)曲配以相應(yīng)的舞步和動(dòng)作，再配上搖動(dòng)的巴郎鼓，鼓、舞、歌相互輝映，強(qiáng)化了音樂(lè)舞蹈形象，突出了歌詞主題。挫踏步穩(wěn)健而富于動(dòng)感，舞姿優(yōu)美、莊重。歌詞內(nèi)容涉及十分廣泛，包括藏族人民日常生活習(xí)俗等，有很高的思想性和娛樂(lè)性。從歌詞內(nèi)容以及舞蹈形式來(lái)看，民族歷史文化與“巴郎鼓”舞的內(nèi)容形式有很直接的關(guān)系。“巴郎鼓”舞蹈僅在春節(jié)時(shí)期進(jìn)行，除了在本村進(jìn)行表演以外，各村之間也會(huì)進(jìn)行交流表演，賀節(jié)日喜慶，相互切磋，增進(jìn)友誼。唱跳沒(méi)有年齡、性別之分，但因性別不同，動(dòng)作、歌詞及曲調(diào)不盡相同，所以男女需要分開(kāi)進(jìn)行。“巴郎鼓”舞動(dòng)作包含了藏族舞蹈的所有元素，有挫踏步、臧饒步、繞身手鼓等動(dòng)作和步伐，富有高原藏族舞蹈的特色，這正是藏巴哇人的精神和生活寫照。

“巴郎鼓”舞在表演時(shí)，場(chǎng)面十分熱鬧壯觀，表現(xiàn)出當(dāng)?shù)厝嗣裨谟有履陼r(shí)的喜悅以及鄰里之間的熱情和睦。每年正月初五，煨桑、敬天、敬神等祈求五谷豐登、平安幸福的一系列“開(kāi)幕儀式”結(jié)束。傍晚薄暮，由一位德高望重的長(zhǎng)者，藏語(yǔ)稱之為“魯哇”宣布開(kāi)始。眾舞者以篝火為中心，左手搭在前者的肩上，右手持“巴郎鼓”，緊跟領(lǐng)頭人順時(shí)針?lè)较蚵D(zhuǎn)圈。“魯哇”先說(shuō)一句歌詞，眾舞者隨著節(jié)奏齊唱，同時(shí)抬腿轉(zhuǎn)身，搖動(dòng)“巴郎鼓”。首場(chǎng)演出《苦松加里》，祝愿鄉(xiāng)親平安如意，接著演唱《春芽撒》（牦牛舞）、《沙愛(ài)》（種子舞）、《尼給刀羊》（神箭舞）等，內(nèi)容貼近生產(chǎn)生活，有歌頌家鄉(xiāng)、贊揚(yáng)好人等內(nèi)容。在其豐富的傳統(tǒng)曲目中，通常只會(huì)選取7-8 個(gè)段落來(lái)進(jìn)行表演，從黃昏將至跳到夜闌更深，這種情形需要持續(xù)好幾天。在正月初七，演出隊(duì)就要到鄰村互相拜訪。屆時(shí)舞者便分為兩隊(duì)，主人為一隊(duì)留在本村招待“巡演”的隊(duì)伍，客人為一隊(duì)到鄰村去“巡演”。出發(fā)前要先在本村跳《苦松加里》，村民鳴槍放炮，敬酒送行。鄰村在“巡演”隊(duì)到達(dá)之前，在場(chǎng)中已經(jīng)燃起熊熊篝火。來(lái)訪的演出隊(duì)臨近村口時(shí)，全村鞭炮齊鳴，迎接來(lái)訪隊(duì)伍到達(dá)場(chǎng)中，圍著篝火先跳《苦松加里》以示問(wèn)候。天近黃昏，全村人到齊便開(kāi)始“交流演出”，先唱序曲《及柔》，寓意招呼遠(yuǎn)道而來(lái)的客人。“巴郎鼓”舞蹈演出正式開(kāi)始后，演出時(shí)主客輪流，舞者動(dòng)作整齊劃一，場(chǎng)面十分壯觀熱鬧。中途休息時(shí)，主家將美食端來(lái)待客，在大家享受美食之際，主人端起酒杯唱問(wèn)，客人立即唱答，兩村對(duì)歌，十分熱鬧。屆時(shí)《龍夠》《撒瑪魯》《扎瑪魯》等便開(kāi)始演唱了。當(dāng)太陽(yáng)出來(lái)時(shí)，主客紛紛聚集舞場(chǎng)，跳唱一曲《蓋路》互相道安、告別。此時(shí)，一場(chǎng)完整的“巴郎鼓”舞蹈演出才圓滿成功。演出結(jié)束后，將“巴郎鼓”束之高閣不得響動(dòng)，節(jié)時(shí)再用寓為吉祥。

二、“巴郎鼓”舞蹈的文化傳承與保護(hù)

中華民族文化博大精深，舞蹈也是民族文化的分支，任何一種舞種都是在一定社會(huì)背景和民族傳統(tǒng)影響下產(chǎn)生的。鼓舞是最古老的舞蹈形式之一，幾千年來(lái)鼓舞多用于喜迎佳節(jié)、鼓舞士氣、歡慶豐收等場(chǎng)合，出現(xiàn)了很多不同的鼓的形制和鼓舞的樣式。“巴郎鼓”舞蹈在每年春節(jié)時(shí)進(jìn)行，內(nèi)容和儀式的程式性、參與的集體性和娛樂(lè)性，讓一代一代村民耳濡目染，在潛移默化中將這種文化藝術(shù)傳承下去，與此同時(shí)凝聚了這一文化群體的民族意識(shí)和民族精神。1958 年“巴郎鼓”舞蹈因不符合當(dāng)時(shí)審美要求而遭到禁止，1978 年后恢復(fù)，原有108 種套路和曲目經(jīng)上千年的口頭傳承，現(xiàn)已大多失傳，僅存曲目、祝詞二十余首，甚至更少。隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的加劇和傳媒的普及，大多數(shù)人逐漸被現(xiàn)代科技所吸引，年輕人紛紛走出家鄉(xiāng)，當(dāng)?shù)匮莩鲫?duì)紛紛解體，熱愛(ài)“巴郎鼓”舞的年輕人寥寥無(wú)幾，老藝人相繼辭世，傳承鏈瀕臨斷裂。所幸我國(guó)在不斷加強(qiáng)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，當(dāng)?shù)匚幕块T搜集并整理了部分經(jīng)典曲目，為“巴郎鼓”舞的保護(hù)和傳承奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。2008 年6 月，“巴郎鼓”舞蹈被列入第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，但這種保護(hù)僅停留在表面上和行政工作中，民族民間舞蹈文化的傳承光靠資料的收集整理等文字方式是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。舞蹈是用身體說(shuō)話的藝術(shù)，用身體語(yǔ)言去繼承民族民間舞是最直觀的方法，這就需要更多舞者去深入發(fā)掘研究，學(xué)習(xí)“巴郎鼓”舞蹈的技藝，并且傳播給更多的人。

傳承瀕臨失傳的舞蹈技藝的重任，應(yīng)當(dāng)落在年輕人的身上，若可以在專業(yè)教學(xué)中加入更多的相關(guān)內(nèi)容，則可以更好地對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)。很多學(xué)校經(jīng)常會(huì)邀請(qǐng)相關(guān)專家到學(xué)校開(kāi)展講座以及授課，在提升學(xué)生在民族民間舞蹈方面的專業(yè)技能的同時(shí)，也在不斷增強(qiáng)學(xué)生對(duì)民族民間舞蹈的興趣，激發(fā)學(xué)生深入探索民族民間舞蹈文化的決心。如此，許多熱愛(ài)民間舞蹈文化的人才愿意深入民間，與老藝人溝通學(xué)習(xí)瀕臨失傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，經(jīng)過(guò)整理再傳授給更多的人，為保護(hù)和傳承原始的古老舞蹈技法做出貢獻(xiàn)。我們需要更多熱愛(ài)古老藝術(shù)的人才，用對(duì)待藝術(shù)深沉的愛(ài)完整地將古老藝術(shù)保存下來(lái)，傳承先輩們留給我們的藝術(shù)寶藏。弘揚(yáng)中華民族文化，其實(shí)就是讓“巴郎鼓”舞蹈這些藝術(shù)奇葩走出卓尼，走出甘南，成為對(duì)外文化藝術(shù)交流的紐帶，同時(shí)更全面地傳承非物質(zhì)遺產(chǎn)。卓尼藏族“巴郎鼓”舞蹈有自身的民族文化特色，在與漢文化的接觸中，也逐漸融合吸收了漢文化的特質(zhì)。“巴郎鼓”舞蹈的發(fā)展隨著所處的社會(huì)環(huán)境的變化，不斷繼承和吸收，才呈現(xiàn)出今天的藝術(shù)形態(tài)。

為了傳承和發(fā)揚(yáng)“巴郎鼓”舞蹈，應(yīng)該加強(qiáng)對(duì)“巴郎鼓”舞蹈的傳播，讓更多人知道、學(xué)習(xí)甚至喜愛(ài)“巴郎鼓”舞蹈。同時(shí)，深入當(dāng)?shù)叵蚶纤嚾藢W(xué)習(xí)，取其精華去其糟粕，保留藏族“巴郎鼓”舞蹈的本真，將其傳授給更多的年輕人，與時(shí)俱進(jìn)運(yùn)用新媒體手段為“巴郎鼓”舞蹈的傳承與保護(hù)貢獻(xiàn)力量。作為新一代的舞蹈藝術(shù)接班人，我們應(yīng)該不斷適應(yīng)社會(huì)的步伐。傳承我國(guó)優(yōu)秀的民族文化遺產(chǎn)這項(xiàng)神圣而偉大的工作，我們責(zé)無(wú)旁貸。這也是今后一段時(shí)期學(xué)者、舞者和關(guān)注民族民間文化的有志之士努力的方向。