程頤“主敬”思想及其《周易程氏傳》文本呈現

■明風飛揚/北京師范大學哲學學院

程顥、程頤二兄弟共同建立理學，其根本問題是如何達到內圣外王的境界。二程哲學思想雖然大體相似，但無論在本體論上還是心性論、工夫論中都存在差異。關注人如何進行道德修養以提升境界的工夫論，最終目的在于讓人“學以成圣”，而學者的外在“氣象”——即人的精神世界在外，使旁人感覺到——正能夠體現其所主張的工夫論之特色：程顥讓人感到一團春風和氣，而程頤待人接物總保持嚴毅莊重的做派。與之相對，程顥主張在心性修養上注重定性、識仁，并強調“立誠”，而程頤的工夫論強調“持敬”，主張在日常生活和行動中進行心性修養。

一、“主敬”思想的提出

（一）本體論與心性論

程顥語云：“吾學雖有授受，天理二字卻是自家體貼出來。”馮友蘭先生認為正是二程確立了理在道學家中的地位。二程把“理”理解為世間一切事物的普遍規律和客觀關系，程頤在論述自己的本體論思想時將“理”與“氣”二者對立而論，對“理”做出更深入、完整的解釋：他主張“天下物皆可以理照……一物須有一理”，即所有事物都有產生它的對應的“理”；同時，程頤也主張“天理合一”，“天下之理一也……雖物有萬殊，事有萬變，統之以一”，認為天理是主宰萬物、統率萬事的最高存在。關于“氣”，程頤提出“陰陽者是道也。陰陽，氣也。氣是形而下者，道是形而上者”，又指出“既言氣，則已是大段有形體之物”，即認為“理”或“道”與“氣”分屬“形而上”和“形而下”，“氣”是有具體形體的存在，且“有理則有氣”，“氣”的形體是由“理”產生的。

在心性論層面，程頤認為“性無不善”，因為“性即是理，理則自堯、舜至于涂人，一也”，理所派生的“性”是“天命之性”，是本質的性，因此是至善的，而“才稟于氣，氣有清濁。稟其清者為賢，稟其濁者為愚”，即由“氣”派生出來的“才”——“氣質之性”是有善惡的，其善惡屬性由所秉承的“氣”的清濁屬性決定。在此基礎上，程頤認為稟濁氣的“愚”者是可以改變的：大家內在的、形而上的“性”都相一致，愚者但凡不自暴自棄，“肯學”即可改變，而“學”即是做心性修養的工夫。正如蔣慶主張“‘心性儒學’所要解決的是‘工夫’的問題。因‘心性儒學’是生命的實踐之學，非‘工夫’不能達本體……安立生命的意義與價值”，必須借助工夫修養完成心性論要求。

（二）“主敬”工夫

（1）主一無適。“主一無適”是從人心靈內在的修養角度來談“敬”：“所謂敬者，主一之謂敬；所謂一者，無適之謂一。”程頤認為“敬”能夠通過“主一”自然生發，“一”是指“無適”，這一詞出自《中庸》，程頤將其解讀為專于一處而沒有二心，“主一”就是“則既不之東，又不之西，如是則只是中。既不之此，又不之彼，如是則只是內”，即不將心思放在自身之外的哪個位置，而只專一于內心。這如何做到呢？程頤認為要使人心免于受到萬物交感而多生思慮，必須靠“持敬”來使本心有主，有主則內心處于“虛”的狀態，“邪不能入”；他舉例來詳細說明這一狀態：“有人旁邊作事，己不見，而只聞人說善言者，為敬其心也，故視而不見，聽而不聞，主于一也。主于內則外不入，敬便心虛故也”，主張通過“敬”能夠達到對外界動態不見不聽的、“主一”的全然專注狀態。

（2）整齊嚴肅。要想達到“主一無適”的內心狀態，還需要做到外在的“整齊嚴肅”。程頤認為“敬”表現在外，即“儼然正其衣冠，尊其瞻視”“只是整齊嚴肅”“剛毅木訥……以此為近仁”，即穿衣戴帽要端正，待人要恭敬禮貌，行事要嚴肅；而自身的嚴肅與待人的恭敬并沒有沖突：程頤強調“敬是持己，恭是接人”，重視嚴肅尊敬是因為“近世淺薄”，往往把親昵、輕慢當作好交情，遠遠不及“恭敬”，因此要靠“敬”來規范人們的行為。外在的“整齊嚴肅”與內里的“主一無適”是相輔相成的關系：“嚴威儼恪，非敬之道，但致敬須自此入”“只是整齊嚴肅，則心便一”，通過外在保持嚴肅的做派，能夠促進內心“持敬”的修為，而“如人接物以誠，人皆曰誠人，蓋是素來誠”，即人以“誠”以“敬”，待人的行為也是出自于內心的“主一”狀態。如此修養久之，“則天理自然明”。

二、《周易程氏傳》中的“敬”

（一）取“敬”于《易》

二程“敬”的說法來自于《周易》中《坤》卦的“敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤”，程頤用“敬以直內”來概括人的修養工夫。程顥曾將立誠、持敬的修養工夫與對《周易》的解讀結合，而程頤《周易程氏傳》中許多內容都體現和豐富了他的修養工夫論。

（二）修養工夫體現

程頤對各卦爻的解讀充分反映著他“整齊嚴肅”“主一無適”的“持敬”工夫論，且除單純的理論闡述外還借助實例進一步說明：

《坤》：直言其正也，方言其義也。君子主敬以直其內，守義以方其外。敬立而內直，義形而外方……敬義既立，其德盛矣。《比》：守己中正之道，以待上之求，乃不自失也……在朋友亦然，修身誠意以待之，親己與否，在人而已，不可巧言令色，曲從茍合，以求人之比己也。《觀》：“君子居上，為天下之表儀，必極其莊敬，則下觀仰而化也……則下民盡其至誠。”莊嚴如始盥之初，勿使誠意少散……則天下之人，莫不盡其孚誠，颙然瞻仰之矣……為觀之道，嚴敬如始盥之時，則下民至誠瞻仰而從化也。《復》：君子所以修其身之道也……唯其知不善則速改以從善而已。

《坤》卦解讀中強調，做到“主敬”“守義”就能達到內外皆修的“德盛”狀態，是對“持敬”工夫論內涵的概括體現。《比》和《觀》兩卦解讀中主張君王對臣民、臣子對君王和普通人對朋友都要堅持嚴敬莊肅的態度，注重隨時修身誠意，待人恭敬同時也不可“巧言令色”；如此，作為君王則可以身作則教化萬民，作為臣子則保持守己中正來等待君王求用而不失品格，作為普通人則修身善人而自有人親近。在《復》卦中闡述更為詳細，闡明君子做學問修身心之道就在于知不善而迅速改正以從善。在《艮》卦解讀中，要求人及萬事萬物遵循天理，各得其所、各安其分，禁止超過自身身份、地位的行為。這是與儒家綱常相符的要求，也是“敬”的實踐要求。

（三）“至誠”境界

程頤在《周易程氏傳》中主要從兩方面闡述他的修養工夫論：一是“進德修身”，另一是“至誠安于義命”。“進德修身”即對“持敬”工夫現實的解讀，而“至誠”精神則是程頤在《周易》解讀中新增補的內容。他將“無妄”和“孚”都解讀為“誠”，在許多卦的解讀中都談到“至誠”“孚誠”，極言“誠”之重要性：

《謙》：君子至誠于謙，恒而不變，有終也，故尊光。《隨》：唯孚誠積于中，動為合于道，以明哲處之，則又何咎？……其至誠存乎中，是有孚也……處正中之位，由正中之道，孚誠所隨者正中也。《無妄》：蓋誠之于物，無不能動，以之修身則身正，以之治事則事得其理，以之臨人則人感而化，無所往而不得其志也。

這部分主張“至誠”是修身工夫的重要原則，其中《謙》卦解讀講君子應堅持“至誠”和謙恭，如此則有“尊光”；《隨》卦闡述只有保持“孚誠積于中”“誠存乎中”的狀態，行為才能與中道相符合、相感通；《無妄》一卦表明“誠”在修身、治事、臨人中都是需應用的原則，如此能夠讓自身端正、事物得理而行，旁人受到感化。

《需》：至誠盡敬以待之，雖甚剛暴……終吉也。《同人》：以中誠理直，故不勝其忿切而然也。雖其敵剛強……然義直理勝，終能克之。《臨》：既知危懼而憂之，若能持謙守正，至誠以自處，則無咎也。《習坎》：至誠可以通金石，蹈水火，何險難之不可亨也？

這部分闡述在國家面臨外敵、戰爭等危難情境時，堅持“至誠盡敬”的原則，則即使所面對的敵人力量強大又殘暴蠻橫，也能夠沒有咎錯，借助正直之義和中正之理戰勝危難，最終達到安“吉”狀態。

《小畜》：君子之處艱厄，唯其至誠，故得眾力之助，而能濟其眾也。《泰》：君推誠以任下，臣盡誠以事君，上下之志通，朝廷之泰也。《大有》：人君執柔守中，而以孚信接于下，則下亦盡其信誠以事于上，上下孚信相交也……五之孚信，而履其上，為蹈履誠信之義……故所往皆吉，無所不利也。《豫》：疑也，唯當盡其至誠，勿有疑慮，則朋類自當盍聚。夫欲上下之信，唯至誠而已。茍盡其至誠，則何患乎其無助也？……居上位而至誠求助，理必得之。

這部分主要闡述“至誠”在人的交往中尤其是君臣關系中的作用：內心沒有疑慮而堅定地堅持“至誠”，那么和自己類似的朋黨就能夠聚集；君子在險峻的環境中能夠靠“至誠”的本性獲得眾人的幫助，擴大其群眾基礎；君王堅守“中道”，用“誠”“信”來御下，臣下也會同樣盡用“孚信”來事奉、幫助君王，那么上下孚信相交而志向相通，朝廷國家能夠治理得很好，達到安“吉”而無往不利的境界。程頤《周易程氏傳》中對“持敬”工夫“至誠”一路的解讀，充分體現著他的心性修養工夫論注重實踐運用的特點；同時，他運用許多與治國、事君相關的事例來說明“至誠”的重要性和巨大作用，體現出他積極入世、為國敢言的精神；他主張靠“主敬”修身和“至誠”待人就能夠戰勝一切困境，是其天理為萬事萬物終極規則的本體論的工夫論體現。