可持續發展的三重思想阻礙

高越風 姚芳

摘要：可持續發展是許多國家追求的目標，也是國際社會近年來形成的共識。作為工業文明的伴生物，不可持續發展的困境歸根結底是由人們的生存方式造成的，在一定程度上又與人們的生存理念直接相關。極端人類中心主義的哲學觀念、以“經濟人”假設為基礎的經濟學觀念以及消費主義的消費文化觀念，引發并加劇了生產的無限擴大化趨勢與自然資源的有限性之間的矛盾，成為影響人類可持續發展的思想障礙。要實現可持續發展，必須變革人們的生存觀念，并對其存在的社會土壤進行徹底的改造。

關鍵詞：可持續發展；極端人類中心主義；“經濟人”假設；消費主義；思想阻礙

中圖分類號：X24文獻標識碼：A文章編號：2095-5103（2021）10-0043-06

基金項目：國家社科基金重大項目“‘中國之治的世界意義研究”（20ZDA012）。

在1992年里約會議（聯合國環境與發展大會）之后，世界各國紛紛將可持續發展理念納入本國發展戰略之中。然而，近30年過去了，全球環境污染、資源破壞仍在繼續，部分地區甚至有惡化的趨勢。是什么原因使人類在生態保護問題上如此舉步維艱？這個問題可以從歷史與現實、制度與法律、文化與傳統等多個維度進行檢視。在我們看來，不可持續發展的困境，是由工業文明時代人們的生存方式造成的，而人們的生存方式在一定程度上又受著生存理念的支配，是生存理念的外顯。這種生存理念，既可以是形上之思，也可以是經世濟用之學，還可以是衣食住行之道。從這種意義上說，不可持續發展困境的產生，具有一定的思想文化根源。縱觀人類進入工業文明時代以來的歷史，這種思想文化根源主要體現為極端人類中心主義的哲學觀念、以“經濟人”假設為基礎的經濟學觀念以及以“高消費、高浪費”為特點的消費主義觀念等。

一、極端人類中心主義：阻礙可持續發展的哲學觀念

人與自然的關系問題，是人類無法回避且貫穿社會歷史發展始終的根本問題。在農業社會，由于科技水平低下，人類對神秘的自然界既恐懼又敬畏。在人與自然的關系中，自然處于主導和支配地位。正如馬克思、恩格斯指出：“自然界起初是作為一種完全異己的、有無限威力的和不可制服的力量與人們對立的，人們同自然界的關系完全像動物同自然界的關系一樣，人們就像牲畜一樣懾服于自然界，因而，這是對自然界的一種純粹動物式的意識（自然宗教）”[1]81。在當時的社會發展狀態下，雖然古希臘著名哲學家普羅泰戈拉曾喊出“人是萬物的尺度”口號，但是人作為萬物之靈、自然之尊的地位不可能得到體現，這一口號的社會影響力極其有限。

近代以后，啟蒙運動的興起彰顯了人的主體意識。英國哲學家培根提出的“知識就是力量”的名言，表達了人類征服自然、改造自然的強烈愿望。隨著科學技術的迅猛發展、人類對自然規律和宇宙奧妙的不斷探索，人與自然的關系發生了逆轉，人逐漸上升到主導和支配地位。法國哲學家笛卡爾的一段名言，表達了人類征服自然后顯現出來的勃勃雄心，也標志著以科技理性為主導的人類中心主義價值觀的初步形成。笛卡爾宣稱：“我們在認識了火、水、空氣、諸星、諸天和周圍一切其他物體的力量和作用以后（正如我們知道我們各行工匠的各種技藝一樣清楚），我們就可以在同樣方式下把它們應用在它們所適宜的一切用途下，因而使我們成為自然界的主人和所有者。”[2]593笛卡爾之后，德國哲學家康德更是多次從理性的角度宣揚人對物的優越性，主張“人的理性為自然界立法”。

與農業文明時代那種消極順應自然的思想主張相比，這種“人的理性為自然界立法”的思想，彰顯了人的積極性、主動性和創造性，為工業文明奠定了堅實的思想基礎，極大地推動了工業社會的發展。毫無疑問，人類中心主義有其歷史的進步性和強大的解釋力，但是，如果不對它加以適當限制，任其走向極端，則會給自然帶來嚴重破壞，進而給人類帶來災難。從根本上否認自然對人類生存與發展的重要作用，片面夸大人的能動性，將人視為地球的主宰，認為地球上的一切（包括地球本身）都是專門為人類而存在的，這種極端人類中心主義的價值觀在催生輝煌的工業文明的同時，也帶來了生態危機的嚴重惡果。早在一個多世紀以前，恩格斯就指出了工業的迅猛發展給自然界帶來的危害：“不過所有已經或者正在經歷這種過程的國家，或多或少都有這樣的情況。地力耗損——如在美國；森林消失——如在英國和法國，目前在德國和美國也是如此；氣候改變、江河干涸在俄國大概比其他任何地方都厲害”[3]628。他告誡那些無視自然先在性的人類中心主義者：“但是我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復。”“因此我們每走一步都要記住：我們決不像征服者統治異族人那樣支配自然界，決不像站在自然界之外的人似的去支配自然界——相反，我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然界之中的”[4]998。

生態中心主義夸大貶抑人的主體地位，極端人類中心主義片面宣揚人的主體地位，無疑都失之偏頗。人應該在尊重自然的前提下充分發揮自身的主體性，并通過實踐活動“自覺地”實現人與自然的和諧共處。人的生存和發展依賴于自然界，整個自然界“首先作為人的直接的生活資料，其次作為人的生命活動的材料”[5]95而存在。人類為了自身的生存和發展的需要而改造自然界，獲取自己所需的生活資料，這正是人的能動作用的積極體現。試想一下，人類在尊重自然規律的前提下發揮自身的能動作用，在合理利用自然的過程中為自身創造幸福美好的生活，生活在綠水青山、鳥語花香的環境中，這該是一幅多么美妙的人與自然和諧共生的圖景！對于擁有移山填海、改天換地的工具的人類來說，他們原本有能力實現這種人與自然的和諧。那么，人類為何要放任自身的貪婪，破壞人與自然的和諧呢？

從人的生存理念角度來看，這是人類中心主義使然，但人的生存理念終究不過是對人的生存方式的反映而已。從這種角度看，人與自然關系的異化，源于人的勞動異化，源于人與人關系的異化。因此，馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中明確指出：人與人的異化是由于私有財產制度所造成的，而人與自然異化的根源在于私有財產制度與自然的對立。關于當今世界的生態問題及其產生根源，法蘭克福學派代表人物之一馬爾庫塞在《反革命與造反》中指出：資產階級貪婪的本性不僅使資產階級瘋狂地剝削和掠奪無產階級，而且還利用技術理性使大自然屈從于商業組織，迫使自然界成為商品化了的自然界，破壞了人類與自然之間的生態平衡，直接危害人類自身的生存。那么，如何走出人與自然的對立？還是恩格斯說得好：要想解決這個問題，“僅僅有認識還是不夠的。為此需要對我們的直到目前為止的生產方式，以及同這種生產方式一起對我們的現今的整個社會制度實行完全的變革”[6]1000。

總之，人類中心主義是在工業文明時代普遍確立起來的生存理念。這種生存理念走向偏執而成為極端人類中心主義價值觀，則是導致人類陷入不可持續發展困境的重要哲學思想根源。現代資產階級倡導并不斷強化這一價值觀，并通過其生產方式的運行演繹著這一價值觀，從而造成了生產的無限擴大化趨勢與自然資源的有限性之間的矛盾。要走出不可持續發展的困境，首先要消除極端人類中心主義的價值觀及其存在的社會土壤。

二、“經濟人”假設：阻礙可持續發展的經濟學觀念

恩格斯指出：“一切社會變遷和政治變革的終極原因……不應當到有關時代的哲學中去尋找，而應當到有關時代的經濟中去尋找。”[4]797可見，探討不可持續發展困境的成因，絕不能停留在哲學思想的層面，而必須深入到“有關時代的經濟中去尋找”。為此，有必要對被稱為西方經濟學理論大廈基石的“經濟人”假設進行反思，因為它為現代資本主義的經濟運行提供了理論根據和理想模型。

學界普遍認為，“經濟人”假設包括“自利”“理性”“帕累托最優”三個基本原則，而這三個原則之間又是緊密聯系的。古典經濟學代表人物亞當·斯密認為，自利原則不僅是個人經濟行為的動因，同時也是促進整個社會發展的動力。由于每個經濟人的目的都是為了追求自身經濟利益的最大化，因此他必然會理性地、努力地搜集所有的相關信息，并從中作出最優選擇。因此，在市場經濟條件下，政府不必干預市場，只需建立完備的制度，就能夠引導市場這只“看不見的手”，實現資源配置的“帕累托最優”。

作為資本主義經濟理論大廈的基石和邏輯起點，“經濟人”假設以承認人的自利本性為前提，鼓勵資產階級在競爭中賺取財富，從而極大地推動了工業文明的繁榮發展。但是，應該清醒地看到，在對待自然環境和資源消耗的問題上，理性“經濟人”卻并不理性。

在資源使用問題上，理性“經濟人”并不理性。按照理性“經濟人”假設，在社會經濟活動中，“經濟人”的唯一目標就是追求自身利益的最大化。據此原則行事，必然以最大限度地追求經濟的無限增長及物質財富的無限增加作為發展的根本目標，必然導致生產規模的無限擴大化趨勢，從而導致無止境地消耗資源。然而，人類只有一個地球，且地球的資源是有限的。人們無止境地追求自身利益最大化的結果，必然導致涸澤而漁的“吃子孫飯、斷子孫路”現象。“經濟人”的這種逐利行為，不僅難以持久維護自身及其族群的利益，還會危及子孫后代的長遠利益，無疑是不理性的。

在環境保護問題上，理性“經濟人”也并不理性。在社會經濟活動中，“經濟人”追求自身利益最大化的行為原本無可厚非。然而，由于制度的不完善，“經濟人”追逐個人利益的行為往往會損害他人和社會的利益。例如，在市場經濟條件下，國家對私有產權有明確的法律條文加以嚴格保護，但是，對于空氣、水等沒有明確產權的公共資源往往保護乏力。污染排放者往往無需承擔對他人造成不利影響的社會成本，這就導致了一些市場主體僅從自身收益出發而恣意污染環境行為的發生。如上游地區為了獲利而過度采伐森林，從而造成洪水泛濫和水土流失，并對下游地區的農業、運輸業和工業生產造成不利影響。可見，個體利潤最大化行為并不能自動導致社會資源的有效配置，它只能使某些私人的利益達到最大，而無法達到社會利益最大化。

理性“經濟人”的短視行為，從根本上來說，是由于人自身的局限性所導致。人的認識能力是有限的，“經濟人”的理性也是有限的。人們大多只能認識自己所生存的有限時空范圍內發生的事件，對于他們所看不見或者不知道的時空范圍，一般不愿、不會也不能去做前瞻性的考量。這也導致人們在經濟活動中往往為了謀求自身利益，而不惜侵犯他人的生存權和發展權；往往為了謀求本國或本民族利益，而不惜犧牲他國或他民族的利益；往往為了謀求自身眼前利益，而不惜犧牲子孫后代的利益。

總之，理性“經濟人”假設在資源和環境問題上的缺位表明，它是一種為少數人利益代言的、短視的經濟學，但是，它往往被包裝上普世的、理性的色彩。正是這種經濟學的流行，放任了資本主義生產無限擴大化與自然資源有限性之間矛盾的激化，從而導致并加劇了人類社會的生態危機。

三、消費主義：阻礙可持續發展的消費觀念

除了前述兩個方面以外，消費主義文化也是導致人類陷入不可持續發展困境的重要思想因素。

在亞當·斯密的古典經濟學構想中，“經濟人”的個體理性與社會理性是統一的。個體理性是實現社會理性的手段，而社會理性才是其追求的最終目標。換句話說，尊重個人“自利”本性的目的，是為了社會整體利益的需要，社會財富的豐裕、社會文明的進步才是其追求的最終目標。正因如此，在資本主義早期，亞當·斯密所提出的經濟思想才能與新教倫理相互交融，并形成早期資本主義所特有的文化現象——禁欲苦行的宗教動力造就了精打細算、兢兢業業的經營作風；而貪婪攫取的物質欲望則培養了開拓疆土、征服自然的冒險精神。

然而，隨著新興食利階層的興起，享樂主義、奢靡之風的蔓延，資本主義文明慢慢背離了其早期所蘊含的精神內涵和原有的宗教倫理。結果，那些禁欲苦行的新教徒不見了，取而代之的是追求炫耀性消費的有閑階級。人們對物質的追求不再是滿足自身的實際需要，而是變成了一種不斷膨脹的欲求，享樂主義、消費主義成為資本主義消費文化的核心。

消費主義文化不僅是享樂主義、奢侈浪費風氣蔓延的結果，也是資本主義生產方式的客觀需要。工業革命后，科學技術的迅猛發展使得機器化大生產成為可能，生產力的迅猛發展與有效需求不足的矛盾日益明顯地暴露出來。經濟浪漫主義奠基者西斯蒙第指出：社會的有效需求不足，市場上的商品就會出現生產過剩，從而導致生產和消費嚴重失衡的局面，最終造成嚴重的經濟危機。因此，擴大消費需求成為維持資本主義經濟增長的重要手段。許多西方經濟學家相信“不消費，就衰退”。可見，工業文明的生產方式本質上是鼓勵消費的。從某種程度上說，消費越多，生產也就越多，利潤才會越大。

進入20世紀以后，資產階級的生活消費觀念深深地影響了工人階級。當代美國經濟學家沃爾夫指出：“……從此以后，工人能夠消費更多的商品和服務這件事情，被強烈地賦予了新的意蘊。在工人自己和絕大多數人看來，個人消費水平已經成為衡量他們生活是否成功的標準。更高質量、更多數量的消費，意味著更多的快樂……一個人的消費水平和消費方式，反映了他的社會地位……鋪天蓋地的廣告，助長了這種消費主義潮流。”[7]法國社會學家、哲學家博德里拉認為，在當代資本主義條件下，人們眼里的消費對象，絕不僅僅是具有某種使用價值的商品和勞務，更多的是一種“象征性符號”，代表的是一種地位和身份。因此，人們的消費已經偏離了商品的使用價值和人自身的實際需求的軌道，轉而不斷地去追求被制造出來和被刺激起來的欲望的滿足。因此，這種消費本質上是一種異化了的消費。然而，被資產階級操控的媒體樂此不疲地進行廣告宣傳，“每天廣播的內容看似雜亂無章，實則有條不紊，它不斷地被重復廣播并強制性地造成了唯一的接受模式，即消費模式”[8]123。可見，在現代資本主義社會，人們的消費觀點和消費行為也是受控制、受操縱的，是完全服從于資本主義生產的邏輯的。

實際上，這種消費主義是以自然資源的無限作為理論預設前提的。然而，自然資源畢竟是有限的，這種消費主義無疑是與人類的可持續發展背道而馳的。這種高生產、高消費的最終結果，必然導致資源的稀缺性與欲望的無限性之間的緊張關系。這種消費主義文化的危害，正如國外學者在批評美國時指出的：“美國的富足正在侵蝕其工業結構與繁榮狀況。人們對倫理道德大肆排斥，取而代之的是放縱揮霍與享樂主義……生產出的產品并不追求盡可能長的使用壽命，因為這樣做可以創造持續的更新需求從而保證產品的長期銷路……整個美國社會彌漫著一種盲目樂觀的情緒，人們相信事情會越來越好，物質產品的豐富將會永遠延續，只要認真關注現狀，未來自然錯不了。我們將會為這種樂觀付出代價，甚至是整個未來”[9]53。從一定意義上講，2008年源起于美國并席卷全球的金融危機，實際上就是人們為此而付出的代價。因此，為了子孫后代的可持續發展，為了保持環境資源利用的可持續性，人類必須摒棄美國式的“奢侈性高消費模式”，轉而采取一種新的適度消費（或合理消費、理性消費、綠色消費）模式。

四、結語

綜上所述，不可持續發展的困境是由工業文明時代人類的生存方式造成的，又在一定程度上與人類的生存理念直接相關。極端人類中心主義的哲學觀念、基于“經濟人”假設的經濟學觀念、消費主義觀念三者最終不約而同地指向了資本邏輯。要真正徹底解決不可持續發展問題，既要對這三種思想觀念進行徹底的批判，更要對資本邏輯本身進行徹底的批判。發展是世界各國共同追求的目標，“可持續發展是破解當前全球性問題的‘金鑰匙，同構建人類命運共同體目標相近、理念相通，都將造福全人類、惠及全世界。”[10]世界需要可持續發展理念。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，2012.

[2]西方倫理學名著選輯：上卷[M].周輔成，編.北京：商務印書館，1996.

[3]馬克思恩格斯選集：第4卷[M].北京：人民出版社，2012.

[4]馬克思恩格斯選集：第3卷[M].北京：人民出版社，2012.

[5]馬克思恩格斯全集：第42卷[M].北京：人民出版社，1979.

[6]馬克思恩格斯選集：第4卷[M].北京：人民出版社，2012.

[7]Richard Wolff，Stephen Resnick.The Economic Crisis：A Marxian Interpretation[J].Rethinking Marxism，2010，22（2）.

[8]Jean Baudrillard.The Consumer Society：Myths and Structures[M].London：Sage Publications，1998.

[9]路德維希·馮·米瑟斯.自由與繁榮的國度[M].韓光明，等譯.北京：中國社會科學出版社，1995.

[10]習近平.堅持可持續發展共創繁榮美好世界[N].人民日報，2019-06-08.

責任編輯：夏曉暢