《陳州糶米》中丑角形象研究

雷天宇

在宋元雜劇中，丑角行當初見雛形，通過后世戲劇的演變，丑角形象越發典型化起來。元雜劇《陳州糶米》作為一部公案劇，已有了較為明確的丑角行當，相較于同時期雜劇，其中的丑角形象豐富且突出。

一、丑角形象分析

毋庸置疑的是，《陳州糶米》中有兼具后世丑角功用的形象出現，這些角色形象廣義上都具有丑角的功能。

（一）楊金吾—下派倉官的代表

由于出身，楊金吾只作為小衙內的從屬出場，但這也決定著兩人的同步性。值得注意的是，楊金吾與小衙內的同進退決定著他們的角色性質有相同的特點。小衙內往往會道出兩人的共同心聲：“俺兩個全仗俺父親的虎威”，“俺兩個似水清”。

元雜劇中的凈角有兇狠暴力的一面，也可以有耍寶賣丑的一面，因此也叫凈丑，這是從參軍戲演變而來的。小衙內的行當是凈角，兼具了這兩個特點。又因與楊金吾的關系，使本具有主從關系的兩個人越發融合在一起—成為下派貪官的代表。然而，楊金吾又有著其丑角行當的獨特性：作為從屬的官員，他的話不多，卻總能將賣丑耍寶進行到極致，在逗哏當中達到雜劇諷刺的效果。

楊金吾與小衙內并非達官顯貴的代表，他們借助的是家族勢力在背后撐腰，縱情享樂、屈打良善，將窮人看成是“眼中釘，肉中刺”。同時，他們淡漠權力，將紫金錘輕易地交予妓女保管。即便如此，他們仍不斷夸耀自己清正廉潔，可謂諷刺至極。

（二）二斗子—典型的小吏形象

《陳州糶米》中明確交代為丑角的是“二斗子”。二斗子是在社會底層中成長過來的小人物，是官僚體系中最末端的存在，也是官僚壓迫人民的工具。

二斗子有著市井階層貪戀小財、斤斤計較的狡黠特性，又有著仗勢欺人、打壓良善的蠻橫，即便二斗子看似良心發現對張撇古進行勸告，也只是妄圖讓其逆來順受。張撇古一旦奮力反抗，他們便立即將此事上報，毫不留情。這些既符合二斗子丑角行當本身地位低下、媚俗上級的特質，又將這二斗子的媚強凌弱的丑態描寫得細致傳神。

二斗子在角色分配上同樣也有偏重，說話辦事以“大斗子”為主，“小斗子”則做些細枝末節的事情，這與小衙內和楊金吾的關系類似。他們是“官”與“民”之間的傳話人，將百姓的牢騷不滿傳遞給“上級”，又將“上級”的威壓傳遞下去，并借機牟利。二斗子這種貪小便宜、媚上欺下的特點是后世丑角形象最典型的特征。

（三）搽旦王粉蓮—特殊的女性丑角

“搽旦”這個行當在元雜劇中十分常見，且往往與凈角有重合，在水滸戲中尤為突出，展現出了兇狠暴力和滑稽調笑的雙重特點。而《陳州糶米》中“搽旦”王粉蓮的形象則主要從滑稽調笑這一方面特點進行形象塑造，與丑角的重合更多。

妓女王粉蓮是當時元代社會的一個社會群體的代表。她們好吃懶做，身無所長，只能“賣笑求食”。王粉蓮相比于那些前去買米的窮人來說，依附權貴的日子算是相當的殷實。她們身上有著市井婦人的特點：浪蕩潑辣且嫌貧愛富，好吃懶做又口無遮攔。因長期生活在市井之中，深諳貧窮之苦，身為弱勢群體，在可以享樂的基礎上，可能對他人產生惻隱之心;而在其根本利益被觸及時，亦可對他人生死置之不理。王粉蓮作為女性丑角，具有其他丑角不具備的復雜性格，是受性別與社會等多重因素影響的結果。

二、《陳州糶米》中丑角形象的塑造與價值

《陳州糶米》中的丑角涉及很廣，有下派的倉官，有小吏，也有妓女，這些人物通過戲劇連綴起來形成了一幅群丑圖。

（一）丑角的賓白與描寫

《陳州糶米》中的丑角都沒有唱詞，因此賓白是塑造角色形象最直接的方式。《陳州糶米》中的丑角賓白不是千篇一律的，既根據角色身份進行編排，又有元雜劇“俗”的特點體現。

楊金吾是紈绔的倉官，在小衙內與楊金吾的自白中就有體現他們蠻橫跋扈的特點：“我做衙內真個俏，不依公道則愛鈔……”在迎接包拯到來時又無比驚恐：“兩眼梭梭跳，必定晦氣到……”夾雜口語的打油詩符合他們紈绔子弟不學無術、狐假虎威的特點。楊金吾的插科打諢更是與其身份相符，將其蠻橫無理的特點推向頂點：“你那老匹夫，把朝廷來壓我哩，我不怕，我不怕。”相較于小衙內狠辣的行事風格，楊金吾的賓白更具有喜劇效果。

二斗子作為貪財媚上的小吏，賓白多出現在他們克扣百姓錢糧，向上告狀的時候。與百姓計較斤兩的時候，生怕被人多拿了去;告狀的時候，添油加醋，恨不得將人千刀萬剮。說話自覺高人一等，與百姓爭辯時又有商人的貪婪與狡黠。

至于王粉蓮的賓白，更是讓她上演了一出“怨天尤人”的獨角戲，以牽驢為契機，與包拯相遇。王粉蓮是市井間的妓女，語言粗俗潑辣，引人發笑，這與其生長的環境也極為相符。

在描繪丑角的手法上，主要運用正側面描寫相結合的方式。例如對二斗子的描寫：二斗子與小衙內私扣糧食，在“糶米”之時又親自監督，變本加厲。百姓略有不滿，便要用紫金錘打殺了。動作與語言相結合，正面描寫出貪婪與蠻橫的丑角形象。從百姓說的話“剜卻心頭肉”中可以體會到百姓的困苦與無奈，而為了生存只能忍受，這便是對官吏們惡行的側面描寫。

（二）群丑形象的價值意義

《陳州糶米》中丑角的形象，一方面有著推動情節發展的作用。情節的發展需要矛盾沖突來促進，丑角的語言和行動往往激化矛盾：大斗子將張撇古的事情上報給小衙內，直接造成了悲劇的結果;王粉蓮將包拯帶回，卻惹怒小衙內將其吊在樹上。這些都是推動情節的關鍵所在。

除了推動情節發展，丑角還有調節氛圍、轉換場景的作用。二斗子的登場直接將朝堂之上轉換到了陳州城內，到了“糶米”的現場。而王粉蓮的登場則將視角轉到了城外，其滑稽的動作和語言可以緩解一下剛剛悲劇場景帶來的壓抑。

另一方面，丑角的形象充分反襯了包公清廉多謀的形象。從包公一路上的吃穿用度來看，未曾以權力貪圖百姓的一絲一毫，甚至可以稱為“吝嗇”。反觀楊金吾之流，克扣糧食，酒肉聲色俱全。再看包拯的智謀，以退為進，又細致推斷王粉蓮的身份，深入虎穴探聽消息。這與其他公案劇中包公形象差異很大，這里的包公走入市井，鮮活且有血肉，這與戲劇的俗化不無關系，同時也與一眾丑角的襯托有很大關系。

不難發現，前兩折戲中大量的劇情是在丑角與悲劇人物之間發生的，可為何在悲劇部分丑角的活動最多，沖突最激烈？作為體現喜劇性的丑角并非一定在喜劇中才能實現其價值。楊金吾、二斗子的丑角形象都有一定的喜劇性，可作為丑角本身，其插科打諢帶來的喜劇效果并沒有那么深刻的意義，反而在張撇古的悲劇發生時，對悲劇有了推動作用。張撇古的死是丑角們一手造成的，在一種人人“自清”的諷刺氛圍中，他的死亡遭到漠視，悲劇也到達了高潮。本應讓人忍俊不禁的插科打諢在這個場景下不好笑了，反而演變成了一種殘忍：說真話沒人聽，窮人命賤如草芥。在這個丑角們營造的世界里，唯有利益至上，而這出雜劇也僅僅是揭示了元代社會問題的一隅。雖然，在喜劇的結局下，清官斷案，惡人伏誅，但在群丑圖之下展現的吏治的問題是沒有辦法回避的，這也是群丑圖揭示問題的價值所在。

元代社會中官吏的設置與前朝不同，原本無法做官的“吏”有了當官的機會，原本命令的執行者也有了聽命皇權的途徑，這使得元代官吏制度亂象叢生。《陳州糶米》中二斗子展現的就是官場的最低點，再著眼于聽命皇權的小衙內與楊金吾，他們的“德才”本無法勝任倉官一職，因依仗家族力量才得以下派，直接反映了元代社會官吏的基本素質與上位方式，這在第四折中的州官與不識字的外郎處也可以印證一二。因此，社會階層的變化使得文人的地位下降，有的人終其一生也無半分上位可能。再放眼整個官場，如這“群丑圖”一般無二，是被吃掉還是被同化不言而喻。更有甚者，文人的地位還不如“賣笑”的妓女，這也正是元代文人迷茫困惑的地方，也正是劇作家花費大量筆墨諷刺之處。