身體：審美意識形態的實踐策略

胡江涵

（西華師范大學,四川南充 637002）

一、審美意識形態的內在意涵

在無產階級革命的深入發展的時代大背景下，不斷走向狹隘與機械的反映論已經不適用于復雜多變的社會與革命實踐。機械唯物主義者割裂了總體結構，單方面強調經濟基礎對上層建筑的決定性作用，使得這種總體結構的物質性偏向極大地壓倒了結構本身所具有的能動意義。而20年代西歐無產階級運動的相繼失敗，使得早期西方馬克思主義者走出了與經典馬克思主義者不同的道路。他們批判性地發展了馬克思意識形態理論，擺脫了第二國際“經濟決定論”的桎梏，認識到思想在革命中的創造性參與。對意識形態的關注實現了馬克思主義意識形態理論的第一次轉向，出現了安德森所謂的“主題的創新”，即“關注文化和意識形態問題”。

葛蘭西通過“領導權”理論的體系化陳述，擴大了意識形態的概念，使得其意識形態內涵走向了日常生活經驗。在葛蘭西看來，統治階級領導權的社會控制可以表現為“強制”與“同意”兩種形式，其中以“同意”為特征的社會控制形式就更多的指向思想道德等柔性的無意識滲入方式。由此，以情感、習慣、文化等感性經驗為基本表述方式的美學不再成為一塊飛地，而在意識形態上起著重要的建構作用。葛蘭西向感性層面的延伸給予了伊格爾頓審美意識形態以極大闡釋空間，伊格爾頓認為葛蘭西的理論探索實現了意識形態理論從認識論向功能性的轉變。

伊格爾頓繼承了葛蘭西的“領導權”概念，強調了以日常感性經驗為具體內涵的文化所具有的政治意義。在他看來，以感性為基礎的美學從一開始便并不具有理想化的單純性，在“文明”“禮儀”等資產階級所頌揚的紳士品格背后是普遍化的道德標準，這種標準“不是依據現實中社會地位和經濟利益潛在分裂的可能性這一點而建立的，而是建立在共同的感性類型和同質理性之基礎上的。”審美認識表現為一種融合性，這種融合介于理性的普遍性和感性的特殊性之間。而審美這一感性與理性的“融合”就是自美學學科從18世紀伊始，資產階級面對意識形態困境的策略與產物：美學強調趣味、情感和輿論等感性經驗的特點，具有實現這種感性與理性的調和可能性。這種調和所彰顯出的柔性特點在統治階級看來是一種并不具有推翻理性統治強力，正是在這一層面上，美學成為統治階級的重要工具。

然美學作為以感性經驗為基礎的學科并不是完全湮沒于理性的從屬地位，伊格爾頓認為審美是人本質力量的實現，提高審美的具體可觸性，讓人將注意力轉移到審美的物質特性，能夠審視美學的自律與反抗。伊格爾頓重申“審美意識形態”的目的并不在于強調審美作為政治統治的工具，而是試圖通過美學這一介質尋求到感性與理性之間彌合的可行之路。出于審美實踐性和物質革命性的要求，伊格爾頓談論審美意識形態的焦點集中于審美作用的基本媒介——身體。

二、審美意識形態下的身體觀

阿爾都塞的意識形態理論很大程度上強化了葛蘭西所開辟的對社會經驗無意識向度，同時也更為強調了社會結構對個體無意識的統治，即通過“習慣性行為”，將意識形態與個體“被體驗的經驗”相同一。他始終把單個個體放置于意識形態的統治之下，通過傳喚機制，社會機構將意識形態內化于個體經驗之中。伊格爾頓繼承了阿爾都塞認為意識形態參與主體建構的觀點；而阿爾都塞理論下對個體主體性的取締則成為伊格爾頓對其意識形態理論批判性繼承的突破口。正如伊格爾頓所說，所有被體驗的經驗都受到意識形態支配這一點在我們看來仍然是無法決斷的。正是在人的感性經驗所具有的個體性、自由性上，以研究感性經驗為基礎的美學才具有既作為意識形態又在其內部具有消解意識形態的功能。

伊格爾頓的身體觀建立在恢復感性經驗所具有的具體性和物質性的立場上，強調身體與世界之間所具有的辯證關系，尋求對人本身能動性的積極認同，摒棄了阿爾都塞的極端傾向。

在對勞動的身體的敘述中，馬克思對伊格爾頓有較為深刻的啟示作用。經濟生產體系被馬克思視為一種身體的物質化隱喻，將交換價值與使用價值比作其精神本質與物質本質，馬克思努力將身體的自然基礎與人的實踐相連。馬克思相信實踐所包含的具體的審美反應，是人自身感性力量的實現和滿足。他認為人身心的分離在于資本主義的異化，身心分離的異化使得人長期處于不自由的狀態：一方面資本家用資本異化了自己的感性生活，使得具有個體生命里的感性生活被各種抽象的觀念取代；另一方面工人的感性生活被降至在基本生理生活的原始需要上。這種“主體自我不明朗的特點使其難以自我確證，這就是倫理話語成為必要的理由。”在伊格爾頓看來，馬克思主義談論勞動的身體的目標就是在于恢復身體被掠奪掉了的力量，使其成為恢復自己的感性存在的真正主體。馬克思通過對“使用價值”的恢復，破除資本主義社會交換價值的表征框架，將“價值”與“事實”統一起來。伊格爾頓堅定馬克思立場，通過恢復人所具有的自我能力，克服資本對人的異化和分離，通過審美的實踐重建價值問題。

伊格爾頓對身體物質性、反抗性的挖掘是將身體作為了物質實踐的媒介，而身體何以產生意義？又何以承載這種反抗力量？

梅洛-龐蒂從現象學角度所賦予身體以主體意義，通過強調知覺的途徑試圖克服資本主義對人本身的異化。現象學這種溝通理論范疇與人類經驗的中介式方法使得梅洛-龐蒂的身體觀突破了從笛卡爾以來唯心主義不斷加深的身心二元對立，體現出對人類創造性和想象力的重視。伊格爾頓對梅洛-龐蒂身體觀的認同首先在于身體與世界之間的現世關系。梅洛-龐蒂的身體觀連接起了身體與世界的關系，身體在主體間性展開與世界之間的意義聯系，這種意義的生產確保了身體所能施予的能動與反抗空間。梅洛-龐蒂的身體是以含混性出現的，超越了主客二者的邊界，成了區別單純主客體之間的另一種存在。其次，梅洛-龐蒂身體觀所具有的物質本體無疑堅持了唯物主義的基本立場：肉體是梅洛-龐蒂為知覺尋求本體性支撐的基質，被視為一種普遍性的存在元素。這種基本介質將身體的物質性與精神性融合在一起，它是“前邏輯性、前概念的世界本體”，是“主客對立分化之前的母體”。梅洛-龐蒂為主體性身體所尋求的肉體基質，為主體性設置了一個自然意義上的限度，在自然物質性上的強調無疑體現出其理論的唯物主義支撐。同時肉體在梅洛-龐蒂的身體觀里也并不是一個純自然科學程度上的概念，并非一個各種器官的簡單聚合，而是一種感官統一、身心交織的共我狀態，這種互融概念下的肉體類似于一種永遠處于生成狀態的織物形式，是一幅始終處于分裂與交織狀態中的多形態的織錦。將肉體作為身體存在的物質基礎，并將意向性賦予身體，身體得以將意義投射給外在環境。通過身體意義的投射，伊格爾頓將其與實踐相連，并同時確保了身體的物質性與自然性：伊格爾頓的身體觀無疑受到梅洛龐蒂人本主義的影響。

同時，后現代主義在自我立場上將身體作為一種策略，將其視為一種“異質性的爆炸式釋放”。這種顛覆性話語確實揭示出了更為隱性的意識形態統治方式，但這種極端的理論反抗與無法建構的事實形成了新的理論困境，也形成一種新的壓抑。伊格爾頓對身體創造力和實踐能力的要求和以身體觀的混融對抗傳統二元對立的方式，區別于忽視意識形態內在復雜性的后現代主義身體觀，即審美意識形態理論下的身體觀是作為整體的身體而非分裂的碎片化存在。

三、總結

伊格爾頓用審美所具有的含混特質建立一種既具有自然特質又具有文化內涵的綜合的身體觀，這種身體成為承載審美恢復主體感性經驗，反抗資本主義異化的有效載體。他從對人能動性的重申出發，在馬克思唯物主義的立場下，強調身體主體性與物質基礎的互動，重新建構出審美意識形態下的身體，通過這種完整而統一的身體形式對抗異化暴力。

不可否認，伊格爾頓的這種策略著實具有功能主義的嫌疑，即身體更多來說是一種形成性而非本體性的存在，他尋求一種能承載人的本質力量的主體性身體，這種身體具有身心統一的特質能夠作用于物質實踐。同時，對身體力量所具有的改造現實的要求，又認為碎片化的身體是對政治革命力量的削弱。這種目的先行的理論建構也增添了一定的烏托邦色彩，在實際對歷史和社會的介入上仍然具有值得商榷的地方。

然同時我們也應當意識到伊格爾頓的身體策略所具有的“以退為進”的意義：他以倫理化的審美實踐為策略的柔性方式，對抗資本極具擴張性與侵略性的社會現實，無疑閃爍著未來主體力量全面解放的微光。正如伊格爾頓所說，在權力與資本瘋狂橫行的條件下，一種看似軟弱無力的人性形象必定會迸發出自己的力量，并且最終改變歷史的意義。