論《淮南子》之《原道訓(xùn)》中的自然與人為

陳群

摘? 要：《淮南子》核心主要是道本論，對(duì)老子的道進(jìn)行了繼承與發(fā)揮。其首篇《原道訓(xùn)》中主張遵循道的規(guī)律，要因循自然。自然表現(xiàn)為物各適其性，四時(shí)五行皆有秩序的運(yùn)行，表現(xiàn)在人類自身則為恬淡無欲;人為在這里表現(xiàn)為一種情欲之動(dòng)和情欲的過度，在與世交往中帶有一定的目的性，是“有意為之”。《原道訓(xùn)》在處世觀上啟迪人們要因循自然，平和養(yǎng)身，不僅要護(hù)自身的生命，也應(yīng)該注重內(nèi)在的精神修養(yǎng)。

關(guān)鍵詞：《淮南子》;《原道訓(xùn)》;自然;人為

中圖分類號(hào)：I206.2 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：2095-9052（2021）11-00-03

“自然”與“人為”是兩對(duì)不同的概念，在魏晉玄學(xué)中，關(guān)于此也有著不同的定義。首先是兩對(duì)相對(duì)概念，天然不包含人為的東西，是純粹之自然，而人為是對(duì)自然的違背，以道家老莊為代表;其次是交叉關(guān)系，符合人倫的被稱之為“人為之自然”，儒家以“自然為用”。《淮南子》首篇中對(duì)“自然”和“人為”繼承了道家老莊，關(guān)于“自然”以“道”敘述，在道之下萬物各得其所，各正其為，并且表現(xiàn)為德，圣人君王符合其道，則能達(dá)到無為而治;關(guān)于“人為”，其認(rèn)為是對(duì)本性的戕害和違背道的表現(xiàn)，會(huì)使自身陷于禍患中。所以《淮南子》首篇，強(qiáng)調(diào)順應(yīng)自然，保持本性，“養(yǎng)其身”并“寡其欲”。

一、自然：承其道性

《原道訓(xùn)》中講到：“夫道者，覆天載也，廓四方，柝八極”[1]，即道覆天蓋地，萌育萬物，即收縮又伸展，即幽暗又明亮，即柔弱又剛強(qiáng)，萬物皆依憑它，是“獸以之走，鳥以之飛;日月以之明，星歷以之行”[1]等事物存在與存在狀態(tài)的依據(jù)。道之下萬物因循自然的表現(xiàn)為以下幾點(diǎn)。

（一）從物的角度順應(yīng)物性和各適其性

這一思想主要繼承莊子，莊子在《逍遙游》中提到關(guān)于“小大之辯”是“彼且奚適也”，西晉玄學(xué)家郭象在《莊子注》中注為“各以得性為至，自盡為極也”。實(shí)際上小物與大物之間是根據(jù)各自的物性，因性存在與發(fā)展。《原道訓(xùn)》講到：“夫萍樹根于水，木樹根于土;鳥排虛而飛，獸踱實(shí)而走;蛟龍水居，虎豹山處，天地之性也，兩木相摩而然，金火相守而流;員者常轉(zhuǎn)，窾者主浮，自然之勢也。[1]”浮萍的根部生長在水面，陸地之木扎根土中，鳥與獸分別在天上飛和地上跑，蛟龍居于水中，而虎豹生于山中，這些均是天地自然本性[1]。這里突出物的共性之中的個(gè)體，其生命存在狀態(tài)各有差異，皆是道施與物的習(xí)性，所以不必違背本性發(fā)展。同時(shí)物與物之間具有關(guān)聯(lián)，兩物之間具有某些條件時(shí)，必然造成某種結(jié)果，這是自然之勢，如圓的物體易轉(zhuǎn)動(dòng)、空的器具易漂浮等。因此不僅順應(yīng)事物本性，還要看到本性之外各自事物之間的聯(lián)系。

對(duì)于人類自身依靠物性各自發(fā)展的態(tài)勢也能從生產(chǎn)和生活中得到應(yīng)用，如“九疑炎南，陸事寡而水事眾”“故橘樹之江北，則化而為枳”“鴝鵒不過濟(jì)，貈渡汶而死”[1]。即順應(yīng)物性規(guī)律嶷山以南民眾則以水養(yǎng)人，以舟船為行，而雁門以北的狄人不以谷類為主食;橘樹移到江北則失去了原來的本性，沒有了原來的甘甜之味，所以扭曲違背物性，不遵循各適其性的規(guī)律，造成了對(duì)本性的殘害;浮萍、樹木、虎豹生活習(xí)性各不同，是自然本性和自然之勢;萬物各適其性，各得其所，各適其益，人無須干預(yù)。

物與物之間順應(yīng)各自差別的物性，對(duì)于個(gè)體內(nèi)部來說亦是如此，要各居其位、各適其性。“夫形者生之舍也，氣者生之充也，神者生之制也。一失位則三者傷矣”[1]，形體是生命的居舍，氣血是生命的支柱，精神是生命的主宰，一旦失去該處的地位和作用，就會(huì)使三者受到損傷。

（二）從精神與自然的融合來說，表現(xiàn)為恬淡無欲

第一，用德的方式呈現(xiàn)，秉承它對(duì)人來說無情欲之害，對(duì)圣人和君王來說達(dá)到的結(jié)果是無為而治。《原道訓(xùn)》中說：“夫太上之道，生萬物而不有”，并且“益之而不眾，損之而不寡”，道生育萬物不占為己有，造成物象不自為主宰，萬物依道而生而死，不知是道的恩惠也不怨恨道，道增益損減皆不會(huì)改變。圣人以道自照，掌握道本，行順應(yīng)自然來順應(yīng)道，所言也皆符合德，恬靜愉悅，包容萬有。這種德行使天地陰陽四時(shí)五行和諧有序，蓄養(yǎng)萬物，廣懷德澤，父無喪子之痛，孩不會(huì)變孤兒，異象不會(huì)出現(xiàn)。關(guān)于“德”是“道”的一部分，《道德經(jīng)》里老子云：“道生之，德蓄之”。馮友蘭認(rèn)為德是各物之所分于道者，是承接道的一部分，所以德也是自然的一部分。《原道訓(xùn)》中提到舜既不說教也不干預(yù)人民，保持自然無為的信念和德行感化民生取得了無比迅速的效果，因?yàn)樗粗獣浴暗馈盵1]，其精神能契合于道，因而能用個(gè)體之德使天下百姓遵從，達(dá)到無為而治的安定局面。

第二，表現(xiàn)為平和之性，如不爭、柔弱和謙卑。《原道訓(xùn)》在這方面對(duì)老子的德行進(jìn)行了發(fā)揮，老子講柔弱勝剛強(qiáng)，并在《老子·八章》中以水的品性舉例講：“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”《原道訓(xùn)》講：“夫水所以能成其至德于天下者，以其淖溺潤滑也”，以水的柔和本性來講其能夠“馳騁天下之至堅(jiān)”，這種柔和之性“可循而不可毀”“常后而不先”并且能夠“因循應(yīng)變”。

二、人為：對(duì)天然的悖害

人為與自然或者天然對(duì)舉，《原道訓(xùn)》認(rèn)為，人天生喜歡恬靜是人的本性，受到外物誘惑后動(dòng)情欲是對(duì)本性的戕害。

（一）動(dòng)其情性

“夫喜怒者，道之邪也;憂悲者，德之失也;好憎者，心之過也;嗜欲者，性之累也”[1]，憂傷悲痛是對(duì)德的喪失，喜好憎惡是對(duì)心的傷害，所以嗜好欲念是天性的累贅。動(dòng)其喜怒哀樂之情，將會(huì)傷害其身，如在樂曲中，人們對(duì)于悲歡離合的轉(zhuǎn)換使得“精神錯(cuò)亂”血?dú)獠煌ā！对烙?xùn)》講：“樂作而喜，曲終而悲;悲喜轉(zhuǎn)而相生，精神亂營，不得須臾平”，而“圣人不以身役物，不以欲滑和。是故其為歡不忻忻，其為悲不惙惙”。人因悲傷喜悅轉(zhuǎn)換擾亂的心神，喪失了本該有的平和本性，所以應(yīng)返諸心性。

（二）情欲過度

對(duì)于個(gè)體自身來說，放縱情性會(huì)給自身帶來災(zāi)害，是一種人為之害，“此所謂人類之墮落也”即情欲的墮落。《原道訓(xùn)》中講：“夫善游者溺，善騎者墮，各以其所好，反自為禍”，即善于游泳的人容易淹死，善于騎馬的人容易摔傷，所以放縱情欲傷損自身，并以共工怒觸不周山來進(jìn)一步從正面論證。《原道訓(xùn)》認(rèn)為共工正是因?yàn)椤芭倍箹|南傾斜發(fā)生禍端等，這就是放縱情欲的表現(xiàn)。由此說明陷入情欲的糾纏往往會(huì)招致禍端甚至危及生命。

（三）“有意為之”

人為在與世交往上表現(xiàn)為：情欲的參差不正，曲意逢迎等而帶有一定目的性是“有意為之”。遵循天然必然與道遨游，順從人為必然與世俗交往。“越王翳逃山穴，越人熏而出之，遂不得已。由此觀之，得在時(shí)，不在爭;治在道，不在圣”，越王由自然之勢而成為君王[1]，由此看來治理天下取決于是否合于道。這里從“人為”的反面來講越王“無私無欲”從而坐得天下。在治理手段上，《原道訓(xùn)》認(rèn)為使用“小技”并不能達(dá)到治理天下的目的，“射者桿烏號(hào)之弓，彎棋衛(wèi)之箭，重之羿、逢蒙子之巧，以要飛鳥，猶不能與羅者競多。何則？以所持之小也[1]。張?zhí)煜乱詾橹\，因江海以為之署。”釣魚和射手的工具無法與羅網(wǎng)和江海相比，因?yàn)榍罢咛。阜艞壌蟮烙眯〖贾卫硖煜拢荒芙棺飷海炊鼇y，如禹就把城墻拆毀，焚燒兵器盔甲，廣施仁德，結(jié)果四海臣服，所以領(lǐng)悟道的人沒有辦不到的事，玩弄巧詐之術(shù)的人辛辛苦苦一事無成。“夫釋大道而任小數(shù)，無以異于使蟹捕鼠、蟾蠩捕蚤，不足以禁好塞邪，亂乃逾滋”，以心性之術(shù)治理天下，不可人為。該篇通過許姓始祖許由來講述天下為我所有，我與天下已經(jīng)沒有界限，從而“自得”，自得天下也就得到了我，我和天下融一。“自得”即保全自身的天性與道融合一體，“得”是將生命的本性處于安適的位置上。圣人即使出于惑亂的環(huán)境，也不會(huì)迷亂精神意志受到誘惑失去本性，故要執(zhí)守大道而棄小技。

人為之害傷及自身，即是對(duì)道的逆行，情欲是人在后天接觸中而產(chǎn)生的習(xí)性。《文子·道原》說：“好憎繁多，禍乃相隨”，人的大怒和大悲是對(duì)氣血的破壞;“剛強(qiáng)”積聚反而會(huì)使事情適得其反，“堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒也;先唱者，窮之路也;后動(dòng)者，達(dá)之原也”[1]，所以《原道訓(xùn)》認(rèn)為這是違背了自然之性，繼承了老子的“道一”。該篇的“原道”將萬物都?xì)w結(jié)于道的層面，順之則會(huì)昌，逆之則會(huì)產(chǎn)生異端，從而走向衰弱。《原道訓(xùn)》認(rèn)為“人為”是一種“有意為之”，如規(guī)章和教化。與儒家“人為自然”不同，儒家認(rèn)為“人為”如禮義教化皆是自然的一部分，人類只不過是以自然為用。但共同點(diǎn)是強(qiáng)調(diào)德行，《淮南子》認(rèn)為這是天道之自然在人身上的表現(xiàn)，儒家則是以教化形式來表現(xiàn)仁德。

三、因循自然、平和養(yǎng)身

《原道訓(xùn)》中強(qiáng)調(diào)因循自然，減少人為，注重平和養(yǎng)身。

（一）注重形體的保養(yǎng)

“夫形者生之舍也，氣者生之充也，神者生之制也。”形與氣處于自然之位，執(zhí)守本性之自然，就不會(huì)被離棄，氣血充滿形體，關(guān)節(jié)能夠屈伸，精神作為主宰，因而人的五識(shí)具有辨別能力;如果形體處于不適就會(huì)受到傷殘，氣血運(yùn)行不當(dāng)就會(huì)受到泄失，精神使用不當(dāng)就會(huì)昏昧，“形者非其所安也而處之則廢，氣不當(dāng)其所充而用之則泄，神非其所宜而行之則昧”[2]，注重形體的修養(yǎng)符合“道”的規(guī)定。這方面該篇是對(duì)《莊子·內(nèi)篇·養(yǎng)生主》的吸收，養(yǎng)生之道重在順應(yīng)自然，忘卻情感，不為外物所滯，“緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全身”。《原道訓(xùn)》肯定人的生命之貴，呼吁對(duì)“形”“體”“神”的調(diào)養(yǎng)，一旦失調(diào)就會(huì)產(chǎn)生“貪婪多欲”“愚昧狂妄”等疾病，如同燃燒的膏燭，隨著火勢而消融殆盡，“是以天下時(shí)有盲妄自失之患，此膏燭之類也，火逾然而消逾亟”，最終三者的失調(diào)造成了形體的衰老和疾病滋生。如何使形體保持健康的狀態(tài)，該篇講到：“夫精神氣志者，靜而日充者以壯”，精神的平和恬靜日益充實(shí)，身體就會(huì)強(qiáng)壯。“是故圣人將養(yǎng)其神，和弱其氣，平夷其形，而與道沉浮俛仰”，圣人順應(yīng)大道的變化規(guī)律，注重調(diào)養(yǎng)精神，柔和其氣，平和形體，因而能夠相合萬物，適應(yīng)萬物的變動(dòng)。

（二）做到“寡欲”

人易受外在環(huán)境的影響，常常不能存守本性而產(chǎn)生邪祟之心，使“肉身”逆于“道身”。道身素樸寡欲，由道之產(chǎn)物而來，如嬰兒和赤子的特征，脫離道身，以自我為中心，人不但外形發(fā)生變化，本質(zhì)上也發(fā)生改變。人的本心就是恬淡無欲，如同剛出生的嬰兒一般純粹質(zhì)樸，《原道訓(xùn)》中提到：“所謂天者，純粹樸素，質(zhì)直皓白，未始有也雜糅者也。所謂人者，偶差智故，曲巧偽詐，所以俛仰于世人而與俗交者也”[1]。天純粹質(zhì)樸，沒有雜糅，人之所以奸詐巧偽是與后天的熏染離不開的。人的本性和天是一樣的，沒有雜糅如同赤子一般，所以人生活在世俗之中，要保持“寡欲”，不以喜好和功利而去追逐，“各以其所好，反自為禍。是故好事者未嘗不中，爭利者未嘗不窮也。[1]”寡欲在于平和，重視自身修養(yǎng)而看輕身外之物就接近于道了。

（三）“平和”

以“柔弱”“謙卑”等作為處世方法，也是一種“平和”。這是根據(jù)水的品性，水上善而不爭，因而能夠做到最尊，“夫水所以能成其至德于天下者，以其淖溺潤滑也。”這種圓潤就是其柔弱、不爭和清凈的特質(zhì)，“是故清靜者，德之至也;而柔弱者，道之要也”。《原道訓(xùn)》中講：“是故至人之治也，掩其聰明，滅其文章”，這種不爭不顯就是將處世哲學(xué)與自然之道契合。

參考文獻(xiàn)：

[1]書摘天下.淮南子·原道訓(xùn)全文 原文 翻譯[EB/OL].[2013-09-20].http：//www.shuzhai.org/gushi/huainanzi/7165.html.

[2]陸耿.淺談《淮南子》的養(yǎng)生觀[J].淮南師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2008（4）：29-31.

（責(zé)任編輯：張?jiān)伱罚?/p>