一切世法皆是詩法

顧隨

要在詩中表現“生的色彩”，只有“生的色彩”才能動人。如何能使“生的色彩”濃厚？

第一須有“生的享樂”。此非世人所謂享樂，乃施為，生的力量的活躍。生命力最活躍，心最專一。

第二須有“生的憎恨”。憎恨是不滿，沒有一個文學藝術家是滿意于眼前的現實的，唯其不滿，故有創造;創造乃生于不滿，生于理想。憎恨與享樂不是兩回事，最能有生的享樂，憎恨也愈大，生的色彩也愈強。有憎就有愛，沒有憎的人也沒有愛。

此外還要有“生的欣賞”。前二種是生活中的實行者，僅此二種未必能成為詩人，詩人在前二者外更要有生的欣賞。太實了，便寫不出。不能鉆入不行，能鉆入不能撤出也不行。在人生戰場上要七進七出。

詩之好，在于有力。有力，即：一、不可勉強（勉強便成叫囂），不勉強即非外來的;二、不可計較。不勉強不是沒力，不計較不是糊涂。一般人享權利唯恐其不多，盡義務唯恐其不少。所謂不計較只是不計算權利、義務。栽樹的人不是乘涼的人，栽樹的人不計較這些，是“傻”，但也偉大。有力而不勉強、不計較，這樣不但是自我擴大，而且是自我消滅。

文人是自我中心，由自我中心至自我擴大再至自我消滅，這就是美，這就是詩。否則只寫風花雪月、美麗字眼，仍不是詩。

歌德的《浮士德》，但丁的《神曲》，真是“上窮碧落下黃泉”，然此二詩乃兩位大詩人晚年的作品，其心已是寂寞心了。必如此，然后可寫出偉大的熱烈的作品來。吾國《水滸傳》也是作家晚年的作品;《紅樓夢》亦然，乃曹雪芹晚年窮極時所寫。豈不有寂寞心？必須熱鬧過去到冷漠，熱烈過去到冷靜，才能寫出熱鬧、熱烈的作品。

若認為一個大詩人抱有寂寞心只能寫枯寂的作品，乃大錯。只能寫枯寂的作品必非大詩人。如孟東野，雖有寂寞心，然非大詩人。北宋陳后山亦抱有寂寞心，詩雖不似東野之枯寂，然亦不發煌，其亦非大詩人。

寂寞心蓋生于對現實之不滿，然而對現實之不滿并非就是牢騷。改良自己的生活，常欲向上、向前發展。然而嘆老悲窮的牢騷不可取，就是說牢騷不可生于忌妒心。純潔的牢騷是詩人的牢騷，可發。

詩人是寂寞的，哲人也是寂寞的;詩人情真，哲人理真，二者皆出于寂寞，結果是真。詩人是欣賞寂寞，哲人是處理寂寞;詩人無法，哲人有法;詩人放縱，哲人約束。故在中國，詩人與哲人勢同水火。但大哲人也是詩人，大詩人也是哲人，此乃就其極致言之，普通情況下并非如此。

（清水無香摘自北京大學出版社《中國詩詞感發》一書）