中國社會學對本土歷史、文化和思想資源發掘的使命與路徑

王處輝 谷莎

摘 ? 要： 社會學在初創時期即致力于解決西方社會的現代性問題以重建社會秩序。社會學思想由西方傳入中國以來，經歷了與中國本土文化匯通的過程，取得了較為豐富的成果，但理論發展仍相對緩慢，亟須從中國歷史、文化、思想中汲取本土社會學理論發展的學術資源。歷史社會學研究者的理論關懷體現為對歷史現象中的社會思想、社會價值觀的訴求。文化社會學研究可通過從器物、制度中提取隱含于其中的代表思想文化核心內容的社會價值觀，為中國現代社會“人”的現代性問題的解決提供理論資源。社會價值觀成為從歷史、文化、思想三個維度解讀社會事實的和合性基礎，社會學家應在綜合性視野下看待利益分配問題，并從具體的社會生產、生活實踐中體察蘊含于其中的社會思想，為中國的現代化服務。

關鍵詞： 中國化;歷史;文化;思想;社會價值觀

中圖分類號：C91-0 ?文獻標識碼：A ?文章編號：1004-8634（2021）05-0107-（10）

DOI：10.13852/J.CNKI.JSHNU.2021.05.011

社會學作為一門學科，是在西方工業革命、政治革命等深刻而廣泛的社會變革所帶來的社會動亂中產生與發展起來的。18世紀60年代，在英國首先爆發的工業革命，在為英國社會帶來工業發展與技術進步的同時，原有關于社會生活秩序的傳統理論對于新出現的社會關系和社會秩序問題的解釋力下降，由此引發了社會對新理論的需求。18世紀末，法國已經完成資產階級革命，但隨后的幾十年中社會極其動蕩，國家政權幾易其主，政治革命的廣泛爆發以及隨之而來的經濟大衰退，激發起人們對安定和諧的社會生活的渴求。孔德在這樣的歷史背景下，思考人類社會的運行是否有其客觀的原理、原則，以及如何依此重建社會秩序的問題，并創立了社會學。1 因此，社會學自誕生之時，就已經把如何重建社會秩序確定為其理論追求的一個中心議題。但是，關于社會學研究對象為何、社會學與其他學科的關系應當如何等問題的界定仍然眾說紛紜，直至法國社會學家迪爾凱姆在《社會學方法的準則》2 一書中將社會學的研究對象確定為“社會事實”，并為社會學規定了研究方法和研究準則。自此之后，社會學的學科地位才得以穩固。

理論的建構與方法論的完善是學科具有獨立性的重要標志。西方社會學理論的建構活動與19世紀中葉以后資本主義制度和現代社會體系在西歐的確立這一歷史背景相關，是西方知識分子面對種種社會變革及社會危機，在已有社會思想資源的基礎上尋找新的方法和理論體系來重新組織和安排社會生活秩序的努力。1 但產生于西方的社會學理論是在西方社會出現諸多矛盾的現實基礎上建構起來的，是以西方社會的社會事實為研究對象來解決西方社會的現代性問題以重建社會秩序的。因此，當西方社會學理論被引入中國以后，中國學者首先需要解決的問題是西方社會學的學科思維與中國本土文化的匯通。

雖然西方社會學思想19世紀末才傳入中國，但中國學者20世紀30年代就已提出了“社會學中國化”命題。2 20世紀三四十年代，中國的社會學家為此做出了諸多努力。遺憾的是，1952年取消社會學學科后，關于學科建設的任何討論都失去了合法性。直到1979年中國恢復重建社會學以來，40多年里，經過最初的“補課”“學習”階段后，學者們才提出并踐行“本土化”的學科發展路徑，取得了較為豐富的學術研究成果，建立了較為完善的學科體系。但是，社會學學科仍然存在著經驗研究發展迅速而理論研究相對緩慢的問題。3近年來，中國社會學的實證研究也經常提到一個具有共性的話題，即在中國社會情境下出現的某一社會現象具有其獨特的內在邏輯，不能簡單地用西方理論進行詮釋。為什么中國現實社會的運作有其獨特的內在邏輯呢？這一獨特性的實質是什么呢？單從西方社會學理論中借鑒思想資源已經無法滿足我們的需求，因此，從中國幾千年的社會思想中提取文化基因已成為迫切的理論訴求，從社會學視角對中國歷史思想文化的學術挖掘也成為實現中國社會學理論創新的可借鑒途徑。

一、社會學視域下的歷史、文化與思想

基本概念是研究任何問題的起始點。張之洞在《書目答問》中談道：“由小學入經學者，其經學可信;由經學入史學者，其史學可信;以經學、史學入理學者，其理學可信;以經學、史學兼辭章者，其辭章可用也;以經學、小學兼經濟者，其經濟成就遠大。”4 社會學屬于經濟之學，但是它的前提一定是小學、史學和經學，這是我們必須做的工作。我們以概念為切入點，在這個基本問題上談一個基本理論和基本方法論的問題。

在中國傳統社會中，“歷”和“史”是兩個分開論述的概念。講“歷”5的時候，第一有歷法、歷算的意思，如指推算日月星辰的運行以定歲時節令的方法，6 觀測推算天體的運行，7 歷書，8 掌管歷法的人;9 第二有年壽的意思;10 第三有依次列出的意思;等等。《說文解字》解釋“歷”有調和節治之義。無論是做“定歲時節令的方法”“觀測推算天體運行”“掌管歷法的人”的解釋，還是“年壽”“依次列出”“調和節治”等解釋，其中都蘊含著傳統社會對時間規律的掌握與理解。講“史”11 的時候，與現代意義上的“歷史”意涵相近，12 即史學的意思，又指記載歷史的書籍。13 《說文解字》將“史”解釋為“記事者也”。可見，“史”是指已發生的事情或對已發生的事情的記錄。“歷”“史”不是連貫在一起使用的一個概念。在《三國志》14 中寫到孫權曾經博覽書傳歷史，其中的“歷”和“史”也是分別代表兩個不同類目的學問。

我們今日所講的“歷史”一詞是近代以后從日本借鑒過來的。依照“歷”“史”兩個概念的各自內涵，可知“歷史”是指時間維度中已發生的社會活動或對已發生社會實踐活動的記錄。于我們而言，所有昨天發生的事都是歷史，今天正在發生的事是在創造歷史，明天則將今天所發生的事情稱為歷史。但所有發生過的事情都會被記錄嗎？這無疑是不可能的。歷史的書寫者對已發生的社會實踐活動依照史學家的視角做出重要與否的判斷，擇取他們視野下的有意義事件并按照時間順序做真實可靠的記錄，而未被記錄下來的已發生的有意義的社會事實，則需要歷史研究者在相關的物質與非物質遺存中尋找蛛絲馬跡以做出推斷。中國的社會學者做研究時將注意力主要集中在對現代社會的研究，歷史感太弱。在現實社會中做社會調查所看到的社會樣貌如同醫生在醫院看CT一樣，看到的是一個橫斷層;當需要解讀具體問題的時候，如果沒有同過往歷史相聯系，則解釋不清楚。這也是“歷史”在現代社會學研究中的意義所在。

“文化”（Culture）這個概念，也不是由中國產生的，但中國傳統社會有“觀乎人文以化成天下”1的表述。“文”2 的含義為：彩色交錯、3 文采、文飾（與“質”相對）、4 外表、形式、5 字、文字、6 文獻、典籍7 等。《說文解字》中提到“青與赤謂之文”。由此可知，“文”是一個靜態概念，指不同類別的事物交錯集合在一起所呈現出的狀態，也具有文字表達的意思。“化”8 的含義為：變化、改變，9 生長，化育，自然界生成萬物的功能，10 教化、感化11 等。《說文解字》中解釋為：“教行也。教行于上。則化成于下。賈生曰。此五學者既成于上。則百姓黎民化成于下矣。老子曰。我無為而民自化。”12 因此，“化”是一個動詞，是指人為或自然而為地造成事物由一個狀態向另一個狀態的轉變。錢穆認為“文”用現代白話來講是“花樣”的意思，即人生有種種不同的花樣，如天生有男有女，這些都是自然的花樣，但由男女化成夫婦，就是人文，是文化了。13 西方社會的culture一詞原意是馴化、培訓、培養、培育，中國近代以來將此概念解讀為“文化”是較為貼切的。可以說，文化的過程是人類所獨有的、與人類的發展相伴隨的必然的活動，是一個不斷地培訓、馴化以促進人類社會進步的過程，或者說是維護社會秩序之邏輯的形成與完善的過程。

文化可分為器物文化、制度文化、意識/思想文化。器物文化是人們對某種問題的認識的結果。例如，中國古代“太師椅”的椅背與椅座呈九十度，坐上去并不如西方傳來的“沙發”更舒服，但此種設計的理念是要求人們站有站相、坐有坐相，不能半躺半坐，不能像坐沙發一樣蹺著二郎腿半躺半坐。為了使有些規則被長期執行，就需要將其定為制度，即以成文或不成文的形式將其規定下來，以成文的為代表，使其具有強制性。要求人們去執行，鼓勵人們去遵從，控制人們不要有違反規則的行為，就是社會控制;而將規則常態化、文本化或長期化的過程，就是制度化。任何制度背后都要傳達愛誰和恨誰、鼓勵什么和抵制什么的觀念，實質是以法規的形式將怎么配置資源落實下來，我們稱其為制度文化。思想文化是器物文化、制度文化的理念支撐，核心是一套代表有社會話語權階級之利益的社會價值觀念，這也就是“核心價值觀”的含義，即判定事物是非曲直的標準。14

“思想”又是什么呢？中國傳統社會有“思”的表述、“想”的表述，卻很少有“思想”的表述。“思”1有想、思考之意，2 “想”3 亦有思索、思考之意。4《說文解字》對“思”的解釋中提到“謂之思者，以其能深通也”，即能夠對事情有深刻且貫通的理解，這樣的思維能力與思維過程就是“思”;對“想”的解釋中提到“觀思也”和“觀思者，觀望之思也”，即與“思”具有相通的意思。因此，“思想”是一個動詞，是人們思維活動的過程，我們可將活動過程產生的結果稱為對事物的認識。思想最終要落實到器物上、制度上，即器物文化背后反映的是思想理念，制度文化背后反映的也是思想理念，而思想的核心就是一套社會價值觀。任何社會價值觀背后都是利益的體現，都受到持有該社會價值觀的群體或個體所具有的利益的驅動，即一件事情對某一群體或個體來說是有利的就說是好的，不利就說是不好的，最終考慮的是該群體或個體自身的核心利益是否會受損的問題。利益又可被劃分為不同的維度，包括物質利益和精神利益、短期利益和長期利益、群體利益和個體利益等。

通過對這三個概念的解讀可以看到，“歷史”是一個時空觀念，它是對社會活動的一種縱向記述，記述的內容就是人們活動的行為與事件，而行為與事件本身及對其記述的取舍即可表達出其文化與思想。所以，“歷史”“文化”“思想”這三個概念是連在一起的一個問題密不可分的三個維度，不應該講“分”，應該多講“合”，否則做研究就會出現偏頗。在此前提之下，器物、制度這些文化現象的背后是思想文化。思想（或認識、觀念）是文化的核心，而思想的核心是價值觀，這點又和哲學連在了一起。哲學講本體論、認識論、價值論。我們在研究歷史社會學、文化社會學、中國社會思想史的時候，離不開對價值論的討論，即離不開對事情是非曲直的判斷，而這種價值觀的產生是人們在長期生產、生活實踐中形成的，是有話語權的階級或階層依照一定邏輯規定的，同時也是必須對普羅大眾的社會生活秩序維持有益的。如周代所講的“天視自我民視，天聽自我民聽”，5 史嚚所講的“國將亡，聽于神;將興，聽于民”，6 子產所講的“天道遠而人道邇，非所及也”，7 叔孫豹所講的“立德、立言、立功”8 三不朽等，之所以被共同認可且長期接受，就在于其對社會的穩定和發展是有益的，滿足了社會治理的需求，因此在人們的社會生產、生活實踐中長期得到繼承并發揚光大。

二、歷史社會學研究視角之我見

文崇一在1995年出版的《歷史社會學：從歷史中尋找模式》一書中，主張用社會學的方法研究歷史現象。9 這是否對歷史社會學學科屬性的最好抽象？不同學科在對相同社會現象進行研究時所使用的研究方法并不能成為反映其學科特色的唯一標志，更重要的是因研究的切入點與終極關懷而共同塑造了其學科屬性。史學家以歷史現象為研究對象時，突出的特點就是要詳實地占據史料，但史學研究需要有服務對象和研究目的，因此必須有理論、理念作支撐。從社會科學的學科視角來看，史學家可以從政治學、社會學、經濟學等不同學科角度研究歷史。過去史學家以治亂興衰為研究核心以達到為政治服務的目的，就是現代學科意義上的政治學研究。例如，北宋時期司馬光寫了編年史書《資治通鑒》。鑒者，鏡也，“鑒”有“銅鏡”之意、10 “借鑒”之意;11 “資治”，是指有關社會治理、社會統治的經驗教訓。因此，有助于社會治理和社會統治的從古到今的借鑒模式，稱為“資治通鑒”。研究現實的政治是政治學，研究過去的政治就是政治史，如此說來，在有學科分際之后，從不同的學科角度既可以將歷史視為政治史，也可以將其視為經濟史、社會史、法律史等。

那么，對于社會學家而言，研究歷史現象的獨特視角和獨特方法是什么？社會學家和史學家研究歷史現象的區別是什么？歷史社會學的研究離不開對社會思想、社會價值的訴求。當對歷史的研究由對歷史現象的闡釋上升到理論抽象程度時，就成為思想史的研究;而在社會學視角下提煉出中國歷史現象中的社會學理論因素，實質就是中國社會思想史研究所具有的理論關懷。社會思想的核心是社會價值觀，因此，從社會學的視角研究歷史中社會現象發生、發展的邏輯時，將歷史現象中所體現的社會價值觀作為研究的落腳點，是體現社會學研究特色的最為合適的路徑選擇。歷史社會學的研究應該和社會思想史的研究聯系起來，在解釋清楚社會現象為何的基礎上，進一步探究現象背后所代表的價值趨向、反映的社會理念。例如，宗法制是中國古代社會實施過的一項制度，前輩學者們已經在考據的基礎上將此項制度的樣態描述得比較清楚。假如以“宗法制”為研究對象，我們需要做的是發現這樣一種現象、制度背后所傳達的思想形態是什么，需要挖掘別人沒有發現的制度背后所隱含的社會價值趨向和趨度。

對任何社會現象的研究，都要看到它背后所反映的意義和社會價值觀，而意義和社會價值觀的發掘又常常是通過在時間維度下的前后比較、空間維度下的不同區域比較得來的。通過比較同一時期的不同國家或不同時期的同一國家實施的制度，可探究它們之間存在何種差異。存在差異一定有原因，原因即在于其各自代表某種社會價值觀，或者代表某種利益。例如，中國傳統社會有被稱為不可赦的“十惡”法律條規，這“十惡”觀念在漢代就已經形成，在隋代正式列入法典，具體內容包括：謀反、謀大逆、謀叛、惡逆、不道、大不敬、不孝、不睦、不義、內亂。1 這十則條例中，沒有一則涉及“瀆神”，而在文藝復興和啟蒙運動之前西方社會最大的惡就是“瀆神”，這顯示中西方在確定罪惡事件時的標準是不一樣的。在中國社會，沒有瀆神罪。如《詩經》2 中有“昊天不傭”“昊天不惠”“不吊昊天”等語句，周朝是信天、信命的，依然可以罵天，與中國社會思想在發展的初始階段即具有很強的世俗性相關，表明中國傳統社會對“人”的地位的重視高于對“天”“神”地位的重視，這是與西方社會極為不同的地方。

中國所說的“不赦”，即不可饒恕的罪狀，是一種制度安排，也是一種社會價值判斷。通過比較不同的制度設定、制度安排，可發現它們背后所代表的不同的思想意涵，這是歷史社會學應該關注的問題。歷史社會學就是通過研究歷史事件，從其中的行動、制度中找到其背后隱藏或體現的社會價值觀。社會學研究不同于史學研究的一個明顯特征在于研究主旨不盡相同，即史學家以考據歷史事實為研究重點之一，社會學家對歷史現象的研究更常用的方式則是借助史學家的考據成果來探究他們沒有從中發現的社會學命題。當然，社會學家也需要具備一定的考據功夫，如對原始檔案材料的使用。但是在查閱檔案之前，如果沒有相關的思想理念作支撐，從檔案里提取有用的材料簡直就像沙里淘金，即做研究之前沒有想到證明什么觀點或證偽什么觀點時，檔案材料無法成為研究的證據。那么，我們做研究要證明什么？要證偽什么？要證明的是研究者獨立提出的觀點，證偽的是別人提出的不適當的觀點。通過材料證明別人提出的觀點是不對或不準確的，或者用別人沒用過的材料證明一個他們沒看到但是我們看到的觀點，即證實自己的觀點，都是創新。這是對歷史社會學研究在基本方法論上的認識。

研究歷史現象中體現的中國人的社會價值觀，探究中國人建構社會秩序以及整合社會的邏輯，是中國社會思想史研究的主要內容之一。從這個意義上講，以探究社會生活秩序建構及整合的理論方法為主要目的的中國社會思想史，是否可以稱作歷史社會學呢？這樣理解會使對歷史社會學學科性質的認識更加云里霧里。歷史社會學以所有已發生的事情或已成為既定事實的歷史現象為研究對象，導致其研究范圍過于龐大。我們可以通過選取一個社會學的觀念、觀點，找到合適的視角來研究某一歷史現象，并從中提取社會學的理論要素。例如，以人際關系為研究視角探究宋元話本等文學作品中體現的社會思想，就是專門研究文學作品中所描述的人與人關系樣態所體現的社會價值觀，如朋友之間、同學之間等不同關系主體之間如何行事，反映了什么樣的思想文化內涵。因此，我們需要從人際關系或社會階層、社會資本、社會互動角度等任何社會學的理念出發，解讀社會現象背后體現的社會價值觀，從而體現社會學研究的性質。而借助社會學視角將對歷史現象的研究做成社會學研究而非史學研究，并非易事。史學家鄭天挺先生提出做史學研究應該“求真、求用”，將此原則移用到社會學研究中同樣適用。“求真”，要求研究過程中所使用的資料必須是真實可靠的;“意義”，也就是我們所說的工具理性與價值理性，或實用價值與理論價值。

三、文化社會學研究視角之我見

文化社會學作為社會學的分支學科之一，在西方社會19世紀末20世紀初確立并得到發展，至20世紀七八十年代從“批判”走向新的“綜合”發展時期，進入了現代文化社會學時期，1 這與西方社會學理論的學術發展階段相關聯。西方社會學理論的發展史經歷了由在歐洲啟蒙與產生、發展的階段，到發展重心向美國轉移的階段，再到20世紀七八十年代以后回歸到歐洲并蓬勃發展的階段。與此對應，社會學家的理論關懷經過了由推進社會生活理性化到理性意識的極大發展，再到對理性壓抑感性的反叛與反思的歷程。2 當代西方后現代社會理論宣稱解構高度發達的現代社會的現代性，實質就是反思西方啟蒙運動以來理性化高度發展導致的理性對感性的壓抑所造成的現代社會理論對“人”的關注的缺失問題。20世紀80年代以后，西方社會學界對傳統理論的反思，在新的社會形態基礎上出現的各種新思潮，以及各種思潮在經歷重構之后發生的一系列理論轉向，包括社會學理論的文化轉向，3 就是對這個問題的回應。

反思性是當代以歐洲社會學理論為代表的西方社會學理論的特色之一。社會學家需要反思社會學理論自身邏輯方法的合理性，以及社會學理論與方法是否有助于揭示實踐活動。也就是說，社會學家必須在梳理清楚現有社會學理論系譜的基礎上應用理論解釋現實社會，避免陷入對理論零碎、“去脈絡化”地使用導致的理論對現實隔靴搔癢式的解釋所產生的牽強附會感，也避免陷入以“本地”對“西方”的教條主義批判。另一方面，社會學家必須反思一些社會學理論形成的前提性條件和限制性因素以發現隱藏于其中的自我利益，從而真正觸碰更深一層的社會學含義，使社會學有在本土社會中“生根”“發芽”的可能。4 相比較而言，中國社會學從恢復重建到現在已經有40多年，積累了兩代社會學家的實踐努力與思想資源，進入了學術的“不惑之年”，在與國際化理論接軌基礎上，對“本土化”理論的呼聲越來越高。那么，中國社會學在社會實踐與理論建構方面是否也進入到對現有成果的反思階段呢？

中國自建立現代國家以后，便在不同時期面臨著不同的現代性問題。當代中國社會的現代性問題已經逐步從物質匱乏所帶來的人民生活水平相對較低，轉變為物質相對豐裕卻發展不平衡不充分同人民對更高生活質量的追求之間的矛盾。5 簡言之，新時代中國社會的現代性問題已經不再僅僅是物質匱乏的問題，如何促進社會均衡發展以實現“人”的全面發展問題已經提上重要議程。現代人在物質較為豐盈的情況下反而更趨于急功近利，因得不到滿足的欲望與不斷膨脹的欲望之間的張力，反而倍感焦慮、壓抑，由此引發了現代社會誠信危機凸顯、人際關系緊張等諸多問題。解決出現在“人”身上的問題的迫切性，是文化社會學日益被重視的主要原因。然而，如果從反思的角度考慮，單從西方文化社會學理論中汲取營養并不能很有效地解決中國社會在現代化過程中出現的“人”的現代性問題。了解中國人的行為動機與行動意義，需要在與現階段西方社會學理論發展出的學科思維對話基礎上，從中國傳統文化的現代性轉化角度予以剖析，即中國傳統文化中的文化基因與現代社會環境中孕育的新的文化樣態融合所產生的新的文化形態，是理解現代人的重要理論根源，也是形成能夠更好地解釋中國社會的本土化理論的“前提性條件和限制性因素”。而新的文化形態如何能夠獲得呢？這主要還得從文化的三種類型中挖掘，即從中國本土的器物文化、制度文化與思想文化中挖掘。

如前文所述，器物文化中最為核心的內容是器物中所承載的中國人的社會價值觀，也就是說，器物背后是社會理念的表達。例如，佛像的威嚴、高大襯托出站在佛像下的人的渺小，使拜佛的人在佛像面前產生畏懼感。這其實是通過這樣的形象對比為人們塑造出一種崇佛的認知導向，真實的目的在于發揮佛像對人們的心理震懾作用和佛家思想的誘導作用。再如，前述中國古代的“太師椅”椅背呈九十度的狀態，是為了讓人正襟危坐;“八仙桌”的樣態是為了便于顯示座次的上下尊卑;等等。這些器物背后都含有某種價值和意義。中國式建筑中體現的建筑思想同樣蘊含著中國人在創制為人所用的外在物質性形式時的思維方式，如中國的民間建筑以及以皇家建筑為代表的官方建筑在整體布局上都呈現出中軸對稱的形式，反映出中國人強調“中”及“主”與“次”的意義，強調“中”與“主”的權威性。故宮中的太和殿的中心位置及其高大的形象也是它權威性的象征，具有中國社會以“中”和“主”為“上”、為“尊”的符號性意義。相比較而言，西方的建筑在布局時并不在意整體的“中心”觀，并不刻意顯示左右的對稱性，這是西方社會思想對“中”與“主”的觀念不像中國社會這樣強烈在建筑思想中的投射。人類學家在中國做田野研究時對此會有所體會。當在一個地方通過建筑格局探究其中蘊含的文化理念時，他們會發現當地老百姓即使不了解建筑背后的理念，依然會按傳統樣式建造房屋，并認為這樣才能被所在社區的共同體認同與接納。

傳統社會中的器物具有層級性。人們在社會生活中，通過對器物本身或器物的使用做層級性規定，彰顯與器物相關的社會成員的層級性身份地位，將社會固有的層級序列內化于社會生產、生活實踐中。在中國傳統社會，皇家、貴族使用的器物相較于老百姓使用的更加高級，老百姓如果使用高級器物就有“僭越”之嫌。以《周禮》中對馬車使用的規定為例，《王度記》1 中所載“天子駕六，諸侯駕五，卿駕四，大夫三，士二，庶人一”，這樣方符合社會規定。也因此，孔子出行時也最多只能乘兩匹馬駕的車。不同官職的人在宴飲時對“鼎”的使用同樣有所區別，要求“天子九鼎、諸侯七鼎、大夫五鼎、元士三鼎或一鼎”，2 這樣不同階層人的地位尊卑通過使用鼎的數量的規定立即顯現。古代社會甚至對大門前臺階的數量也有明確規定。舉個現在人們可以直接體驗的例子：參觀南京的中山陵時，人們需要從神道由下往上爬很多臺階，到達很高的地方，才能看到陵墓，從而使人對陵墓抱持一種仰慕的心態，這是這樣的建制方式背后代表的觀念。在現代中國的民間社會，人們的思想意識中依然有將器物分成層級的習慣，這點較西方社會更甚。如中國社會中的部分群體仍然需要通過開豪車顯示自己的身份，通過不同價格的煙、酒彰顯身份與地位，而煙、酒是人們日常生活中的一種愛好，車就是一種代步工具。這是中國傳統社會價值觀在當下社會的反映，也是器物文化的社會學意義所在。

對制度文化的理解同樣需要挖掘其背后的社會價值理念。中國傳統社會為什么要實行宗法制？中國民間社會為什么會實施諸子均分制？宗法制與諸子均分制是在中國傳統社會平行并存的分別代表統治者階層與被統治者階層的兩套資源配置制度，共同維系著中國傳統社會秩序的穩定、和諧。宗法制是在血緣關系基礎上區分家庭成員親疏關系的制度，源于父系氏族家長制，在西周時期演變為一套“天子建國，諸侯立家，卿置側室，大夫有貳宗，士有隸子弟”3 的完整制度。4 宗法制的核心是嚴格嫡庶之辨下的嫡長子繼承制，通過規定包括天子、諸侯、卿、大夫、士在內的貴族內部成員的等級地位以實現權位、財產等資源的配置，穩定貴族階級的內部運行秩序。到了清代，皇家的繼承制度不再實行嫡長子繼承制，而是根據皇帝的觀察與偏好，選取皇帝自己認為最如意的一個皇子為下一任皇帝。清代皇家的社會繼替制度反映了滿族人對嫡長觀念的重視程度不似漢人那么強烈，而對于個人能力看得更重，這與其是少數民族治理中原的歷史情境密切相關，即當少數人統治多數人時，需要選能力最強的人成為統治者。這是制度背后的理念及理念的成因。中國民間社會家產分配實行的諸子均分制則是一種較為公平的制度，認為家產應該平均分給家里的幾個兒子。如果沒有兒子，則這一戶需要過繼一個兒子，留給繼嗣而來的嗣子;如若分給女兒，則不符合社會制度。無論是古代皇家的嫡長子繼承制，抑或清朝的繼承制度，還是民間的諸子均分制，背后都有某種特定的社會價值理念，即兩種并行不悖的資源配置方式背后是國家治理理念與社會治理理念，最終目的是維護社會生活秩序的穩定。

再如科舉制度。中國在隋文帝開皇三年（583）實施科舉制度，1 是世界上最早秉持能力主義，以能力選拔人才、確定人的地位的國家。隋朝出現的科舉制度在唐朝之后規范化，并影響了西方文官制度、科層制度的產生與發展。這種制度強調以個體才能為向上流動標準的自致性資本，而不是以父輩地位為向上流動標準的先賦性資本。為什么采取能力主義的社會價值理念？為什么中國這么做而別的國家不這么做？用現代性話語講，由重身份到重能力，由重先賦性資本到重自致性資本，是社會的進步。強調通過個人的努力、個人的才能確定個人的地位，是相較于靠個人家庭出身決定地位高低更為科學、先進的理念，是自由主義、能力主義的基本理念。中國傳統社會的科舉制度和現代社會的大學專科、本科、碩士、博士的考取制度的理念是相同的，能夠使社會大多數人憑自身具備的才能而非家庭出身獲取公平的向上流動機會。能力主義之所以能夠張揚，在于它適合中國社會發展所需，適合中國社會治理要求。如武則天時期，選拔寒門士族為官在一定意義上說是為了與當時的舊貴族勢力抗衡。由此可見，制度形成的背后受到特定社會理念和社會思想的支撐，代表著某種社會價值觀或社會評價、階層評價的規定及制約。

從器物、制度中提取孕育于中國傳統社會的文化基因是研究中國文化不可或缺的一項任務。中國的文化基因中蘊含著中國各個階層在日常生活中共同享有的思想理念，也蘊含著有關國家治理與社會治理的豐富思想理念，是理解中國人何以具有如此行為處事思維方式以及中國社會何以如此運行的重要“手頭庫存知識”。通過探究器物、制度中所體現的引導中國傳統社會民眾思想行為以及社會運行的核心價值觀念，對比現代社會民眾的心態與現代社會的運行方式，探究出那些不曾斷裂的聯結傳統與現代的文化因子，是描摹現代文化形態這一龐大工程的核心工作之一。中國傳統文化中豐富的思想資源也因此成為理解現代化進程中所遇到的現代性問題的重要理論支撐。

四、歷史社會學、文化社會學、社會思想史

研究的共同使命

中國社會學在社會調查研究、社會學理論建構、社會學研究方法突破等方面的探索，都需要將中國幾千年的文化、思想發展史作為深入研究的底蘊。現階段，中國社會學的三個分支學科——歷史社會學、文化社會學、中國社會思想史所取得的學術成果，對于推進中國社會學理論建構與方法論完善具有重要意義，而這三個分支學科都應將對社會價值觀的追求作為貫穿其研究全過程的主線。探究中國社會價值觀的理論旨趣因此成為歷史社會學、文化社會學、中國社會思想史研究之間相互交融、借鑒的和合性基礎，也成為社會學家從歷史、文化、思想三個維度著手解讀中國社會事實、發展中國社會學理論的邏輯起點與研究落腳點。

歷史維度是社會學研究中必不可少的維度。任何事物的發生與發展都有其歷史根源，沒有什么事物是沒有緣由而憑空出現的，這就是所謂“因果律”的核心意涵。因此，社會學家研究社會現象，應該將歷史維度視為研究的基礎，在探究事情發生根源的基礎上梳理其發展脈絡，從而發現事物發生與發展的邏輯。歷史是在社會生產、生活實踐活動中不斷推進的，是物質世界和精神世界相互作用過程中創造出來的社會事實，是除卻語言文字記錄以外仍然在社會生活中有跡可循的。在研究過程中可供我們尋求的“蹤跡”，就是文化，就是人們在社會生產和生活中創制器物、建構制度的理念，以及關于社會秩序建構、社會整合的思想。因此，追溯歷史是研究社會事實不可缺失的環節，追溯的方法既可以通過對語言文字的理解，也可以通過對器物、制度以及思想的探究;而追溯歷史的目的是解讀社會事實以挖掘社會事實背后的社會價值觀。這應當是歷史社會學、文化社會學與中國社會思想史研究的共同使命。

社會價值觀在長時段中變與不變的辯證發展規律，是社會學研究需要著重關注的問題。社會學的歷史、文化、思想研究的共同目的是對社會價值觀的探究，包括發掘：哪些社會價值觀在不同歷史時期發生了變化、變化的過程如何、原因是什么？哪些社會價值觀在不同歷史時期長久沒有發生變化，其不變的原因又是什么？等等。歷史維度下的社會價值觀變化可以從文字記載中尋得，也可以從承載著思想的器物和制度等有形、無形的文化中獲得。在長時段社會發展史中沒有發生變化的文化基因，是指其中的核心社會價值觀一直在發揮作用。但不可否認，在文化理念本身內涵不發生變化的情況下，文化理念的外在表現形式可能發生著變化，并且，不同社會歷史時期民眾對理念的認同程度與理念被人們在社會生產、生活實踐中踐行的程度也發生著變化。也就是說，理論與實踐之間的距離在歷史發展過程中具有彈性，隨著不同歷史時期社會發展樣態的不同而存在著形的或質的差異。

社會價值觀的核心是利益，我們在探究社會價值觀變與不變問題時，需要關注其背后的群體利益。社會學研究社會事實中蘊含的社會價值觀有兩種方法：一種是反推法，即從事實中反推“是非曲直”的事理;另一種是從既有的是非曲直中找出歷史材料，來證明被判定的是非曲直的依據在哪里、目的在哪里。也就是說，從器物文化、制度文化中尋找其背后的社會價值取向，或者從社會價值取向出發，找到其之所以能在當時社會流行的客觀事實標準、制度標準，即探究社會價值理念的邏輯是怎么落實到制度上、怎么落實到生活中的。研究一個問題，核心是探究社會制度與其表達的是非曲直兩者之間的關系，最終目的是找出社會秩序得以良性運行的邏輯及其背后所依據的社會價值觀。如毛澤東在其《“好得很”和“糟得很”》的文章中講到通過革命，農民可以推翻“宗法封建性的土豪劣紳”和“不法地主階級”的剝削與壓迫，這對農民來說是“好得很”，對地主階級來說是“糟得很”。1 這篇文章所反映的其實是誰受益、誰受害的問題，是價值判斷的問題。馬克思主義認為，當一件事情最后產生的社會后果符合人民利益時就是好的，當其不符合人民利益時就是壞的。因此，評判一件事情是好或不好時，需要看到這個事情實行后造成的結果是否滿足了最廣大人民的利益訴求。總之，作為判別“是非曲直”的社會價值觀問題背后，其實是不同利益群體的利害關系問題。

社會學家研究社會現象時，不能只看到其表面呈現的狀態是好或不好，還應該看到現象背后的社會價值觀所代表的利害所在。我們從歷史維度探究中國文化、中國社會思想中蘊含的社會價值觀，需要探析其中的社會規則到底對誰有利：是對占社會成員少數的統治階級有利，還是對占社會成員大多數的普羅大眾有利，還是對所有人都有利。即使對所有人都有利，不同階級或階層之間也會出現受益度的差別。對多數人有利的規則能在歷史長河中長期存在，對少數人有利的規則終究會在歷史變革中被顛覆掉，這是一個不變的邏輯。而一個社會的主導性社會價值觀，一定是代表了社會各階級、階層最大公約數利益的價值觀。如漢初將黃老之學作為主導性社會價值觀，同時滿足了民眾、知識精英以及政治精英的需求，因此得到了全社會的共同認同，為漢代初期經濟的快速發展、社會的安定和諧及國力的日益壯大發揮了指導作用。2

總之，歷史社會學、文化社會學與中國社會思想史研究的共同使命是研究中國社會價值觀的生成及其發展與不發展問題，并探究其背后隱藏的利益問題。社會價值觀問題是復雜的，而其背后的利害關系問題更復雜。其較為顯著的特征之一即具有層級性，也就是說存在著大利與大害、小利與小害的分別，且當對個體或某些群體是小利時，對整體可能是大害;對某個群體有大利時，可能本身對其他社會群體乃至社會整體就是大害。決策者在這種情況下往往站在其自身所代表的利益群體立場上，采取“兩利相權取其重，兩害相權取其輕”的態度，即對利害問題的評判標準均會受到其所代表的利益群體之利益的影響。

社會學研究中的歷史社會學、文化社會學與社會思想史研究的視角，主要集中在兩個方面：第一是站在整體社會的角度，即縱向綜合考察社會運行、社會建設問題;第二，相對而言，是站在民眾的角度，即站在大多數人的立場思考問題。把握好這兩個方面，做研究不會有方向性錯誤。社會學者需要分辨各個利益主體是否在合理的既定規則規范下對有限資源進行占取與享用。同時，在確認各個利益主體對資源的索取是否有理可循、有據可依前提下，當判定其對于整體社會的社會生活秩序運行邏輯是否具有合理性時，需要站在社會大多數的立場看待利益分配問題，以避免因社會弱勢群體利益得不到保障而損害整體社會運行。也就是說，社會學者應該在綜合性視野下以大多數人的立場思考問題，看待利益分配中受益者的合法性與合理性問題，這符合中國共產黨一貫堅持的“全心全意為人民服務”的原則。

我們在社會學視角下對歷史的研究、對文化的研究，核心實質是對社會思想史的研究。社會思想的核心就是社會價值觀，社會價值觀要體現于社會的器物、制度中。我們發掘器物、制度中體現的社會價值觀的趨度和趨向，是為了辨別其對整體社會秩序的建構、運行有利還是有害，特別是其對社會大多數人有利還是有害，這是社會思想史研究的重心，也應該是歷史社會學和文化社會學研究的重心。因此，從中國歷史、中國文化、中國社會思想的維度解讀社會事實，探究其中的社會價值觀，說到底是為中國現實社會服務的。也就是說，對作為歷史資源的文化、思想的挖掘，是為了將其進行創造性轉換和創新性發展，最終實現傳統與現代的內在邏輯聯結，從而解決現代社會中所面臨的現代性問題。而通過對社會價值觀的探討，推進對中國自己的社會事實的認識，進而推進中國社會學理論建設和話語體系建設，是當下中國社會學理論研究中亟須加強的。中國社會學理論的建構并不能從西方理論中推導出，我們只有到中國人民從歷代到當下的生產、生活實踐中去，才能在為中國現代化服務過程中切實做到，在“不忘本來，吸收外來，面向未來”的方法論原則下，發展出中國自己的社會學原理。

The Mission and Path of Chinese Sociology in Exploring Chinese Historical Ideological and Cultural Resources

WANG Chuhui，GU Sha

Abstrct： Sociology is committed to solving the problem of modernity in western society in its early days to rebuild social order. Since the introduction of sociological thought from the West to China， it has experienced a process of integration with Chinese native culture and achieved relatively rich results. However， as the theory has developed relatively slow， it is urgent to absorb academic resources for the development of native sociological theories from Chinese history， culture， and thoughts. Historical sociologists theoretical concern is reflected in the appeal of excavating social thoughts and social values from historical phenomena. The study of cultural sociology can provide theoretical resources for solving the modernity problem of individual in modern Chinese society by extracting the social values that represent the core content of ideology and culture from the objects and institutions. Social values have become the coherent basis for interpreting social facts from the three dimensions of history， culture， and thought. Sociologists should understand the issue of benefit distribution from a comprehensive perspective and should realize social thought from the concrete social production and living practice， so that they can serve for Chinese modernization.

Key words： Chinese-Characterization; history; culture; thought; social value

（責任編輯：陳 ? 吉）