基于當代文化視域下探討西藏傳統舞蹈藝術的分化以及保護

達嘎

摘要：西藏傳統舞蹈作為一種特有的民族藝術文化傳承至今，經歷了長期的積淀與發展，進入現代社會以后，西藏傳統舞蹈形式內容也在不斷發生著變化，甚至在發展的動機和功能上都與原有的文化生態秩序出現了本質的區別。為了使這種寶貴的藝術更好地傳承下去，我們有必要加強對西藏傳統舞蹈這種非物質文化遺產的保護。本文對西藏傳統舞蹈藝術的分化與保護進行了深入的分析和研究，旨在為進一步的傳承和發展西藏傳統舞蹈藝術文化提供更多的路徑，同時也為保護非物質文化遺產提供參考。

關鍵詞：西藏非物質文化遺產? 傳統舞站? 當代? 分化與保護

中圖分類號：J705?文獻標識碼：A文章編號：1008-3359（2021）17-0075-03

相比其他地方而言，西藏的文化習俗和地域風貌保持著原有的風貌，傳統舞蹈作為西藏重要的文化遺產之一，不僅能夠深刻詮釋藏族文化藝術的精華，而且具有非常豐富的內涵價值，蘊含著西藏人民的文化精神，我們可以說西藏傳統的舞蹈是人類“活態”的珍貴文化遺產，將其作為非物質文化遺產進行保護勢在必行，這對促進國家的文明和社會的發展具有重要意義。正因如此，國家從2000年以后就開始啟動非物質文化遺產的普查與保護工作，不斷完善相關的法律法規，國家和各級政府也在不斷加大對非物質文化遺產保護工作的支持力度，經過多年的不懈努力，全國各地都陸續發掘并保護了大量的珍貴歷史文化遺產，尤其是西藏地區多次申報非物質文化遺產保護有關的各種項目，使得西藏很多原生態的人文自然景觀得到了充分保護。

隨著現代社會的高速發展，社會經濟、文化和信息等多方面共同發展影響下，西藏地區的非物質文化遺產保護工作也在不斷的發生著變化。對于西藏傳統舞蹈藝術來說，更是隨著時代的潮流不斷發生著嬗變、轉化，再加上傳統舞蹈的表演屬性越來越突出，舞蹈的風格、節奏、表情用力等多方面因素都會受到現在社會的影響，使得西藏傳統舞蹈的很多特色在保護和發展過程中會逐漸丟失一些原有的特性，大大增加了傳統舞蹈文化的傳承和保護難度，再加上隨著時代的發展人們對舞蹈理解和認識也在不斷發生變化，站在了新時代的視角欣賞舞蹈，社會大眾對舞蹈也提出了新的要求，這就給傳統舞蹈注入了新的功能和發展動機，傳統舞蹈的穩固生態文化被打破，給保護西藏傳統舞蹈這種非物質文化遺產帶來了新的難題。必須深入調查研究和分析，針對西藏傳統舞蹈藝術的實際情況，采取新措施、新方法，在堅持國家制定的“保護為主，搶放第一、合理利用、傳承發展”指導方針的基礎上，采取有效路徑保護這一非物質文化遺產。

一、西藏“非遺”傳統舞蹈在新形勢下的分化及表現

隨著時代的發展，非物質文化遺產的形勢在不斷的出現各種分化，本文中我們從多方面探討西藏傳統舞蹈在當前時代下出現的各種新問題，這個問題交叉、重疊、相互聯系，這對于被保護傳統舞蹈這種非物質文化遺產帶來了許多困難，下面我們對其進行系統地闡述，以便于為保護西藏非遺傳統舞蹈提供幫助。

（一）西藏傳統舞蹈藝術的生態環境發生變化

西藏傳統舞蹈作為一種特別的非物質文化遺產，對傳承和發揚西藏的民族文化藝術具有重要的意義，這種舞蹈不僅承載著當地的民風民俗，而且在長期的歷史發展過程中融入了多方面的社會文化內涵。隨著現代社會的高速發展，西藏傳統舞蹈原有的生態架構在不斷的受到新時代思想的沖擊，各種新觀念、新認識、新想法在不斷地影響著西藏傳統舞蹈技術的傳承和發揚，他們在傳播民族文化舞蹈藝術的過程中，受到了越來越多的影響。思想觀念認識都在不斷發生改變，再加上當今社會是一個信息多元、思想觀念龐雜、思想文化豐富的社會生態環境，在這種背景下具有原始風貌的西藏傳統舞蹈藝術必然會受到新時代文化元素的影響。也就是說西藏傳統舞蹈藝術的生態環境已經發生了根本性的改變，即是歷史的大勢所趨，也是西藏傳統舞蹈在發展和傳承過程中無法避免的難題，因此想要使這種非物質文化遺產得到更好的傳承和發展，就需要在原有的非物質文化遺產基礎上進一步的探索和創新。

（二）西藏非遺傳統舞蹈的“舞臺審美”化

西藏傳統舞蹈藝術是一種經過長期發展和沉淀形成的特有文化遺產，不僅蘊含著西藏人民的信仰情感，而且也是地方民俗、音樂、宗教心理等各種文化的結合體，是西藏地區人民精神世界不可或缺的一部分。在生活中這種舞蹈主要用于祭祀等儀式性的活動，表演舞蹈主要是為了表現人們的莊重、神圣心理。進入現代社會以后，人們為了保護這種非物質文化遺產，往往會使這種舞蹈形式迎合現代社會的發展需要，有的地方基層通過這種舞蹈增加它的表演功能吸引外界關注，增加本地招商引資項目，使得舞蹈的表演時間、表演形式和舞蹈的特有元素發生了改變，可以肯定非遺傳統舞蹈的舞臺化、審美化正“異化”著它原有的文化內質。

（三）從多功能聚合，轉變為“功利性”指向

非物質文化遺產舞蹈作為一個大的概念，在當前的社會發展過程中，正被人們進行分化和拆解。具體來說，對于物質文化，傳統舞蹈正向著審美化舞臺化的方向轉變，使得舞蹈的功能和所表達的意義上出現了分化，變化以后的舞蹈，雖然符合當下人們的審美觀點和文化語境，但是對于非物質文化舞蹈中的各種傳承及文化價值卻被大大削減了。另一方面以鍛煉身體廣場舞為例，這就是一種很流行的舞蹈形式，而這種舞蹈的表現形式卻淡化了藝術風格，使得舞蹈從多種功能聚合轉變為功利性的指向，也就是說舞蹈喪失了原有的功能特性。最后，非遺文化傳統舞蹈已經對其真實性和整體性進行了巨大的改變，為了更好的吸引觀眾的眼球，給人們造成更好的視覺沖擊，在實際表演過程中會自由的安插各種舞蹈元素，導致非物質文化遺產的特有舞蹈功能被大大稀釋。

二、加強應對西藏傳統舞蹈的“分化”的措施與保護措施

西藏傳統舞蹈作為一種富有民族特色的藝術文化形式，在傳承西藏文化過程中有重要的作用。加強這種非物質文化遺產保護對于促進西藏文化藝術發展具有重要意義，必須多措并舉，結合西藏地區的實際，采取措施加以保護，從根本上保障這種富有特色的文化藝術能夠持久的傳承下去。

（一）加強非遺傳承人“生態位”的保護工作

加強非物質文化遺產保護，不僅需要政府采取有效措施加以扶持，而且還需要不斷優化西藏舞蹈傳承的原有生態環境，深挖西藏傳統舞蹈的藝術魅力，讓更多的人們認識和喜歡這種藝術，同時在西藏地區的各項民間時令、節日和祭祀活動上，應該積極推動傳統舞蹈文化，將這些活動作為傳播和發展物質文化舞蹈藝術的有效途徑。在日常的活動中展現與眾不同的藝術內涵和人文魅力，在祭祀活動中，運營傳統舞蹈可以進一步加強祭祀活動的莊重性，能有讓各自民俗活動綻放更多的民族文化元素，因此保護西藏傳統舞蹈這種非物質文化遺產，就必須連同非物質文化遺產所在的生產環境加以保護，讓舞蹈時刻能夠保持這較強的時代藝術感。同時在進行保護和發展過程中，不能隨意改變傳統舞蹈這種非物資文化藝術。通過舞蹈這種表現形式，潛移默化的影響別人，帶動別人來關注并記憶這種文化形態。當然，現在社會發展更新的速度很快，傳統舞蹈無論是表現形式還是藝術內涵都會被現代社會的思想所影響，使得傳統舞蹈或多或少的被改變。因此保護非物質文化遺產傳承人的生態地位需要我們給予足夠的重視。在積極挖掘和發揮傳統舞蹈的內在潛質基礎上，積極運營舞蹈來影響周圍的人，增加傳統舞蹈生存活力，讓舞蹈這種非物質文化遺產傳承人能時刻處于原有的藝術環境的生態位上。最后，進入現代社會以后，科學技術從根本上改變了人們的生活和學習方式方法，進行非物質文化傳承還可以積極借助現代科學技術進行儲存和傳播，增加人們對非遺傳統舞蹈的了解和認識，不斷提升保護非物質文化遺產的工作質量和工作效率。

（二）完善工作措施，加深對非遺文化的記憶

想要進一步加強對非物質文化遺產進行傳承和保護工作，就必須要有足夠多的高素質人才，人才是基礎，尤其是對于非遺文化保護的機構來說，必須加強對工作人員的培訓學習工作。通過理論與實踐相結合，制定深刻、全面的培訓教育課程，邀請業內的專家教授有針對性的進行培訓工作，通過不斷完善非遺文化保護的工作機制，讓每一個非物質文化遺產的傳承人員對自身的傳承文化有較高的理論水平和實踐能力，明白自身的文化地位和文化自信，突出文化優勢。根據前期的社會發展實際，制定完善的傳承方式和步驟，加強學習非物質文化遺產相關政策和法律法規的學習，站在保護非物質文化遺產的視角上，對各自違法違規，擅自改動傳統舞蹈文化藝術的單位和個人要加強監督管理。作為政府部門也應該制定專門的保護傳統舞蹈的機制和措施，盡可能地將傳統舞蹈作為本地區的一個文化名片，大力傳播發展。

（三）科學運用文化資源，建立長遠的發展目標

在進行非物質文化遺產保護工作過程中，要盡可能地減少基層和地方的一些企業或者機構利用非物質文化遺產進行非常規的盈利行為，非物質文化遺產應該明確定位自身的生存位，必須讓每一個人都清楚的知道，當地的傳統舞蹈等非物質文化是不可再生的寶貴資源，要保證地方文化的基業長青，才能讓非物質文化遺產持久美麗。此外，如果我們不能科學合理的保護非物質文化遺產，如西藏當地的傳統舞蹈，就會被一些急功近利的企業或團期進行商業化經營，將非物質文化遺產原有的生態位進行了徹底的改變，隨意增加一些博眼球的庸俗內容，造成非物質文化遺產失去原有的韻味，因此，非物質文化遺產的保護是一項長期和持久的行為，需要我們常態化的加強保護，定期檢驗自身的保護工作效果，而不是將其他元素隨便植入到寶貴的非物質文化遺產中，造成非遺文化藝術逐漸脫離原有的生態位，使得非物質文化遺產藝術逐漸消亡。因此，為了更有效的保護非物質文化遺產，應對現代社會對非物質文化藝術的沖擊，必須科學運用非物質文化藝術資源，根據社會實際建立長遠的發展目標。

（四）加強保護非遺文化的生態，攜手共同推動保護工作

將非物質文化遺產作為保護的“主體”，但也不應該去干擾或者改變非遺文化原來的生態系統。就西藏傳統舞蹈藝術來說，原先的社會時令、祭祀活動還是按照原有的節奏進行，堅決杜絕人為的刻意改變，加強旅游非遺文化藝術推廣，地方各級政府及社會就會對非物質文化藝術形成一個合理的接受程度。例如“望果節”與“佩歷新年”等節日，期間利用舞蹈藝術形式表達的文化內涵，通過廣播電視進行播出，從開始到結束進行了完善的展示，使得傳統舞蹈非物質文化得到了有效的傳承，同時也通過展示傳統舞蹈藝術進一步提升了非遺文化的影響力和重要性，給人們帶來了極大的精神滿足，逐漸建立起屬于新時代傳承非物質文化的生態環境。因此，想要加強非物質文化生態環境的保護，與傳統舞蹈非物質文化藝術有關的人員和單位要共同攜手推動保護工作，

三、結語

總之，在保護傳統舞蹈文化藝術工作過程中，由于社會在發展保護工作方面一直處于動態變化過程中，所以保護非遺文化藝術不是一蹴而就的，西藏非遺舞蹈的保護要隨著時代的發展不斷改進保護策略，采取有效措施應對社會潮流，同時，當前全國地區的非物質藝術文化遺產保護工作普遍存在著與西藏傳統舞蹈保護工作相似的問題，我們必須正視這些問題，找到新的解決路徑，厘清各種問題之間的關系，為切實做好非物質文化遺產保護工作作出應有的貢獻。

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