顏鐵明
我認識一位發明家,他曾將自己的發明專利無償的贈送他人,他曾開辦免費醫院。因為他曾拒絕盈利,他認為盈利不是自己的目的。可是最后他自己卻一貧如洗,連生存都成了問題,他的多項發明也因缺乏資金而無法真正造福社會。他的故事令我嗟嘆不已,,追求財富是否“不仁”?在進入21世紀的今天,又該如何面對“財富”二字。
談到這個問題,不能不追溯我們古老的歷史。中國的文化傳統是重文輕商,知識分子素以清貧為榮,故有君子不言“阿堵物”之典故,更有“為富不仁”這流傳千古盡人皆知的古訓。劉禹錫一篇《陋室銘》千古流芳,“談笑有鴻儒,往來無白丁,”“斯是陋室,惟吾德馨。”讀來真是膾炙人口,短短一文道盡知識分子注重內在精神輕視俗世生活的那種高潔情懷。“不以物喜,不以己悲”,作為一種超越的精神品格任何時候都是為人類所推崇的,但是幾千年來,國人這種安貧樂道、以清貧為榮的傳統觀念與中國科技與經濟發展的落后有很大關系。因為人們對物質財富的追求正是社會發展進步的推動力。享受富足美好的生活是人人生來本該具有的權力。當今這種說法已能夠被多數人認同了吧,這一點我們且按下不表。
我們說說“為富不仁”吧,《孟子·滕文公》有曰:“為富不仁矣,為仁不富矣。”如此一來,那仁者皆貧。不仁者“為富”,許多不仁者果富。如是,社會就會出現許多顛倒之事。若一個國家仁者多貧,富人不仁,那會導致整個國家向負面傾斜,并形成惡性循環。
為何那些珍稀野生動物的獵殺屢禁不止,是因為富人要花大價錢買它們來吃、來用,買象牙穿貂皮吃熊掌!
富人能賄賂法律,買官鬻爵,仗勢欺人,窮人敢怒不敢言。
環境造就人,青少年看到如此的社會現實就會形成金錢至上的信念,國家的正面道德教育就會蒼白無力,一旦道德沒了底線,那人心日漸敗壞,為了錢什么壞事都干得出來。這種致富者的確“為富不仁”。
回首人類社會幾千年的文明史,幾乎所有的黑暗都可歸結為這四個字:富人不仁。也難怪孟子發出那樣的感慨。
然而金錢本身并無好惡,好人有錢會做好事,壞人有錢會做壞事。若把人類社會比作一個活生生的人體,那資財好比血液,用在好的地方就營養了健康的肌體,用在壞的方面好比滋養了毒瘤。因此,重要的是,財富掌握在什么人的手里!
一些庸俗小人揮霍金錢,極盡人欲,奢侈荒淫,財富給他們帶來了一時的快樂,同時也帶給他們人性的墮落,結果是自受其害。這種人擁有財富不會造福社會。而那些兇暴惡人濫用資財專門制造毒品、殺人武器,無惡不作,這種人更是危害世界的毒瘤禍水。
韓愈《原道》有曰:“博愛之謂仁”。仁者愛人,見人有難必救之。仁者之財越多,救者越眾。他對人類的貢獻就越大。仁者將財富用于善舉,或創辦公益事業,捐助慈善機構,救災扶貧。仁者之財富好像蓄水池,水流自然流向低處,流向人類社會的需要。所以說多一點財富在仁者手中,社會便多一點善用之財,人民便多一點福祉,而若反之,世界就多一分禍殃。若國民能夠仁者多富,那國家有福了,人民有福了。由此而論,國家的經濟政策應當更有利于仁者,讓德才兼備的人富起來,讓創造者富起來,讓生產者富起來。
故曰:君子勿輕利!何必拒利于門外。掙錢是每個成年人的本分,有了錢才能養家糊口,才能孝敬父母,才能周濟親朋福澤鄉里。利者,利己之余盡可利他,比見他人有難而自己無援手之力好。每個成年人起碼要靠自己的勞動養活自己,不可以啃老,
有錢能使鬼推磨。誰擁有它就擁有支配它使用它的權利。這正是金錢的魅力所在,它使人迷失,使人亂性,自古多少人為它喪命,有人謀財害命,有人愛財如命,有人貪財枉法。因而有人說,錢是害人的東西。其實這并不是錢惹的禍,而是人性的貪,是人性的惡,妄取妄求自造惡果。
因此正確的做法不是遠離金錢,而是應該正確看待金錢,學會正確地使用金錢。我要說:金錢之道在于善用。賺錢攢錢是為了用錢,只存不用,人就成了錢的奴隸,守財奴。說到“用”,我還要說:財富是人類社會共同創造的,脫離了社會,任何個人不可能產生財富,因此即使有家財萬貫,也不應該浪費揮霍,暴殄天物是一種罪過。
什么叫善用?滿足自己所需之外,都可用于公益,有一千元就可以做一千元的善事,有一萬元就可以做一萬元的善事。像陳光標那樣高調做公益,給社會樹立一個“為富且仁”的榜樣。
也許一時因緣聚集,上天把財富送到我們手中,正是讓我們學會珍惜、管理和善用它,否則它可能又會得而復失。
要真正做到善用錢財,卻又要學習先賢對錢財的那種豁達的態度。看重它,是要激勵自己去努力創造它,贏得它。同時又要看輕它,不要把財產等同于身價。有道是:錢財乃身外之物,生不帶來死不帶去。故曰:取而不貪,用之不奢,舍之不慳?,乃真正仁者也,大儒也。
似那般“達則兼濟天下”的仁者古已有之,當今世界更是多得不勝枚舉,慈善公益事業日益成為人人樂于參與的愛心責任。“為富且仁”的人越來越多了,這是人類文明的進步?。世界因此而越來越美好。
2007年4月9日