淺析天津的媽祖信仰

華夢鴿

【摘要】 媽祖信仰誕生于我國東南沿海地區，經元代后傳入天津。在天津不斷地與當地文化相融合，在天津傳統城市社會生活中發揮著重要的作用。逐漸演變為天津人民日常生活中不可或缺的一種民間信仰。隨著近代社會的發展，媽祖信仰與天津旅游文化資源相結合，對推動天津地區經濟的發展起到了很大的作用，展示出了媽祖信仰旺盛的生命力。

【關鍵詞】 天津;媽祖信仰;本土化

【中圖分類號】B933 ? ? 【文獻標識碼】A ? ? 【文章編號】2096-8264（2021）35-0063-02

一、媽祖信仰的傳入以及發展

媽祖信仰誕生于我國東南沿海地區，以福建莆田湄洲市媽祖信仰為代表。在歷史上，媽祖確有其人，姓林名默。林默生前是女巫，能預知人禍福。在林默逝世后，當地建廟立祠，祭拜她，希望她能夠繼續保護他們。經過不斷地對傳說進行神話化，最終形成了媽祖信仰。我國民間對海神林默的稱呼各異，南方一般稱為“媽祖、娘媽、姑媽”，林氏宗親稱為“姑婆，姑婆祖等”。媽祖之稱，系由娘媽轉稱，始于臺灣，北方尊稱娘娘、圣母娘娘。①同是以媽祖為神，為什么稱呼差異這么大呢？主要是我國幅員遼闊，南北方言各異。南方人俗稱林默為媽祖，北方人慣稱為娘娘。因此南方大多叫媽祖廟，北方多稱娘娘宮。

媽祖信仰傳入天津，最早可追溯到元代。元代天津是北方漕運的起點和終點，地理位置至關重要。在航海技術落后的時代，漕運時海難經常發生，媽祖信仰可以幫助人們戰勝對大自然心理上的恐懼感。媽祖信仰以天津天后宮為載體，在天津地區廣泛傳播，信眾頗多，天津天后宮是全國三大媽祖廟之一。天津天后宮以其久遠的歷史，成為天津城市發展與變遷的見證者。“先有天后宮，再有天津衛”便是其生動寫照。媽祖廟分布在世界各地，鑒于各地名稱不一，為方便稱呼，1987年，在福建召開的第一屆媽祖研究國際學術會議上，各地都接受了“媽祖”的稱謂，天津天后宮也不例外。

天津天后宮是北方媽祖信仰的中心，坐落于舊城東門外，即海河三叉河口西岸，宮南宮北大街（今古文化街）正中。原名天妃宮、小直沽天妃宮、西廟、娘娘宮。媽祖信仰最初是以海神身份傳入天津，保佑人們日常出海安全，南來北往的船只在安全靠岸后都會來祭祀媽祖。隨著官方對媽祖的敕封、祭祀，媽祖信仰在人們心中產生了更深刻的影響。民間流傳的各種關于媽祖的傳奇故事，更加滿足了普通老百姓在非經驗和非科學的社會與心理問題方面的需求。人們相信媽祖不僅能夠保佑出海人的安全，更能夠滿足人們不同的愿望，于是，在媽祖廟里，除了供奉主神媽祖，還供奉從祀的諸神，出現了“一廟多神”的現象。媽祖女神的宗旨是“護國、佑民”。作為女性神，她有中國女性自古以來的博大胸懷與社會責任。她善良，慈悲，救苦救難，不求回報。于是能夠滿足善男信女們的需要，而種種關于媽祖的傳說又與天津地方特色民俗結合起來，形成了獨具天津地方特色的媽祖民俗活動，其中尤以天津“皇會”為代表。每逢天后的誕辰，天津的民間便舉行大型慶祝活動，為天后慶祝生日，場面非常熱鬧，人們稱之為“娘娘會”。關于“皇會”名稱的由來，據說是有一次乾隆帝乘船下江南路過天津提出要看“娘娘會”，當時，乾隆皇帝的船停留在三岔口，看到各種各樣精彩的表演，乾隆皇帝大悅。對“娘娘會”的組織大加贊賞，賞給“娘娘會”的組織人員兩面龍旗。從此以后，“娘娘會”便易名為“皇會”了。②國務院2008年公布的第二批國家級非物質文化遺產名錄中，天津皇會榜上有名，這是繼2006年湄洲媽祖廟祭典被批準為國家級非物質文化遺產后，我國在現代化進程中保護媽祖文化遺產的又一標志。

二、媽祖信仰的本土化

媽祖信仰最初是以“海神”的身份傳入天津的。媽祖信仰作為天津地區所特有的地域文化，面對社會的變遷，能夠歷久而彌新，不斷發展，與她自身的包容性與旺盛的生命力息息相關。

（一）“一廟多神”：天津天后宮的諸位神仙

天津天后宮雖然叫“天后宮”，但其廟中并非只供奉“天后”一位神仙，還有諸多從祀的神仙如王靈官、子孫娘娘、千子娘娘、耳光娘娘、斑疹娘娘、觀音菩薩、王三奶奶等。王靈官，專司保駕天后之職。斑疹娘娘，亦稱斑疹回生元君，左手持一蓮蓬形物件，上綴斑點，以示天花。觀音菩薩亦稱南海大士，位居佛教諸菩薩首席，被認為是慈悲的化身，救苦救難之神。③在這一過程中，媽祖不同的分靈被賦予不同的內涵，人們把生活中一切希望都寄托在媽祖身上，使媽祖的神職無形中擴大了，媽祖不單單是“海神”，而是能滿足人們一切需求的無所不能的神。媽祖的“護國、庇民”宗旨便是最后的明證。

媽祖本來是海神，其職能是保佑人們航行安全。天津百姓五方雜處，信眾頗多，但就一個海神信仰，似乎滿足不了他們的心理需求。天津天后宮要想吸引更多的信徒，確保自己的宗教權威，必然要有與媽祖不同職能的神靈出現。另外，科學技術的不發達也是天津天后宮信徒眾多的原因之一。在日常生活中，百姓們會遇到當時醫學無法解釋的事情。這個時候，就需要有個相對應的神靈出現，來滿足其心理需求，保佑人們渡過難關。“一廟多神”現象顯示出了媽祖具有博大的胸懷，同時也反映了古代人們通過信奉不同的神靈，來滿足自己對于超過自己能力范圍事情的美好心愿，表達了人們對美好生活的向往。

（二）“拴娃娃”

除了求醫問藥是舊時百姓關心的事情外，“繁衍子嗣”也是他們關心的事情之一。舊時祈子的風俗有很多如：祈禱子孫娘娘，供奉張仙、吃紅碰頭蛋等，都具有地方色彩的生育習俗。而“拴娃娃”則是最普遍、最具特色的習俗。天后宮里的“拴娃娃”則形成了自己的獨特風格。

所謂“拴娃娃”，分為兩種，其一為普通人家在供奉過祭品，燒香許愿之后，送一些香火錢。之后在送子娘娘或千子娘娘身上諸多的泥娃娃中偷偷抱走一個，并在泥娃娃身上系上紅繩，用紅紙包好帶回家。其二為富足人家在香火錢之外，還會撂下一筆“鐘鼓喜錢”，由道士為其敲鐘打鼓，陪伴公開選子。不論是以哪種方式進行的“拴娃娃”，在把娃娃帶回家之后都要好生保存，精心呵護，以后果真生了孩子，不管生幾個，這個娃娃都是長子。拴娃娃人家生子之后，都要去還愿。酬神“謝奶奶”是舊時津門百姓為酬謝天后護佑而舉行的一種特有的民俗活動。④它以“扎彩”為主要內容，是香客酬神還愿的方式之一。舊時醫療技術還不發達，小孩子一旦得了天花極易夭折，這時候除了看大夫，還會去天后宮燒香禱告，祈求娘娘保佑。等孩子得了天花平安無事，一定會回來酬神“謝奶奶”。扎彩酬神之舉在天津流行了百年，“謝奶奶”最終隨著醫療科學技術的發展而為時代所淘汰，是科學技術戰勝封建迷信的一個鮮明例證。

三、媽祖信仰的現代化

媽祖信仰自傳入天津以來，不斷與當地文化民俗相結合，形成了獨具特色的媽祖文化。隨著社會的變遷，科學技術水平的提高，人們對媽祖信仰的依賴度大大降低。但是媽祖信仰并沒有被社會所淘汰，被人們遺忘，這又是為什么呢？究其原因，是因為媽祖信仰本身所具有的包容性。媽祖信仰融合了佛、道、儒三家文化，其自身的“立德、行善、大愛”精神不斷得到升華。媽祖精神已經成為中華民族優秀傳統文化的一部分。在建設當代文化中，我們必須用媽祖文化弘揚媽祖精神，用媽祖精神傳播媽祖文化，讓媽祖文化在凝聚人心、匯聚人智、發揮人力等方面發揮更加積極的作用，為實現中華民族的大團結和大融合，促進中華民族的偉大復興做出更大貢獻。⑤

2009年，媽祖信俗成為中國第一個信俗類世界非物質文化遺產，成為全人類共同的財富。從2000年到2010年，天津連續舉辦過五屆媽祖文化旅游節，為海峽兩岸鋪就了溝通、友誼與和諧的橋梁。2007年4月27日，國民黨榮譽主席連戰先生于天津天后宮題詞：“圣德存母心，恩慈佑稱庶。” ⑥媽祖文化是海峽兩岸和平、世界和平的象征。媽祖文化有著超越族群、地域、社會階層的獨特魅力。

媽祖信仰被列為世界文化遺產之后，在現代社會中，民族情感紐帶、兩岸認同、天津社會經濟發展、民俗發展、見證人們對美好生活的向往、豐富人們的精神文化生活。

在科學技術高度發達的今天，媽祖文化已經被人們作為一種民族文化去對待。2004年秋，第二屆中國·天津媽祖文化旅游節上，來自美國、澳大利亞、新加坡、日本等15個國家和港澳臺地區的4000多位中外嘉賓及數萬名外省市游客在天后宮舉行了了媽祖圣像安座儀式。各地的媽祖公廟代表手捧媽祖天后圣像，護持這各自家鄉的水土，依次把各地的圣土聚合在“坤澤四方”的銅鼎之內;把“八方圣水”匯入到“四方安瀾”的巨瓶之中，舉行了“眾水合一、眾土合一”的隆重儀式。⑦天后宮所在的宮南、宮北大街，如今已被命名為天津古文化街。天后宮如今仍然是凝結著人們情感的圣地，人們在此感受到媽祖身上所凝結的那種大愛、善良、無私奉獻的精神，心靈得到凈化，在社會中再把這種行善、大愛精神反饋給社會，有利于人際關系的建立，營造和諧社會。

注釋：

①董季群：《天津天后宮》，天津人民出版社2012年版，第5頁。

②肖東發主編，秦貝臻編著：《護航天使——媽祖信仰與媽祖文化》，北方婦女兒童出版社2015年版，第123頁。

③董季群：《天津天后宮》，天津人民出版社2012年版，第115頁。

④董季群：《天津天后宮》，天津人民出版社2012年版，第157頁。

⑤張國棟，柯力等編著：《媽祖文化與當代社會》，廈門大學出版社2016年版，第295頁。

⑥董季群：《天津天后宮》，天津人民出版社2012年版，第157頁。

⑦《天津日報》2004年9月26日武志成等報道。

參考文獻：

[1]董季群.天津天后宮[M].天津：天津人民出版社，2012.

[2]張國棟，柯力等編著.媽祖文化與當代社會[M].廈門：廈門大學出版社，2016.

[3]尚潔.天津皇會[M].濟南：山東教育出版社，1999.

[4]羅榮祖.媽祖文化研究[M].天津：天津古籍出版社，2006.