我感知故我在：身體視域下的自我傳播與“自我”構建

董澤軍

關鍵詞 身體；自我傳播；“自我”構建

中圖分類號 G2 文獻標識碼 A 文章編號 2096-0360（2021）11-0099-03

1 身體：構建“自我”的新視域

“認識自己”，自古就被哲學家們公認為哲學研究的最高目標。19世紀末，作為美國實用主義的代表人物，喬治·米德將研究重點下沉至人的個性化，考察了“自我”與心靈的生成過程及個體在社會交往過程中的交互關系。米德認為，自我本質上是一種社會結構，并且產生于社會經驗[1]。他將自我分為主我（I）和客我（me）：主我是思考與行動的主體，是創造者、創始人；客我則是影響個體行動的他人態度。自我在“主我”與“客我”的雙向互動中孕育而生。基于這一結論，他提出符號互動論，解釋了自我如何構成的問題。自我無法通過本能完成構建，只有通過與他人互動的社會過程才能得到發展。這些由互動得來的認知被個體內化，通過內心對話或自我傳播，在已有社會的價值觀以及社會互動中形成對自己的看法，不斷提醒自己[2]。

相比之下，自我傳播的概念在我國起步較晚。1983年，鄭北渭在《傳播學簡介（一）》中首次將其引入國內。近年來，身體研究成為國內傳播學界的熱點議題，但在自我傳播領域涉足較少。劉海龍等從現象學與認知科學視角出發，強調身體在傳播實踐與效果研究中的地位[3]。孫瑋回溯了傳播學界在身體領域的研究歷程，闡釋了智能時代重啟傳播與身體議題的價值[4]。這些研究將身體議題引入傳播學視野，邁出了萬里長征的第一步。然而智能媒介裹挾下的身體究竟對人-機關系乃至人本身產生了何種影響，諸如此類問題仍需要學界的深入探究。

可穿戴設備在一定程度上實現了智能媒介與人的融合，近年來逐漸成為發掘智能時代人-機關系的突破口。宋美杰等發現，可穿戴設備為身體的數據化提供了物質載體。在這一物質載體上，其附帶的數據存儲、分析、可視化功能甚至生成了一個相對于行為主體而言的“數字自我”[5]。筆者認為，類似研究 更多地基于身體與智能媒介融合的預設，單向地發掘人-機關系的呈現形態，自我傳播與“自我”構建被排除在關系之外。然而自我傳播是一切傳播活動的基礎，智能媒介與身體的融合首先改變了自我傳播的形態，而自我傳播兼具生理性與社會性的特征或許會對“自我”構建產生更深層次的影響。

鑒于此，本文立足于身體視角，基于自拍、Vlog、VR技術等內容形式的具體實踐，探討自我傳播形態的演變及其與“自我”構建之間的關系。

2 從自拍到VR：身體感知能力的升級與時空的重塑

自我傳播將傳者與受者糅合，是一種在人體內部進行信息處理的活動，其本質是個體進行自我認知的過程。建立在這一傳統概念之上的自我傳播，模糊了傳者與受眾之間的界限，其傳播目的也僅限于個體對于信息的篩選以及對信息背后意義的理解。自我傳播的基本形式是自省，主要特點是反身性、對話性以及內省性。然而隨著媒介形態的演變，自我傳播產生了一些不同于內省形式的轉變，日記便是其中的典型代表。日記，顧名思義，即行為主體所見所聞、所思所想的記錄，通常以“日”作為時間單位。這種記錄超出了自我認知的范疇，延伸到對于客觀世界的認識。在閱讀日記的過程中，視覺是信息在身體中內化的主要入口，身體的其他感知能力則被相對削弱。不難看出，書寫媒介的嵌入打破了身體的完整感知系統，身體的感知能力減弱并逐漸隱藏于文字符號背后。

在這個信息超載的時代，自我傳播的空間被社交媒體和大眾媒體進一步壓縮。經由媒介延伸后，個體的傳播能力前所未有地強大，但人們似乎正在失去與自我對話的能力。針對這一現象，我們應當回到符號互動論：正是通過人際傳播，在與他人的互動中，對方產生了對“我”的印象和評價。自我傳播則緊隨其后，個體通過感知人際傳播中他人的反應（朋友圈的評論、點贊等）來評價自己，理解自己，從而形成自我的概念。電子媒介的出現促使身體由自我傳播的幕后轉向臺前，從自拍到VR技術的傳播形態演變正昭示了這一點。

2.1 自拍：視覺邏輯的印象管理與“在場”

照看身體是自我認知的源頭，從古代的銅鏡到如今的自拍，人們使用的媒介形態雖然發生了改變，但進行自我認知的欲望有增無減。自拍意味著個體自我意識的強化，手機屏幕呈現的自我形象滿足了個體對于理想樣貌的想象。

在《日常生活中的自我表演》一文中，加拿大社會學家歐文·戈夫曼提出了印象管理的概念。他將人類社會的人際互動類比為舞臺上演員們的表演：演員們按照劇本扮演自己的角色；身處社會的我們則按照他人的期望為人處事，以塑造自己的形象。

手機屏幕呈現了一個理想自我，而自拍照成為證明理想樣貌的直接證據。自拍者按照大眾化的審美標準進行自我設定，進而實現對自我形象的視覺控制與塑造。這種自我呈現的形式為個體賦權，不但賦予他們獨自表演的舞臺，更避免了借助外力時的羞澀感。然而這種外力僅僅是個體層面的，自拍者雖然不需要某個個體的協助，但早在自拍行為完成之前，主體的姿態、神態乃至背景，都在他者的凝視下暴露無遺。社交媒體另一端的親友、同事掌握了美的標準，無形中規訓了自拍者的行為。這種規訓不但暗含于自拍照發布后的評論與點贊，更被前置到自拍過程中：一張張看似隨意的自拍照，背后是自拍者有意識的挑選。自拍者本可以通過自拍來認識自己，但又不能把真實的自我上傳至社交媒體平臺，照片里的“自我”看似實現了在場，實際上是一種缺席。

一個完整的自拍行為并不完成于“拍”，而在于拍之后的“曬”。社交媒體為作為傳播主體的“自我”提供了“在場”的傳播渠道，通過角度、背景、圖片編輯軟件等輔助，人們可以假裝身處某個現場。自拍技術實現了身體在場的二維建構，而這只是虛擬化在場的開端，更多的感知形式將在技術的加持下被引入人際傳播的場域（對外），同時也將為自我傳播鋪平道路（對內）。借助于電子傳輸技術，“在場”正在突破“在”（主體）與“場”（時間、空間）的束縛，它已然成為一種符號或象征，暗示傳播主體擁有某種可以炫耀的能力或資本。

2.2 Vlog：“中區”視角下的視聽敘事

Vlog全稱為Video Blog，即“視頻博客”，是一種記錄日常生活的視頻形式，2012年在美國視頻網站YouTube上興起并流行，2016年進入國內。筆者認為，盡管Vlog自誕生之初便帶有明確的受眾傾向，其模擬人際交流模式的錄制形式仍具有自我傳播的特征。與自拍相比，身體作為參與敘事過程的主體，照片中的自我傳播在短視頻的屏幕中得到延伸。這種身體敘事借助于攝像頭，以第一人稱視角記錄傳播主體的身體實踐及面部表情，以主體的個人感知與記憶為基礎，再現其記憶中的場景與經歷[6]。對話、肢體動作、面部表情等身體層面的敘事構成了視頻內容的主體，并通過視覺和聽覺的形式呈現出來，這既為觀眾所感知，也為傳播主體提供了個人意識產生的來源，成為區分“自我”與“他者”的重要途徑。

作為媒介環境派的代表人物，約書亞·梅羅維茨批判繼承了戈夫曼的擬劇理論，在“前臺”和“后臺”的基礎上提出了“中區”的概念。在他看來，場景在大多數情況下是混合交互的，而“情境”則是動態變化的，因而“前臺”行為與“后臺”行為并行展示的“中區”行為才是人們在社會互動中表現出的常態[7]。

以歐陽娜娜的Vlog為例，她的視頻正是通過前后臺并行展示的“中區”融合獲得了成功。這些視頻大多以第一人稱視角進行表達分析，這種敘述方式所產生的敘事效果比其他類型的內容闡述更具有自我表達的感染力。作為故事的主要敘述者和參與者，“我”與觀眾的對話貫穿了內容整體，“我”的日常生活躍然于屏幕之上，這打破了娛樂明星以往在舞臺上光鮮亮麗的單一性語境，讓臺前幕后的多重語言混合交織，共同呈現出一種“混合情境”。這種“混合情境”不僅給觀眾以新鮮感，也是對傳播主體重新構建“自我”的積極暗示。

總而言之，Vlog的自傳式呈現本質上也是一種自我傳播，這種連續記錄個體日常生活的媒介形式，完成了社交語境中創造性的傳記式社交記錄。盡管同現實環境仍存在不小的差距，但相比于自拍，Vlog的交互性已然實現身體感知層面上由二維向三維的升級。

2.3 VR技術：對于時空的重新定義

通信傳輸技術的升級往往伴隨著媒體形態的變革。隨著5G時代的到來，受網速、帶寬制約的VR技術正在迎來新的機遇與挑戰。VR全稱VirtualReality，即“虛擬現實”，是一種基于動態環境建模技術、三維定位和傳感器技術、應用系統開發工具、系統集成技術等建構的計算機仿真系統。

借助于計算機的建模技術，傳感設備內的模擬環境得以成型。此外，行為主體需要通過身體的運動才能在模擬環境中實現視域的拓展。假如沒有身體的運動，那么VR技術只能呈現一幅靜止的畫面，身體也無法對技術創造的世界產生認知。戴上可以產生交互行為的顯示頭盔，輔以數據手套等智能設備，身體對屏幕中的虛擬事物產生認知，這是一種短暫的交互。視覺的投射本身就是運動的一種表現，身體在VR技術介入的瞬間已經實現了運動。因此，對于身體動覺的捕捉是虛擬現實技術交互的基礎條件，也是用戶能體驗到身臨其境般的沉浸感的原因。

相比于自拍照或是Vlog，VR技術幾乎抹平了從發出信息到接收信息之間的時間間隔，最大程度地為用戶提供了身處現實世界交往的感覺。傳統意義的時空觀被技術打破，空間不再僅限于物理層面的物質間隔，時間也不再囿于鐘表不懈的滴答聲中。具身化趨勢改變了智能媒介的發展方向，更為“在場”與“缺席”下了一個新的定義。借助于VR技術，虛擬化在場將不再局限于自拍的視覺或是Vlog的視聽覺，而會實現整具身體各種感覺器官的代入。在時間與空間被重新定義的場景內，這種在場能為用戶提供大量的即時互動，而用戶也將在多感官投入的互動中構建一個不同于現實世界的“自我”。

以電影《阿凡達》為例。男主人公杰克是一名雙腿癱瘓的前海軍陸戰隊員，他被派遣去潘多拉星球從事采礦工作。潘多拉星球上居住著一種藍色類人生物——納維人。鑒于人類與納威人的交流方式大相徑庭，科學家決定尋求克隆技術的幫助：他們將人類DNA和納維人的DNA相結合，制造了一個克隆納維人。克隆納威人沒有意識，只是一具軀體，人類的意識可以進駐其中，并成為在這個星球上自由活動的化身。杰克獲得了這具化身并且重新擁有了行走的能力。電影里情節似乎已無限接近于現實——不必借助于克隆技術，VR技術同樣可以再造一個“自我”，僅僅缺少了一具物理意義上的化身。在場與虛擬化在場正在走向融合，自我傳播與自我認知的界限也逐漸模糊化，恰如同一枚硬幣的正反兩面。

3 我感知故我在：當媒介成為身體本身

近年來，隨著智能媒介技術的更新與通訊傳輸技術的升級， 賽博空間和賽博格被賦予了新的時代意義。這些流行于20世紀70年代的舊詞匯，正在重新活躍于當代主流科幻小說、電影的創作之中。賽博格（Cyborg），又稱電子人，是“Cybernetic”與“Organism”的合成詞，前者意為“控制論的”，后者意為“有機生命體”。賽博格概念的愛好者們認為，人類社會存在著一種支配個體生活的體系、宗教或家族，這種體系依賴于某種特定技術運轉。1985年，唐娜·哈拉維發表了一篇名為《賽博格宣言》的文章。文章中，賽博格被定義為無機物（機器）與生物體的結合體，這一概念將“邊界”置于核心地位。哈拉維認為，作為一個新的主體，賽博格模糊了人類與動物、有機體與機器、物質與非物質的邊界，它承擔著打破身份認同困境（膚色、性別等）的使命[8]。

機器可以與生物體結合，媒介也正在同人們的精神意識共生。現代人的日常生活離不開媒介，它改變了人們精神文化生活，重塑了人們的精神意識活動。個體對客觀世界的認識乃至對自我的認知將不可避免地由媒介提供并最終反映在媒介文化之中。這將造成人們在心理以及生理層面的兩大問題：就心理層面而言，通過媒介呈現出的“現實”可能是關于現實的虛擬鏡像，甚至只是計算機技術構建的“虛擬現實”；生理層面上，人們的各種精神和心理需求不必通過現實行動就能獲得替代性滿足，由此將導致身體機能的退化，甚至可能導致人體向機械化、數字化的方向進化。

當技術不斷介入人們的日常生活，當媒介滲透到每個個體的一舉一動，我們究竟該如何辨析虛擬與現實、自我與他者之間的界限？法國哲學家梅洛-龐蒂提出的“具身性”概念，在一定程度上克服了笛卡爾的身心二元學說在認識論上的困境。他指出，“人類的存在既非離身的心智也非復雜的機器，其主體性即在于作為活躍的生物以人類身體所特有的生理結構介入世界。”[9]借助于身體的感知能力，人們在認識世界的同時也在認識自己，這在一定程度上實現了身體、心智、環境三者的一體化。

當人與媒介走向共生，任何傳播活動都將不可避免地被打上自我傳播的烙印。甚至更進一步，身體的每一次感知都將不僅僅是對于“他者”界限的辨析，更是個體對于“自我”構建的強化。智能媒介與人的融合正在向世人昭示這樣一個顛覆性的事實：傳播的主體已經從掌握工具的自然人轉變為技術嵌入身體的賽博人[10]。這種融合為傳播主體的再造提供了可能，然而需要指出的是，假如智能媒介不僅僅作為輔助者、延伸者的存在，機器是否會脫離人體的束縛而產生新的“自我”？自我傳播對于“自我”構建的強化作用是否會南轅北轍，反而為機器的崛起提供便捷？在3A游戲《賽博朋克2077》中，機器與身體融合的科技既成為了拯救人類的救星，又使人類背負了沉重的詛咒。在科幻世界中描繪的情境來臨之前，人類需要做出更深刻的思考與行動。

參考文獻

[1]喬治·H·米德.心靈、自我與社會[M].趙月瑟，譯.上海：上海譯文出版社，2008：296

[2]朱莉亞·伍德.生活中的傳播[M].董璐，譯.北京：北京大學出版社，2009：68.

[3]劉海龍，束開榮.具身性與傳播研究的身體觀念：知覺現象學與認知科學的視角[J].蘭州大學學報（社會科學版），2019，47（2）：80-89.

[4]孫瑋.傳播再造身體[J].新聞與寫作，2020（11）：5-11.

[5]宋美杰，徐生權.作為媒介的可穿戴設備：身體的數據化與規訓[J].現代傳播（中國傳媒大學學報），2020，42（4）：46-50.

[6]高慧敏.從口語日記到Vlog：身體視域下的一種自我傳播形態演變[J].中國地質大學學報（社會科學版），2020，20（1）：105-113.

[7]約書亞·梅羅維茨.消失的地域：電子媒介對社會行為的影響[M].肖志軍，譯.北京：清華大學出版社，2002.

[8]歐陽燦燦.當代歐美身體批評研究[M].北京：中國社會科學出版社，2015：165.

[9]Fusar-Poli P，Stanghellini G. Maurice MerleauPonty and “the embodied subjectivity”（1908-61）[J].Medical anthropology quarterly，2009，Vol.23（2）：91-93.

[10]孫瑋.賽博人：后人類時代的媒介融合[J].新聞記者，2018（6）：4-11.