淺論儒道互補對中國人的民族性格的影響

儒、道兩家思想在中國文化史上都占據著重要的地位，成為中國人，尤其是中國文人士子出世、入世的選擇，對中國文人士子的心理與創作產生了重要的影響。不僅如此，儒道互補對中國人的民族性格及民族文化心理的形成都產生了根深蒂固的影響。

馮友蘭先生在《中國哲學簡史》第一章中曾說過：“中國的圣人是既入世而又出世的，中國的哲學也是既入世而又出世的。”“有了這種（入世而又出世的）精神，它就是最理想主義的，同時又是最現實主義的;它是很實用的，但是并不膚淺。”李澤厚先生在《美的歷程》里也認為，中華民族文化心理結構是由儒家和道家思想同時構成的。在這里，馮先生和李先生所闡釋的，其實就是儒道互補思想對我國古代哲學以及文化心理結構形成的指導作用，突出了中國傳統儒道互補的文化特征。

一、儒道互補思想的形成過程

在歷史的不斷發展變遷中，儒家與道家逐漸呈現出你中有我、我中有你的局勢，兩家既相互斗爭，又相互吸收、補充，不斷融合。正因為儒、道兩種文化在不斷地融會貫通，于是也就積淀出了中國人內涵豐盈的儒道互補型人格。

儒、道兩家思想都是中國本土的思想，作為中國傳統思想的兩大分支，儒家思想素來以“經世致用”為其主要特征，而道家思想則以“自然無為”為主要特征。在中國社會的歷史發展過程中，儒、道兩家既對立又互為補充，且一直貫穿始終。但無論是儒家還是道家，他們都沒有完全孤立的存在，而是同時具備了積極入世和超然通達兩種狀態。

儒家最具代表性的孔孟就曾提出“儒道互補”的觀點。孔子在《論語·述而》中說道：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”孔子在《論語·泰伯》中說：“天下有道則見，無道則隱。”孟子《孟子·盡心》中也有類似的觀點：“士窮不失義，達不離道……窮則獨善其身，達則兼濟天下。”既“學而優則仕”又時刻做好歸隱的準備，既想要博取功名又要安貧樂道的互補觀念不勝枚舉。其實，與儒家相比，以老子、莊子為代表的道家人物也不是完全沒有社會責任感，只是他們較多地強調順其自然、無為而治的解決方法，從而和孔孟形成了對比。但學者可以在歷史和社會選擇中發現，無論是儒家的“入世”，還是道家的“出世”，它們都在中國人的性格中各自得到強化，從而形成了中華民族特有的這種“儒道互補”的民族性格。

孔子和孟子都反復強調過對待“天下有道”和“天下無道”兩種截然不同的社會環境所持的不同態度。“天下有道”時，社會清明，文人士子積極入仕，百姓安居樂業，社會一片祥和;但“天下無道”之時，社會黑暗，文人士子仕途多舛，百姓流離失所，社會混亂不堪，此時，超脫世俗、知足常樂等便成為道家為士人在黑暗現實的人生中提供的自我調節和慰藉的方法。用發展的眼光來看道家的思想，其實也從另一方面讓那些身陷混沌狀態的文人士子更加有力量，增強了他們對黑暗現實的接受與適應能力，也使得他們的生命更有韌性。

結合后來的歷史來看，中國人以及各個時代的文人士子在選擇儒家還是道家思想為自己的指導思想由他們所處的環境決定。當他們以天下為己任，積極投身建功立業之時，多數是因為他們處于順境之中;當他們一旦處于逆境之時，便轉向以道家作為自己的心理調適機制，他們的內心便會無比超然于物外，通透且豁達，也就不會過分地計較個人的榮辱得失。這樣看來，儒道互補的優越性就展現出來了，因時制宜、因事制宜，具體問題具體分析，但無論是積極入世，還是超曠出世，都是文人士子為了實現自己“內圣外王”的人生理想所必須經歷的。

儒、道兩家對“道”的不同看法以及在面臨治世與亂世時的解決之“道”，都對儒道互補思想的內容產生了深刻的影響。如孔子主張“人道”，而老子主張“天道”，致使兩者在一些觀念上產生了不同的看法，甚至對如何治理亂世也開出了不同的“藥方”。孔子講“仁愛”，希望統治者能夠以“禮”、以“德”來治國，老子則不同，他對現世進行批判，想要以此來達到重建理想社會的目的。由此便可以看出，儒、道兩家在理念上和實踐上都存在不同的觀點，于是就造成了他們之間互補的內容及特征。

儒、道兩家有著共同的文化基因，它們均出自我國夏、商、周三代的農業文化。二者表現出的那種中國文化所特有的文明特征，是因為其最具代表的孔子與老子幾乎生活于同一時代，處在相同的社會背景。如果學者將儒、道兩家綜合起來考察，便會發現它們是同源的，只不過在方向上有它們各自的選擇。

在人生觀的選擇上，孔子代表的儒家解決的主要是人如何安身立命、如何實現自己的人生價值，以及人與人之間、人與社會之間的關系問題。并且儒家向來都是以“仁”為其思想的核心，十分注重血緣關系為紐帶區分遠近親疏，并構建起一個以男性為主導的社會秩序。同時儒家以“內圣外王”為士人的最高理想，在“內圣”與“外王”發生沖突之時，儒家便提出了一系列的方法論，如“天行健，君子以自強不息;地勢坤，君子以厚德載物”“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”等人生觀踐行之法，這使得儒道互補的思想也具有了剛勁弘毅的成分。

再看道家，他們所追求的是一種自然本真的狀態，講究自然無為，注重人與自然之間是否和諧，似乎將人生觀更加直接地指向了人的價值本身，個體的追求不因群體發生變化。因為在道家看來，人本身就是其存在的全部理由。儒、道兩家一陽一陰、一剛一柔，日益積淀成了人們儒道互補的人格，形成了完全不同于西方的獨具中國特色的民族性格，當然這也成了數千年來中華民族賴以生存活動的基礎，是中華民族文化永續相傳、不曾中斷的重要原因。

二、儒道互補思想在文人作品中的體現

林語堂在《吾國與吾民》中說過：“所有的中國人在成功時都是儒家，失敗時則是道家。我們中的儒家建設、奮斗，道家旁觀、微笑。”需要指出的是，自漢代“罷黜百家，獨尊儒術”之后，儒家思想成為官方的統治思想，投身社會、名垂青史成為士人理想的人生模式，儒家也是他們首先致力的方向，而道家的功能則主要在調節。可見，雖說是“儒道互補”，實際上在士大夫知識分子階層中，主要是“以道補儒”，文人首先是士人。因此，文人的心理結構可以大體總結為“外儒內道”。

（一）陶淵明

陶淵明生活在東晉末至南宋初期，這一時期時代背景尤其復雜，國家尚處于分裂的狀態，沒有得到完整的統一。在這樣的時代背景下，太多的有志之士都不能施展自己的宏圖抱負，為此也是憤懣不已，陶淵明便是其中的一員。他本來想在仕途中有所進取，在政治上有所作為，從《雜詩·其五》便可看出他的理想抱負：“憶我少壯時，無樂自欣豫。猛志逸四海，騫翮思遠翥。”但在此期間，他在官宦與田園之間游蕩10多年，三番兩次出仕、辭官、又出仕，他既想施展宏圖抱負，又想念舒適的田園生活，經歷了糾結的心理斗爭之后，最終厭惡了官場的黑暗，于是放棄了進入仕途，一心追求安逸的田園生活。《飲酒·其五》：“問君何能爾？心遠地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。”在這里，陶淵明避開了達官貴人的車馬喧擾，在悠然自得的生活中獲得了道家那種恬靜自然的生活。

用《周易》中的思想來說，儒家的入世主張陽剛，而道家的出世則強調陰柔，兩者之間是理想與現實相矛盾的結果，但二者每一次的互補與融合都對鑄就民族文化精神產生了極大的影響。陶淵明每一次入仕都懷著一顆濟世之心，而當他的理想無法實現之時，他便選擇歸隱。在陶淵明身上，儒、道兩種文化是融為一體的。儒家與道家兩種不同的情感成就了陶淵明，同時也印證了儒道互補對于中國儒家傳統重理性認知的道德情感和道家重感性體驗的文人的深遠影響。

（二）李白

唐朝在最鼎盛之時政治非常開明、開放。一旦社會環境寬松了，那么人們的思想就會活躍起來。無論是個人還是各種流派，思想會變得自由，每個人都充分展示自己的個性，于文學創作而言，就很有利。唐朝時期詩人輩出，詩作也層出不窮，詩歌創作豐富多彩，可以說達到了前所未有的高度，唐詩就是這個寬松自由的社會環境下的產物。李白作為唐王朝由盛轉衰的見證者，他在文學史上的地位自認不言而喻。

李白的詩歌氣象萬千，和這個時代是分不開的。李白的身上兼備儒、道兩家的特質，如《夢游天姥吟留別》中就抒發了儒家思想中那份傲岸與堅強：“安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏。”以及道家思想中那種想要遠離俗世過歸隱生活的愿望：“且放白鹿青崖間，須行即騎訪名山。”可見，他既接受儒家那種兼濟天下的思想，也接受道家那種遺世獨立的思想，這也完全取決于他在政治上是否得志。得志時，想要建功立業;不得志時，想要寄情山水，尋仙問道。李白身上同時可以看到儒、道兩種思想的外化。儒家思想表現為李白的“入世”思想。他身懷“濟蒼生，安社稷”的理想，他不是沒有實踐過，他也曾幾次三番投身官場，他的人生理想也是想要入世并一展宏圖抱負。而他的道家思想則表現為他的“出世”思想。老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”的哲學思想讓李白對道家思想有了自己的思考，并在自己的內心中建構起了屬于自己的思想藍圖。因此，即使他在官場失意之時，依然能讓自己得以解脫，他的山水詩中便具有濃厚的道家色彩。李白之所以偉大，是因為他能夠找到儒、道之間那種微妙的平衡點，且他能夠兼顧自我價值和社會價值。因此，儒道互補思想在李白身上也有著充分的體現。

（三）蘇軾

蘇軾生活在北宋中期這個內憂外患的時代，當時正處王安石變法，這一變法旨在改變北宋建國以來積貧積弱的局面。變法以發展生產、富國強兵、挽救政治危機為目的。熙寧四年（1071年），蘇軾上書談論新法的弊病，王安石憤怒之余排擠蘇軾，蘇軾便請求出京任職，又先后被派知潁州、揚州、定州。哲宗親政，新黨得勢，他又被一貶再貶，一直遠放到儋州。蘇軾的仕途上三起三落，經歷了大喜大悲，人們很難想象他的生活，但他依然能夠在沉浮不定、變幻無窮的人生面前獨立不懼、瀟灑自適。

蘇軾在政治上連遭打擊之時，他的進取精神仍未被完全磨滅，在屢遭貶謫的晚年，他寫下了批判現實的《荔枝嘆》，懷著“至今欲食林甫肉，無人舉觴酹伯游”的極大憤慨，對官吏的惡意奉承、宮廷的窮奢極欲進行了尖銳的批判，表達了“雨順風調百谷登，民不饑寒為上瑞”的政治主張。這里就表達了他骨子里那種對國家、社會、人民有責任感的儒家思想，以及對理想、抱負的追求。經歷了宦海浮沉和人生折辱后的蘇軾，當想到自己功業未成之時，不由感嘆“人生如夢”。《和子由澠池懷舊》中的他感受到了人生的無奈：“人生到處知何似，應似飛鴻踏雪泥。”《臨江仙·夜飲東坡醒復醉》中的“小舟從此逝，江海寄余生”和《行香子·述懷》中的“幾時歸去，作個閑人。對一張琴，一壺酒，一溪云”都反映出他的退隱之心。

蘇軾在儒家的入世與有為影響下，熱愛生活與人生;在道家的出世與無為的影響下，淡泊名利，面對困境從容不迫;而佛家思想使他更加圓融與豁達。蘇軾在儒家的原則之下“濟天下”，在佛老的原則下“善其身”，因此他才會在艱難困苦的境遇中更加灑脫、睿智且豁達。在蘇軾的身上，人們看到了一個天真且自然的靈魂，也看到了一個如此熱愛生活的詞人和他“位卑未敢忘憂國”的赤子之心。在蘇軾身上，人們不是只看到了儒、道之間的互補，而是有機的融合。

三、儒道互補思想對中華民族民族性格的影響

通過前面的論述，可以看出，儒、道兩家在影響文人士子的性格、創作、為人處世方面都具有重要的作用。

儒道互補思想對文人士子的影響只是其重要作用中的一部分，其對中華民族民族性格的形成影響更甚。中國人的民族性格中的許多核心成分都體現了濃厚的儒家色彩，如仁愛思想、忠恕思想、中庸思想、和為貴思想等。由此可見，儒家文化的典型特征是重倫理道德。

和儒家相比，道家思想對我國文化、哲學思想的產生影響更大，因為道家的哲學本體論、宇宙論是具有其獨特的人文底蘊和思辨視角的，如天人合一思想、辯證統一思想、逍遙無為思想，以及不尚武力、不好爭端等。其中，不尚武力、不好爭端這一點和儒家所倡導的“以和為貴”思想如出一轍。由此可見，道家思想文化對中國人的影響塑造同樣深刻。

儒、道兩家并非各自單獨地對中國人的民族性格產生影響，他們兩家都受到另一家思想的影響，這也就是儒、道互補的原因。在儒家思想中，向來都是以“善”為基調來看待一切的人和物，例如“人性本善”或“人性向善”之說，“善”成為儒家思想中人性論的核心成分。而道家思想的核心向來有“自然本真”或“去偽存真”之說，而道家思想中人性論的核心成分是“真”。但歸根結底，無論是儒家的“善”，還是道家的“真”，還有人們常說的“美”，它們三者是統一的。

《周易·系辭上傳》也說道：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。”意思是說：發揚光大以開創萬物的人，就被認為是“善”的人;而柔順貞守以孕育萬物的，是本然的東西，是“真”的，也就是“性”。因此，無論是“善”，還是“真”，均為“性”，那么它們之間也就有機結合并統一了起來。

儒家所崇尚的社會責任，以及它所要求的人們要負責、合作和從眾，從社會的角度來講，它起到了聯合、保存和持續的作用。但道家思想更推崇自然，更關注個體及個體的自由。道家思想代表了一種自由精神——我行我素，不在意社會的反應和自身行為可能對社會帶來的影響。正如《老子·第三十八章》中說：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。”在老子看來，“德”“仁”“義”“禮”“法律”的出現無一不是“大道”被廢棄后才有的不良社會現象，是忠信不足的產物，是禍亂的開端。天下若有“道”，就不會出現這些現象，若出現，就表示“道”已經被拋棄了，才用它們來當作替代品。因此，這里所指的道家是有教養的中國人所擁有的一種微妙而持久的心理狀態，是一種哲學態度，甚至是一種唯美的性情。

道家思想體現個體自由意志，總是導致異議和分歧，儒、道的確大相徑庭。然而，正如生活中的許多悖論那樣，對立面常常并存。儒、道兩種思想在一種文化中，還有在一個人身上的綜合體現，在很多方面來看都不無裨益，它們提供了中國人生活中的正面和負面因素。它們一陰一陽，互為補充，辯證地引導生活走出時時出現的僵局;正因為有了它們，中國人才沒有很偏執，中國才不那么單調。

四、結語

在漫長的歷史進程中，儒、道兩家相互融合與發展，雖然兩家的人生態度、人格理想、審美趣味各不相同，但二者真正做到了兼容并蓄，不僅為古人指明了人生的方向，也深深地融入了每一個中國人的思想，為中國人民形成正確的“三觀”提供了很好地基礎性作用。國人要真正做到儒道互補，就必須學會儒家的積極入世，但切忌急于求成，這時就需要人們結合道家出世的態度，鎮靜從容，以退為進。因此，人們在理論上需要將儒、道融合，在社會政治中要讓儒、道并行，在人格修養上則要儒、道雙修，以此來積蓄力量，為更好地前進做好前期準備。

（北方民族大學文學與新聞傳播學院）

作者簡介：烏晨雪（1994-），女，蒙古族，內蒙古赤峰人，碩士研究生，研究方向：先秦兩漢文學。