河源紫金縣“神朝”祭祀儀式中“神舞”的文化解讀

文|王小玲 廣東文藝職業學院

前言

自明清以來，在廣東省河源市紫金縣的鄉村地區流行著一種名謂“神朝”的祭祀形式，在寺廟落成或諸神誕辰的當日，村民們邀請巫師搭建祭壇舉行祭祀儀式，在嗩吶、鑼鼓等樂器的伴奏聲中，覡公、巫婆手執扇子等道具載歌載舞，敬拜神靈以求消災降福。而舞蹈是祭祀儀式的重要構成元素，在人類原始的祭祀活動中，人們祭拜自己所崇拜的神靈時，不但要奉獻食物和其他禮物，祭祀者還要對著神靈唱歌、跳舞，由此可見舞蹈在祭祀儀式中的重要性。需要說明的是，文中所言的“神舞”是祭祀舞蹈的一種，特指在“神朝”儀式中由覡公、巫姑和巫婆等祭祀者，嚴格按照儀程順序，以特定的道具、舞步和動作并邊歌邊舞的藝術表現形式。祭祀舞蹈的題材十分廣泛，取材于人們日常生活的方方面面，表象上看是情緒的宣泄，實際上是娛神和媚神以求驅逐邪祟。據筆者于2010年年底對紫金縣黃塘鎮車前村舉行的“神朝”祭祀儀式的實地考察，發現在12項儀程的“神舞”表演中，巫師“能視無形，以舞降神”，采用道教中齋醮科儀內秘中使符、咒、訣、步等要素和客家“跳神朝”相結合，覡公、巫姑和巫婆邊歌邊舞連接四方神靈，蘊含著請神、通神和送神的寓意，希望驅鬼逐疫、化災納祥、降福人間、人壽年豐。

一、紫金縣“神舞”的溯源

在堯時代，就有記載有人邊舞邊唱道：“太陽一出我下地，太陽落山我休息；喝水自掘井，吃飯自耕耘?！薄墩f文》亦云：“巫，祝也，女能視無形，以舞降神者也。”河源文化是在獨特的人文環境和歷史條件下形成的，是嶺東文化的重要組成部分。紫金縣位于廣東省東中部和東江中游東岸，是河源市東南部的一個客家縣，是客家人的聚居地之一。考古專家曾在紫金縣城內發掘出四五千年前的石器，由此可見人類早在新石器時代便在這片土壤上繁衍生息。秦漢以來，為了躲避戰亂中原地區的漢族人多次南遷，而紫金縣正是其中的一個重要聚居地。如此一來，中原文化與客觀文化不斷交融，客家元素和傳統元素彼此交織，最終形成了獨具特色的紫金民俗文化，請神禳災的儀式活動也在河源客家地區開始盛行，俗稱“神朝”的祭祀形式在鄉村流行。“神朝”儀式其實是祭祀者與神靈進行交流的載體，鄉民們在這種莊嚴肅穆的場合將自己的苦難向神靈“訴說”，祈求神靈的保佑并在苦難化解之后謝神。在河源地區，各鎮各村的村民以姓氏家族群居，受歷史、政治、文化、地域等因素的影響，形成了不同的風俗習慣，產生了不同的生產生活方式，因而祭祀敬仰的“神”不同，“神朝”儀式中的“神舞”也存在差異。

二、“神舞”的藝術形態

“神朝”儀式共有12項儀程，即“請神→頭壇→申文→差兵發牒→招兵→上表→支糧賞將→安兵→礱谷辦米→上表→謝師→送神”，與道壇科儀的程序如出一轍，遵循“請神→上疏→獻貢→辭神”的壇場次序（開壇拜斗→舉社行儺→巡游賜?！c民樂事）。道教發展到宋代時發生了重大轉折，在民間涌現出大量的“新出”道法，典型的法術如清微雷法、玄壇元帥秘法等，這些新道法多屬于驅邪法，符箓與神兵在儀式中得以廣泛運用，因而很多元帥、將軍等地方神祇也被納入道教神靈體系當中，相較道教早期的“道氣神”而言發生了明顯的變化，這些新納入的地方神祇大多驍勇善戰、愛國護民，在歷史資料和民間傳說的渲染下擁有廣泛的影響力，后人建廟供奉視其為福神，地方百姓也視其為圣神絡繹不絕地祭拜。

在“神朝”儀式的12項議程中，在請神、頭壇、申文、差兵發牒、招兵、上表、礱谷辦米、上表和謝師等8個儀程上均伴有“神舞”表演，占了整個儀式表演的60%，顯示出“神舞”的舉足輕重?！吧裎琛钡谋硌?，是歌、舞和樂器（法器）結合起來，具有古樂舞特征?！吧裎琛钡闹饕硌菡邽橐灰牴蛢膳祝ㄒ还靡黄牛?，覡公請神時穿白衣黑褲，送神時穿紅長褂，頭戴紅纓帽，左手拿丟鑼、右手拿棒槌，以覡公手上敲打的鑼為鼓點，加上嗩吶、二胡和錫角等樂器伴奏，控制著“神舞”的表演程式，有一鼓點、三鼓點等，用當地方言并配上說唱；一巫姑為一年輕女子，身穿紅色長裙，左手拿紅手絹，右手拿綠扇子，頭戴紅花；一巫婆為婦女，身穿紅色衣褲，系上圍裙，頭頂用花做的羅帕（客家已婚婦女裝扮），左手拿紅手絹，右手拿紅扇子，每個儀程上巫姑、巫婆的作用不同。因此，“神舞”巧用不同顏色的扇子來區分巫姑、巫婆，伴隨著音樂邊歌邊舞，請來神將鎮鬼驅邪，動作連綿重復，表演與環境構成靜與動的完美結合，祭祀功能指向明顯。

三、“神舞”的文化內涵

“神舞”是一種歷史悠久的古老祭祀舞蹈，從社會學角度而言蘊藏著深刻的文化內涵。筆者以紫金客家“神舞”為研究對象，透過“神舞”來研究人類行為，以實現拓寬舞蹈研究空間之目的。

（一）神秘性。與一般性舞蹈相比，神秘性是祭祀舞蹈的顯著特征，在德國著名的舞蹈史學家庫爾特·薩克斯的著作《世界舞蹈史》中，對祭祀舞蹈的這種特征有著深入和廣泛的研究。其實，神秘性是一切信仰的共有特征，只不過在祭祀儀式中顯得尤為重要。說到“神舞”的神秘性，我們必須先追溯“神舞”的歷史。首先，“神舞”的產生時間是相對比較早的，明清時期紫金縣鄉間流行一種叫“神朝”的祭祀形式，清代史學家屈大均所著《永安縣次志·永安縣四十四圖》中記載：“俗信巫，有病將自己庚甲就巫論之。巫日此乃某神某鬼為祟，輕則田酒食禳送門外，是日設鬼；重則掛神于屋，巫作女人裝扮，鳴鑼吹角而舞，有贖鬼、破胎、行罡、顯陽、煖花、唱雞歌諸術?！笨图胰藢⑦@種巫之歌舞稱之為“跳神朝”，即在廟宇落成、瘟疫傳播之時，村民們舉行的一種神奇儀式，巫師們通過設壇做法事以請神將驅妖鎮邪、消災降福。

在“神舞”表演中，男覡公以一面丟鑼為道具進行表演，其掌握各種傳統的丟鑼打法技巧，結合走步，邊敲邊唱，力量由弱到強，速度均勻，動作蓄勁內藏而騰沖進發，每次都表現出極為強勁的“內力”，巫姑和巫婆相互配合表演，在每一個儀程上形成特有的色彩高潮，總是讓我們似乎能看到什么，但又似乎什么也沒看不到，神秘功能意義無窮，玄妙層層。同時，一覡兩巫的“神舞”表演，反復走八字圖，隨著音樂節奏從緩慢到急速，情緒由輕快轉歡騰，舞步是以陰陽為氣韻，一跬一步，一前一后，一陰一陽，從穩步行進發展到轉身走步，手上道具丟鑼敲打出不同節奏的鼓點，扇花和手絹花則由小圓劃大圓，令人浮想聯翩，以扇絹傳情，神愿在扇絹中，氣氛神秘，達到情景交融、神行兼具，成為神人共娛的儀式活動?！吧裎琛弊鳛橐环N莊嚴的祭祀舞蹈，在表演時舞者要嚴格按照儀式順序進行，否則可能會受到神靈的懲罰，也會請不到神靈保佑，正是因為這種神秘感的存在，給祭祀者帶來了心理上的慰藉，進而緩解了精神壓力和焦慮情緒。

（二）地域性。一個族群的社會結構的形成是以經濟勞作模式及風俗習慣等為基礎的，而舞蹈的形成與當地的地域文化特征有著密不可分的關系。生活在不同地域的人們對神靈的取舍存在差異，正如民間所言的“靠山吃山，靠海吃海”，因而山民祭拜的是“山神”、漁民尊崇的是“海神”。同時，任何一種藝術形式都根植于一定的社會生活和生存環境當中，祭祀舞蹈是種“祭神鬼、重佛祀”儀式的民間舞，其形態塑造與地域文化特色關聯緊密，因為不同地區的人民對神靈的感悟，所形成的舞蹈風格也大相徑庭，“神舞”深受粵東客家地區的影響和渲染，理性色彩比較淡薄，具有濃郁的巫儺色彩，也只有在紫金縣才能充分領略這種祭祀型舞蹈的風采，與“神舞”共生的“神朝”祭祀儀式用客家方言演唱，也屬于地方小劇種。

總之，“神朝”祭祀儀式既具有中原文化的普遍性，又具有強烈的客家文化的地域性特征，它根植于客家人獨特的生活環境中,然后又作用于這一生活環境。美國傳教士羅伯·史密斯曾經說過：“在我所見到的任何一族的婦女，最值得贊賞的當推客家婦女了?！庇鴮W者愛德爾在他所著的《客家人種志略》中也稱：“客家婦女是中國最優美的勞動婦女的典型。”在“神舞”表演中，巫姑和巫婆的主要動作是膝部的微顫、腕部的轉、胯部的小扭和上身的小晃，其中巫姑的舞姿秀美、溫婉，客家少女形象呼之欲出；而巫婆的動作更為穩重、淳樸，舞姿端莊，塑造出客家婦女的賢淑形象，與其他地區巫舞中巫婆形象有很大區別，因而形成了獨特的客家舞蹈韻味，風格古樸明清，使客家女人的美在舞蹈中展露無遺。

（三）藝術性。藝術性是指反映人們社會生活、表達思想感情的美好表現程度。舞蹈本身具有強烈的節奏性、動態性、象征性和抒情性，“神舞”作為祭祀舞蹈的分支無疑擁有舞蹈的全部藝術特征。從它的音樂形態入手就能發現很多藝術的元素在里面，紫金縣“神朝”儀式音樂使用上非常靈活性，跳“神朝”所唱曲調傳統以《朝腔》《雞歌》等曲牌為主，而本次跳“神朝”使用的《搖船山歌》，儀式每段前奏和間奏都是統一的，在一個儀程中，曲牌可以演奏幾分鐘或者重復演奏長達一個小時，唱腔音樂包括了神朝腔、民間小調和客家山歌等幾種類型，其中神朝腔是祭祀儀式中覡公、巫婆做法事所用，通俗性強，且唱詞和道白中夾雜著大量詼諧的、雋永的雙關語和歇后語，生動形象的當地方言，末句一律加幫腔，改變了原本的節奏徐緩，提升了“神朝”儀式的戲劇性和音樂性。神朝腔的傳統唱法是一人領唱、余者幫腔，且唱念之間轉換自如。在樂器演奏時，錫角的使用富有特色，在請神議程喧鬧的鼓吹樂聲中會遽然“闖入”厚重而悠遠的號角聲，形成了非同尋常的聲音渲染效果，用以召喚神靈的到來，營造出闊大的祭祀空間。

當然，在祭祀儀式中引人注目的還有舞蹈，覡公、巫姑和巫婆在“神舞”表演中有時三人組合，有時覡公和巫婆兩人組合，在神臺前向東、南、西、北、中五方作舞，主要是以中方為主，相向而立，基本以“8字型”軌跡進行跳罡，繞圈的形式，在表演中，覡公領頭，巫姑和巫婆在后，完成不同儀式的“神舞”部分。舞蹈動作主要以手絹花、扇花組成，手執扇花和手絹舞出的各種花式，是“神舞”固有的特色。扇花輕巧優美，扇法有“蝴蝶扇”“撇扇”“翻扇”和“大小轉扇”，動作幅度隨著儀程不一，小到“上不過眉”，大到“花蓋頭頂”，扇花舞動的軌跡有圓形、弧形、小波形等。常用手絹花式有正手圓手絹花、反手圓手絹花?！吧裎琛惫潭ǖ奈璨接凶卟?、進退步、蹉步、十字步、高抬腳等，表演主要以進退步為主，上下進退輕盈，富有彈性。因此，“神舞”并非一種純舞蹈藝術，嚴格來說是“歌、舞、戲”三位一體的民間表演藝術形式，“神舞”作為一種祭祀性舞蹈，觀看完整場表演，可以說是體驗一場原汁原味的客家“神朝”風俗表演的視覺饕餮盛宴。

（四）宗教性。在中華文明幾千年的發展歷程中，宗教的力量不可小覷，宗教與科學均為自然的概念，雖然在一定程度上是相對的，但也有著相似之處，完全排斥宗教并不可取。祭祀儀式營造了與神靈溝通的環境，而舞蹈則是“巫”與神溝通的主要方式。王國維云：“古代之巫，實以歌舞為職，以樂神人者也?！蔽孜枋且环N特殊的“娛神”手段，巫借助舞蹈形式向人們展示與神靈之間的溝通。宗教性可以說是“神舞”的一個顯著特征，宗教以其超自然的態度和信念影響著普羅大眾的思想和認知。其中，道教作為我國本土宗教，對人們的心靈有著巨大的影響。信奉宗教無非是獲得心靈上的安慰，謀求事事順心，“神舞”從它的起源以及形式上來說，帶著顯著的宗教色彩。

首先從大的方面來說，“神舞”作為一種祭祀舞蹈，它的主題就是祭祀，這也是“神舞”宗教性最明顯的一個特征。張公仁爺—十九郎是此次“神朝”儀式的祭祀主角，整個儀式充滿了道教色彩，舞蹈有著固定的表演程式和基本動作，

“神朝”祭祀跳覡儀式與閭山派“行壇”“化表”“請神”“發兵”等降神法事的常見程式大同小異，“神朝”祭祀儀式有一套較完整的跳神套路，以表演諸神的故事為主，舞蹈中運用大量巫術手法，使得“跳覡”表演散發出濃厚的巫法氣息，遵循“巫道合一”“外巫內道”的基本風格，并以各種民俗形式流傳下來，且與古時嶺南地區（廣東、廣西古稱嶺南）的巫舞、儺舞有著千絲萬縷的聯系，時常成為實現終極目標所使用的關鍵手段。

結束語

總體而言，祭祀舞蹈可以追溯到原始社會的圖騰崇拜舞蹈和巫術儀式舞蹈，祭祀舞蹈對傳統表現的忠誠完全發自內心，是自然流露而非刻意做作?？图胰说纳娌荒軟]有文化傳統的維系，“神朝”儀式中的“神舞”既然與客家人生存的根本性問題始終保持著直接的密切聯系，并將這些現象反映到客家人的生活當中，頑強地在粵東地區的客家人中世代傳承。總之，這種儀式舞蹈連著客家人的天地宇宙，連著客家人的生老病死，連著客家人的神鬼與客家人自己，也連著客家人的信仰、愿望。同時，紫金的“神朝”儀式是一份珍貴的傳統民俗，“神舞”作為一種文化形態，由于“神朝”堂班是村民自發組織，儀式的傳承途徑和受到外來文化的不斷沖擊，也面臨著維持、逐步淡化的困境，如何挖掘、保護與利用紫金縣傳統藝術資源也成為值得研究的重要課題，對于這種蘊含深厚的地域文化特色的民間表演，期望本文的探討能對祭祀舞蹈的研究帶來一定的參考價值，使其在歷史長河中能夠保持長久的生命力。