語言哲學中的“我”

周毫廣

（昆明理工大學馬克思主義學院,云南昆明 650000）

西方近代哲學以降，哲學家們對自我的認識一直沒有超出笛卡爾心身二元論的范疇。這種局囿直到維特根斯坦的出現才被徹底打破。我們所要面對的問題是，維特根斯坦對自我的分析是否是完全正確的？

一、維特根斯坦對“我”或自我概念的分析

笛卡爾以后的哲學家們，對于意識或者心靈有著這樣一種普遍的信念，即把心靈看成是具有各種屬性和能力的，控制著身體的活動且能獨立于身體而活動的非物質物。比如，洛克說：“我并不否認在身心兩方面，都有各種官能；它們都一定有動作能力，否則它們便都不能動作。”

維特根斯坦認為這只是哲學家們的個人意見，并沒有提供真實的認識，而僅僅是向我們建議了一套用來述說“心”以及“自我”的言說方式。維特根斯坦劃分出兩種“我”的使用方式。第一種是主格的“我”（I-as-subject），第二種是賓格的“我”（I-as-object）。主格的我見于包含著“我”的第一人稱經驗命題或心理學命題中。諸如“我好痛”“我喜歡這本書”等。賓格的我在使用當中指涉著身體或身體的某部位。諸如“我高一米八”“我有雙迷人的眼睛”等。

主格的我，維特根斯坦明確地認為它只相當于一身呼喊、呻吟或者身體動作。比如當某人說“我好痛”時，他也可以不說“我好痛”，而直接掙扎地呻吟一下。說“我好痛”與一聲呻吟所傳達出來的信息是一樣的，聽者會做出相似的反應。賓格的我，維特根斯坦認為在使用中無法不指涉一個具體的身體。“我高一米八”，一個這樣說的人如果不是說他身體的長度就是荒唐的。

在維特根斯坦看來，“我”只有以上兩種用法。我們在實際生活中，在變化無定的交流中，使用“我”的語句中的“我”都能歸于這兩種用法中的其中一個。這樣看來，傳統觀念認為“我”指稱著一個自在自為的“心靈”的這種觀念是沒有任何憑證的。因為，第一，包含主格的我的命題沒有施行一個指稱的功能。主格的我是語法虛構，不指稱任何東西。（雖然，第一人稱經驗或心理狀態命題，從某種意義上說，蘊含著一個“真”或“假”的問題。比如，一個說“我很痛”的人，我們可以實地地考察一下他是裝疼還是真的在痛。但是，這句話無論“真”或“假”即他是裝痛還是真的在痛，都不會讓“我很痛”這句話失去其自身的交流意義。）第二，雖然包含賓格的我的命題有一個指稱功能，但是所指稱物是一個具有特定時間、地點和狀態的身體。

二、“我”的復雜和不可捉摸

（一）“我”和“我的”之間的復雜關系

在日常交際中，“我”和“我的”常常為我們一并使用，復雜也由此產生。維特根斯坦指出了“我的”的兩種用法。第一種可稱為“與格”的用法，第二種可稱之為“屬格”的用法。與格的“我的”用來表示那些在我們的生活中與我們有著密切關系（通常是占有關系）的事物。比如“我的書包”“我的車子”等。屬格的“我的”用來表示我們的身體及身體的某部位。比如“我的手”“我的皮膚”等。

我認為，“我”和“我的”的復雜關系只能看成是：賓格的“我”和屬格的“我的”二者間的可替換性。首先，主格的“我”不能和屬格的“我的”以及與格的“我的”相互替換。主格的“我”的使用不關涉具體某物。主格的“我”的使用的是以言為行的。維特根斯坦說“我很痛”相當于一聲呻吟，相當于說第一人稱經驗和心理學命題乃是一種行動。這種行動——比如，一個人說“我很累了”是要表示他不想繼續某事——由于不關涉具體某物，便不存在“真”和“假”之說。而屬于格的“我的”在使用中就在于關涉具體某物。二者在被使用時所要達到的功能不同，所以不能相互替換。其次，賓格的“我”不能和與格的“我的”相互替換。二者雖然在使用上都關涉著具體某物，但是身體對于我們來說有著完全不同于外在某物的意義。第一，我們對身體的感受是直接的，身體的狀態直接向我們呈現。第二，身體時刻伴隨著我們，這像是先驗決定的。第三，身體是我們跟外物發生交際的途徑，也是我們大多數活動的目的。

但是，賴爾認為：第一，有時候屬格的“我的”能替代主格的“我”和賓格的“我”，有時候則不能；第二，有些與格的“我的”能被主格的“我”和賓格的“我”代替。我認為他的看法欠妥。針對第一點，他以“我在火堆前暖我的身體”可以替代“我在火堆面前暖我自己”為例來說明屬格的“我的”能替代主格的“我”和賓格的“我”。但是，這里沒有出現主格的“我”。“我的身體”替代“我自己”，明顯是屬格的“我的”替代了賓格的“我”。他以“我沒有被燒焦，只是我的頭發燒焦了”和他認為矛盾的話“我沒有被燒焦，只是我的臉和手燒焦了”做對比來說明屬格的“我的”不能替代主格的“我”和賓格的“我”。但是，這里沒有出現主格的“我”。“我沒有被燒焦”這句話的“我”明顯是賓格的“我”。不僅如此，人們說“我沒有被燒焦，只是我的頭發燒焦了”等于是說“我的身體只有頭發這一處無關緊要的地方被火燒到了”；“我沒有燒焦，只是我的臉和手燒焦了”的自相矛盾之處無關乎屬格的“我的”和賓格的“我”的關系，而是關乎于我們的臉部和手部是否是我們身體的重要部位。針對第二點，他舉例說“我撞了郵筒”意思等同于“我的并且我駕駛的汽車在行駛時撞了郵筒”。但是，這里并沒有主格的“我”的出現。汽車和人的關系是從屬關系，“我的并且我駕駛的汽車”中的“我”是屬格的“我”。由此看來，賴爾的這種看法是錯誤的。

（二）主格的“我”和賓格的“我”之間的復雜關系

主格的“我”和賓格的“我”的復雜關系分為兩點：第一，“我”既能以主格的方式進行述說，又能以賓格的方式進行述說；第二，“我”被某些人說成能同時指主體和客體。

對于第一點，且看維特根斯坦之言，一個人問“誰需要蛋糕？”，另一個人回答道“我”“我”“我”。維特根斯坦牽強地將這里所出現的“我”都解釋為主格的“我”。這里的“我”何嘗不能被解釋成賓格的“我”呢？因為，這個想要蛋糕的人想讓分蛋糕的人知道他所在的位置而大聲說出“我”的可能性是不能被排除的。在這個可能情況里，“我”就權當為賓格的“我”。

我認為，第二點完全基于一個錯誤的前提。無論是Schoemaker認為任何主格的“我”都以賓格的“我”為基礎才得以可能，還是Evans認為任何賓格的“我”都要以主格的“我”為基礎才得以有意義，都隱含著“我”同時指稱著一個主體和客體這一前提。這是混淆思維過程和思維對象的結果。“我”作為語詞，其所要述說的目的，只能是主格的或者賓格的。Schoemaker和Evans的錯誤就是把獨立的主格的“我”和獨立的賓格的“我”拼接起來，認為在一個思維中“我”既是主格的又是賓格的。

John V.Canfield在指出主格的“我”是一種語法虛構時，同時指明了一種“敘述的我”。比如，當被問道“你來自哪里？”這樣的問題時，人們想要得到的回答明顯是文化上的而不是地理上的（雖然地理事實干涉著文化上的答案）。由于文化上的回答是一種“杜撰性”的回答，這里便暗示著一種語法的“虛構”。他指出，敘述的“我”如同在一部小說中根據個人生活以及個人所處的社會和歷史而編撰出來的擔任小說主角的“我”。我們每個人都是這樣一個“我”。我們在使用敘述的“我”時——比如回答上面這個問題為“我是南方人”——我們并沒有像使用賓格的“我”那樣指涉著一個“物體”，而是像主格的“我”一樣被我們盲目地認為指稱著一個“心靈”或“主體”。我想把John V.Canfield的敘述的“我”歸為主格的“我”，因為敘述的“我”和主格的“我”二者的語法是同一個語法，只是被嵌入的命題的分類有所不同（比如，“我是南方人”中的“南方人”在一個文化的范疇內，而“我好痛”中的“疼”是一種經驗）。

三、可加以描畫的“我”

可以看出，“我”的復雜性中主格的“我”和賓格的“我”的復雜由“我”這個單詞造成，“我的”和“我”的復雜聯系是由于屬格的“我的”和賓格的“我”在使用上有所交涉才導致的。維特根斯坦嚴格地固執于主格賓格這個區分，沒有細致地分析實際的復雜情境。賴爾對“我”是過度分析的，沒有看清雖然“我”可以互相指代，但是我們仍舊可以做出區分。Schoemaker和Evans都犯了前提性錯誤。John V.Canfield補充了文化上的“我”。

我認為，“我”的復雜性不止于上述。在語言被我們使用的過程中，我們并不需要遵守什么法律法規。辭達意是語言是否有意義的標準。語言習得后，每個人都是語言的立法者、執法者和司法者。比如，“我沒有被燒焦，只是我的臉和手燒焦了”這句話在一節“心靈哲學”課上就不會違和。語詞因此可以被張冠李戴地“錯誤”使用。“我”自然不在例外。但是，這種在“不可捉摸”的使用情境下“我”的復雜性，依據的仍舊是主賓格“我”的基本用法。比如，這里“我沒有被燒焦”中的“我”乍看起來是賓格的，實際上是主格的。也就是說，雖然，“我”的言上之意是嵌入各個具體而微的語言使用情景中的，對其言上之意的理解和說明必須回到情景中才可能。但是，支撐著“我”的言上之意的言下之意則是確定的，即我們依然能劃分出各個“我”事實上是賓格的還是主格的。

正由于這點，我們仍能對“我”進行描畫。這個素描圖是這樣的：“我”有主格和賓格之分，“我”必然會被劃分成主格或賓格的其中一個；賓格的“我”和屬格的“我的”在使用上有重疊之處。