解讀《論語》

《論語》學而篇

子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”

【譯文】孔子說：“學到的東西按時去溫習和練習，不也很高興嗎？有朋友從很遠的地方來，不也很快樂嗎？別人不了解自己，自己卻不生氣，不也是一位有修養的君子嗎？”

有子曰：“其為人也孝悌而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與！”

【譯文】有子說：“那種孝順父母、敬愛兄長的人，卻喜歡觸犯上級，是很少見的；不喜歡觸犯上級卻喜歡造反的人，更是從來沒有的。有德行的人總是力求抓住這個根本。根本建立了便產生了仁道。孝敬父母、敬愛兄長，大概便是仁道的根本吧!”

【評析】實際上，孝悌之于社會和人生的雙重意義，是一個硬幣的兩面，它們最終合二為一，指向人類的福祉。我們知道，個人修養的提高有利于社會的和諧安定，對締造一個長治久安的社會有著具體而微的作用。也就是說，當更多的人成為品行高尚的君子，社會必然會形成良風美俗。同樣，在這樣的社會里，將會有更多的人獲得幸福和圓滿的人生。

子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”

【譯文】孔子說：“花言巧語，裝出和顏悅色的樣子，這種人的仁心就很少了。”

【評析】前面提出，孔子和儒家學說的核心是仁，仁的表現之一就是孝與悌。這是從正面闡述什么是仁的問題。這一章，孔子講仁的反面，即為花言巧語，工于辭令。儒家崇尚質樸，反對花言巧語；主張說話應謹慎小心，說到做到，先做后說；反對說話辦事隨心所欲，只說不做，停留在口頭上。這表明，孔子和儒家注重人的實際行動，特別強調人應當言行一致，力戒空談浮言，心口不一。這種踏實態度和質樸精神長期影響著中國人，成為中華傳統思想文化中的精華內容。

曾子曰：“吾日三省吾身。為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”

【譯文】曾子說：“我每天多次反省自己，為別人辦事是不是盡心竭力了呢？同朋友交往是不是做到誠實可信了呢？老師傳授給我的學業是不是復習了呢？”

【評析】儒家十分重視個人的道德修養，以求塑造成理想人格。而本章所講的自省，則是自我修養的基本方法。

在春秋時代，社會變化十分劇烈，反映在意識領域中，即人們的思想信仰開始發生動搖，傳統觀念似乎已經在人們的頭腦中出現危機。于是，曾參提出了“反省內求”的修養辦法，不斷檢查自己的言行，使自己修善成完美的理想人格。《論語》書中多次談到自省的問題，要求孔門弟子自覺地反省自己，進行自我批評，加強個人思想修養和道德修養，改正個人言行舉止上的各種錯誤。這種自省的道德修養方式在今天仍有值得借鑒的地方，因為它特別強調進行修養的自覺性。

曾子還提出了“忠”和“信”的范疇。忠的特點是一個“盡”字，辦事盡力，死而后已。如后來儒家所說的那樣，“盡己之謂忠”。“為人謀而不忠乎，是泛指對一切人，并非專指君主。就是指對包括君主在內的所有人，都盡力幫助。因此，“忠”在先秦是一般的道德范疇，不止用于君臣關系。至于漢代以后逐漸將“忠”字演化為“忠君”，這既與儒家的忠有關聯，又有重要的區別。

“信”的涵義有：一是信任；二是信用。其內容是誠實不欺，用來處理上下等級和朋友之間的關系，信特別與言論有關，表示說真話，說話算數。這是一個人立身處世的基石。

子曰：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”

【譯文】孔子說：“治理一個擁有一千輛兵車的國家，就要嚴謹認真地辦理國家大事而又恪守信用，誠實無欺，節約財政開支而又愛護官吏臣僚，役使百姓要不誤農時。”

【評析】孔子在本章中所說的話，主要是對國家的執政者而言的，是關于治理國家的基本原則。他講了三個方面的問題，即要求統治者嚴肅認真地辦理國家各方面事務，恪守信用；節約用度，愛護官吏；役使百姓應注意不誤農時等。

康有為說，孔子的學說是“愛人”，泛愛一切人。但本章里所說的“愛人”則非此意。他所說的“人”不是百姓，而是官吏，是有地位的人；而“民”才是百姓，是被治者役使的對象。可見，“愛人”不是愛一切人，而只是愛統治集團中的人。“節用而愛人，使民以時”的思想是合理的，反映了孔子的社會思想。但這與“愛人”與否則無太大干系。從另一個角度說，孔子這里是為統治者治理國家、統治百姓出謀劃策。