勝芳鎮擺會習俗研究

任利紅

摘 要：河北省霸州市勝芳鎮元宵節期間的花會擺會習俗，接通了明代國家吉禮中的小祀，并以其歷史悠久、參與人數多、傳承好，成為當下人文學科的研究熱點。在幾百年的歷史流變中，與時俱進逐步從娛神轉為娛人，成為當地一大年節民俗文化盛事。民眾不僅是參與者，而且在參與過程中被其豐富的文化內涵所感染。但是，隨著改革開放的深入，勝芳擺會也遇到了工業化和城市化以及外來文化的沖擊，在傳承中也曾有過起起落落，映襯了當下我國民俗發展的時代特點。

關鍵詞：勝芳鎮；擺會習俗；傳承；非遺保護

從正月十二到正月十六這五天，河北省霸州市勝芳鎮都會舉行有近五十檔民間花會參加的花會走街儀式，綿亙幾公里的花會隊伍鑼鼓喧天、笙管齊鳴，每天都能吸引十余萬的游客觀看。當地將這種花會走街儀式稱為“擺會”，已有五百年左右的歷史，是當下北方地區規模較大、參與人數較多、傳承較好的年節民俗文化活動，在京津地區非常出名。

一、勝芳鎮擺會習俗溯源及流變

勝芳鎮，隸屬于河北省廊坊市霸州市，始建于春秋末年，地處海河流域的大清河北岸，歷史上為北方重要的水陸碼頭，自古以來該地經濟發達，人民生活富裕，文化底蘊深厚。時至今日，在勝芳鎮留存下來的眾多民俗活動中，又以元宵節擺會活動最為吸引人。擺會實際上是圍繞著火神祭祀而開展的一系列民俗活動，相傳歷史上有“七十二道花會”參與，當下也有近五十檔花會參加，既有技巧性強的高蹺會、武術會，也有服務性的保嬰會、茶棚會，還有音樂會等。五六千人的走會隊伍，按固定順序排列，走街串巷，集中展示了戲曲、音樂、武術等傳統文化，被譽為“華北民俗明珠”。在幾百年的發展中，勝芳擺會習俗也不斷隨著時代的變化而產生了諸多流變。

（一）歷史上的官方正祀

古代中國是一個禮制社會，有著完備的禮儀制度，其大體可分為吉、兇、嘉、賓、軍五禮，吉禮最為國家重視，有“國之大事，在祀與戎”之說。其中，火神祭祀，明代中期被納入國家祭祀體系并通祀全國，為國家正祀。明《太常續考》“大祀源流事宜”載：“祀有三，曰大祀、曰中祀、曰小祀。大祀曰：天地、宗廟、社稷、陵寢。中祀曰：朝日、夕月、太歲、帝王、先師、先農、旗纛。小祀曰：后妃嬪、太子王妃、公主及夫人，曰三皇、曰先醫、曰五祀、曰司火、曰都城隍、曰東岳、曰京倉、曰啟圣公、曰漢壽亭侯、曰文丞相、曰姚少師、曰北極佑圣真君、曰金闕玉闕真君、曰司牲。”并有“火神廟——樂舞生八人、樂用教坊司”之儀式。勝芳在明初的大移民中從一個只有幾百人的小村莊，成為當時擁有上萬人口的重要軍事衛所。現在勝芳鎮歷史最悠久的花會為勝芳跨鼓老會，即為明初隨駐軍而來，會中最古老的一面鼓為明萬歷年間制造。另外筆者對參與過新中國成立前火神祭祀中請神儀式的勝芳跨鼓會的老會眾進行調查，他們明確地告訴筆者當時參與請神的鈸舞孩子是八人，樂隊用的是南音樂會，南音樂會為典型的冀中笙管樂，眾所周知笙管樂為古老的鼓吹樂，而在地方教坊中鼓吹樂為其主要形式。勝芳擺會儀式是在農歷六月廿三。民國時期山西太谷縣在農歷六月廿三也有盛大的火神廟會：“六月廿三日，東關外會與火神廟會合并（起于民國八年，俗名六月會。會場在儒學、城隍廟、東寺等處，會期一月。商會附設臨時會務局，專司會場一切事物。十八年，會議廢止，新會仍為一日小會）。”當下，陜西省榆林市、河北省邢臺順德府等地也保留下來在農歷六月廿三舉行火神祭祀的儀式。這些都證明了勝芳擺會習俗源于明代對于火神的官方正祀，為國家通祀。

（二）火神祭祀被民間接衍

清代以后，勝芳鎮得益于水旱碼頭的優勢，逐漸發展為冀中地區一重鎮，其花會的數量也越來越多，種類也更加豐富。當地民歌中記載了清咸豐九年（1859）的一次在水上的花會擺會儀式，共計13檔，記載了中幡會、跨鼓會、少林會、拾錦會（雜耍）、漁樵耕讀（昆曲）等類型豐富的花會。勝芳鎮位于東淀的核心區域，淀區內蘆葦叢生，水鳥翔集，豐富的蘆葦資源使得勝芳鎮誕生了專門經營蘆葦的行業——草行。舊時在中亭河南岸每逢到了秋冬季節，會出現大大小小百余個草場，草行租賃下這些草場，盛放已收割下來的蘆葦。蘆葦是一種極怕火之物，停放在草場中的蘆葦一旦著火，根本就沒有救的可能，這對于草行來說是血本無歸的損失。舊時，人們對于自然科學的理解有限，認為著火就是“火神來了”，為了不再著火，草行就要祭祀火神。“民間的社會、廟會，一方面祈禱上蒼神靈以求保佑他們一年收成有望，災患不生，是人力不能左右自然的一種無奈之舉……”在那個消防器材缺乏、科學知識不太發達的年代，人們只能將防止火災寄托于神靈。舊時在勝芳鎮從事草行的人多在勝芳鄉藝總會中，到清中后期，鄉藝總會進行了會首的交替，薛家辭去總會的會首一職，由世代都從事草行的副會首之一的許家擔任。此時，勝芳擺會習俗也由民間接衍了下來，他們認為擺會是為火神出殯，這樣火神就不會來到勝芳鎮了，也就不會讓他們的蘆葦失火。

（三）“文革”后從娛神到娛人的“節日狂歡”

當勝芳擺會習俗進入新社會后，各檔花會從大戶人家資助，變成由“生產隊”來支持。可惜的是1959年開始的三年困難時期，導致了勝芳擺會及各檔花會的停擺。“人都餓得直不起來腰了，誰還有心思玩會。”會首王志計這樣描述勝芳花會的消失。跟著就是“四清”和“文化大革命”，勝芳花會又被看成封建糟粕，花會中的器物被毀，會址被挪作他用，勝芳擺會儀式也被勒令停止。“文革”結束后，在鎮政府的大力支持下，勝芳花會及擺會習俗在1977年得以全面恢復，至今在總會的會計手中還保留著1978、1979連續兩年總會置辦擺會儀式所需各種器物的票證。但是，此次恢復的勝芳擺會習俗又發生了一次蛻變，由原來的娛神變成了娛人。由于生產力的提高、文盲率的降低、科學知識的普及，人們已經明白了發生火災不是由火神帶來的，而是防火不力造成的，民眾了解到備有消防器材比供奉火神對于滅火更有實際效果。“另一方面，百姓在一年的辛苦之后，慶其有成，借廟會以求娛樂、享受。概言之，名為悅神，實則娛人。”“文革”結束后，群眾的文化生活還是比較單一，而豐富的花會資源恰能滿足當時勝芳人民的文化生活所需，擺會習俗正是大家在農閑之際最佳的娛樂方式，是民眾在擺會過程中得以放飛自我、大膽狂歡的機會，由此擺會儀式也從一種祭神儀式轉變為當地民眾的“節日狂歡”，成為盛大的民俗文化活動。

二、勝芳擺會的現狀

（一）“文革”后勝芳擺會習俗全面恢復

由勝芳鄉藝總會組織的擺會儀式，原本在農歷六月二十三舉行，并還要組織四月初八開始的玉皇大帝祭祀活動，每次擺會活動都持續四天。至1948年勝芳鎮解放之際，鎮內還沒有一點工業化的跡象，沒有一個像樣的工廠，而到“文革”結束之時，鎮內已經出現了十幾家中型企業，建立了完善的現代教育和醫療體系，工業化和城市化已具雛形。當勝芳擺會習俗恢復之際，為了適應當時的情況，將四月初八和六月二十三舉行的擺會，挪到了春節和元宵節期間舉行，分別是正月初三到初六，正月十三到十六。1986年前后取消了正月初三到初六四天擺會，調整為從正月十二到正月十六連續五天的擺會。2004年又將正月十六這一天的擺會路線從古鎮區調整到了新區舉行，并延續至今。“文革”剛剛結束之際，鎮政府為了鼓勵恢復鎮內的花會，每恢復一道花會補貼500元，并且給參加擺會的社員在生產隊中記“10個工分”。在1977年的擺會中，時任鎮委書記任俊明親自跟隨總會，走在了擺會隊伍的最前面，當時包括各個生產隊隊長及鎮內公檢法司等行政部門領導，都親自跟隨在參加擺會的各檔花會隊伍中，為擺會習俗的恢復保駕護航。從此，在政府和民間的共同努力下，勝芳花會得以全面恢復，并達到了勝芳花會的再一次輝煌。據統計，1983年共有近40檔花會（包括隸屬于勝芳鎮的三個自然村），不僅數量多，種類也豐富，包含有音樂、戲曲、舞蹈、雜技、武術等比較齊全的藝術門類，成為了遠近聞名的民間文化代表。

（二）工業化和城市化帶來的沖擊

隨著改革開放的深入，勝芳鎮的工業化和城市化進程取得了很大的發展，尤其是在1992年之后，更是到了巔峰。國家級傳承人胡德明老先生說過“我小時候鎮子邊上全是地，現在鎮子邊上全是工廠”，很形象地說明了勝芳鎮工業化的態勢。新世紀后勝芳鎮的大小企業達到五千余家，當地人也從農民轉變為了企業主和工人。“城市化的迅速發展在全世界范圍中都對各國的經濟、社會和文化產生越來越重要的影響，而在中國顯得尤為突出。”工業化和城市化的完成，帶來的是當地人生產和生活方式的轉變，各種娛樂活動也豐富了很多，這給以花會為代表的傳統民間文化帶來極大的沖擊。從1992年到2005年之間勝芳鎮消亡了10檔花會，即便延續下來的花會，其會眾數量也大不如前。

（三）當下的復興

近年來隨著傳統文化越來越受重視，尤其是非遺事業的發展，勝芳鎮當地傳統花會也得到了全面的復興。2008年以后當地一些熱心青年創建了花會志愿者團隊，對鎮上的花會進行了較為深入的挖掘和整理，并吸引了大量的專家學者對勝芳花會的關注。在多方的努力下，從2010年開始勝芳花會止住了衰退的步伐，2012年之后有四檔已消亡的花會得以恢復，并出現了五檔新的高蹺會。2015年，參加勝芳擺會的花會達到了35檔，并且每年遞增，2019年更是有45檔花會參加了擺會活動。正月十二早晨八點半，南音樂會和跨鼓老會分別站在火神廟的東西兩側，當總會的會眾祭拜過火神之后，在樂聲和鼓聲中，火神被請出了火神廟，落駕之后，總會派人用紅紙貼各檔花會的“下處”，并派發邀請各檔花會參加擺會的令旗。十一點左右，各檔花會陸續到達，一走進胡同南口就燃放鞭炮，總會馬上敲響直徑70厘米的大鑼，來迎接此檔花會；各檔花會行至總會門口的時候，要和總會交換帖子，以示自己前來報到，也表示相互尊重，并且各檔花會在前來參加擺會的途中，如遇到其他花會，也要互相交換帖子。十二點左右，隨著炮會三聲鐵炮的巨響，擺會開始。整個擺會隊伍中第一檔就是總會的大旗，它們代表著旗門，表示各檔花會現已在總會的保護之中，擺會中的行動要聽從總會指揮；第二檔是炮會，遇到橋梁等地要放鐵炮，據說這樣能驅趕各種躲藏在橋下的鬼怪，以保證擺會的順利；第三檔是中幡會，因為擺會是為火神“出殯”，中幡會就是為火神扛幡的；第四檔是保嬰會，負責收留因看會而與家人走散的孩童；第五檔是勝芳跨鼓老會，相傳跨鼓會是火神的耳朵，震天的鑼鼓就是為火神開道。后面陸續是40檔花會按照總會安排的順序進行游神走街，隊伍的末端是入選國家級非遺保護名錄的南音樂會及火神駕。正月十六下午兩點半左右，火神像在南音樂會和跨鼓老會的伴奏下，又被送回到了火神廟內，自此今年的擺會結束。這就是被勝芳人稱為擺會的游神走會活動，整個擺會活動要歷經所有花會會址、現在的街委會。

（注：2019年參與勝芳擺會的花會有勝芳鄉藝總會、槍炮老會、北中幡會、保嬰會、跨鼓老會、夕陽紅老年鼓樂隊、夕陽美老年秧歌隊、公議老高蹺、紅紅火火秧歌隊、紅旗公議老高蹺、信安同樂高蹺會、東公平武術會、西公樂武術會、同義武術會、崔莊子藤牌會、崔莊子秧歌隊、楊芬港風云會、北金永一善武術會、北樓高蹺會、同義高蹺會、同仁武術會、西董風云武術會、石溝公議少林武術會、中華獅子會、泉樂武術會、東公樂武術會、西同樂武術會、進香高蹺會、吉慶少林武術會、北樓金勇一善武術會、北樓金勇一善龍燈會、北樓大頭會、保安武術會、五虎風云武術會、辛章藤牌會、六合風云武術會、石溝高蹺會、南乾慶高蹺會、北梨園小車會、崔莊子音樂會、南樓古音樂會、勝芳南音樂、勝芳杠會、火神駕、五道會。）

三、結 語

改革開放后的幾十年，既是中國工業化和城市化進程最為快速的時期，也是各種外來文化對本土文化沖擊最為強烈的階段，當下，包括城市和農村，我國很多的傳統民間文化的傳承岌岌可危。幾十年來勝芳擺會習俗在時代和外來文化的沖擊下也遇到了很多問題，其中既有外部因素的影響，也有花會內部缺乏與時俱進精神的原因。

近十年來，勝芳鎮增加了不少收費的武館、跆拳道館、各種音樂培訓機構等，而勝芳花會受傳統的慣性影響缺乏與時俱進的魄力，使得一部分孩子走進了這些收費機構，對民間花會的發展形成了很大的沖擊。另外我們當前的教育又與中國傳統文化脫節，難以吸引年輕人學習民間傳統文化。例如我們當前的音樂教育采用的是純西方樂理，即便是傳授傳統音樂，也是用西方樂理去解讀。本來我們的傳統音樂自有一套教育體系，這套教育體系就保留在廣大農村的各個音樂會社和班社內，但是這套教育體系培養出來的年輕樂人，卻無法進入到我們當前學院派的音樂體系內，自然年輕人也就放棄了入會學習傳統音樂。沒有了年輕人，對于傳統花會來說，也就沒有了希望。同時我們花會內部受“文革”影響中斷了近二十年，導致會中缺乏五六十歲的老會眾，當八十歲左右的花會管理層退休之后，被迫將接力棒交到了三四十歲的年輕人手里，在會社內形成了“懸崖式接班”，導致年輕的勝芳花會人面對家庭、事業和公益性花會付出之間的矛盾力不從心。

花會是勝芳擺會習俗的基礎，民間花會發展的興衰對勝芳擺會習俗起到了決定性的作用。未來希望全社會能上下齊心，更希望當地民眾和政府能一如既往地關心和呵護好當地花會的傳承，保證勝芳的擺會習俗能代代相傳！

參考文獻

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