論唯物辯證法的動態性

李想　李科毅

【摘要】唯物辯證法是馬克思主義哲學的重要組成部分。其與舊辯證法所不同的地方，在于其呈現出一種動態性的思維特點。而舊辯證法更多受舊形而上學以及早期的科學思維所影響，展現出一種樸素的靜態性。而隨著科學發展至近代，靜態的辯證法無法解釋新的科學現象時，動態的辯證法便初露苗頭了。康德那里辯證法開始有能動的特性，而第一個明確展現出動態的辯證法是黑格爾，但是其辯證法有一定的缺陷。其辯證法經過馬克思吸收之后，具有先進性的、更為完善的唯物辯證法便應運而生。

【關鍵詞】唯物辯證法;動態性;馬克思主義哲學;

【中圖分類號】N037? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2021）24-0056-03

一、唯物辯證法的能動性與動態性基因

辯證法在古希臘便已經嶄露頭角，最早在公元前6世紀，古希臘哲學家對世界本源的探索，探索的方式即是辯論的方法。這是辯證法的雛形，經過赫拉克利特和芝諾的發展，其基本成型。其中蘇格拉底的辯證法或助產術尤為著名，這是他的認識的方法。而到中世紀之后，辯證法就變成了貶義詞，被經院哲學家濫用。直至康德，辯證法重新喚醒生機，經過費希特和謝林的發展，黑格爾對辯證法進行了升華。但是黑格爾的辯證法是唯心主義的，馬克思將其改造或者說重新建立，而成了今天的唯物辯證法。

康德處于近代科學面臨最大危機的時代，其任務便是探尋科學知識的合法性，以便給予休謨懷疑論一強有力的回擊。休謨把太陽曬以及石頭熱兩者看作是毫無關聯的，而前者導致后者是由于人們習慣性的聯想，因而他把科學里面最重要的因果性給否定掉了。而康德在處理這個問題時候便結合了唯理論與經驗論的觀點，從反方向角度去解決問題，讓知識去符合主體。對于經驗成分，自在之物刺激人感官后，通過時間與空間給予人。對于理性方面，純粹概念（范疇）提供了客觀必然性。而人便是要能動地將兩者聯合起來，通過想象力把兩者聯合起來。這個聯合的行為正是人能動的體現，也是唯物辯證法所吸收的成分。康德是科學主義者，所以在其范疇表里面探討了量、質、關系、模態四者，前兩者在黑格爾那里也得到不同的改進，而這個改進則讓辯證法開始活動起來，成為具有生命力的一種思維方式。

黑格爾的辯證法對唯物辯證法影響最為大，其中就主要在其動態性方面。黑格爾登上哲學舞臺的時候，正是近代哲學在方法問題上陷入了困境之時。在他看來，近代哲學的困境源于其思維方式的片面性[1]。黑格爾站在近代哲學主體性原則的基礎上恢復古代哲學的辯證法傳統，用辯證法來克服近代哲學機械世界觀的局限。黑格爾首先分析了古代人的思維方式，是非常樸素與非常直觀的，思維的辯證性要揚棄固定的概念，這里其實便開始呈現出辯證法的動態性。黑格爾的邏輯學主要可以以這樣的方式展開“是→有→無→變→質→一→多→量→度”，黑格爾從存在論出發，他首先肯定了“是”，這個“是”便是要去做，一種主動性的意思包含在里面，可以看出他這里與康德的聯結“是”的有相近的思維的。“是”表現為一種“有”“存有”，但只是一種空洞的決心因而其表現為“無”。“有”與“無”的交替則產生了“變”，“變”則是具體的概念，然后產生“質”便可以定性分析。而任何物都是一個可被無限規定的對象，因而是“一”，而其他的定在（Dasein具體性的存在）則是“多”，“多”與“一”便引進了“量”的范疇。而“度”是“量”與“質”的統一。因而可以看出康德與黑格爾的不同，康德是人能動地將范疇（客觀必然性來源）與經驗成分的現象進行結合，而黑格爾那里事物的發展從存在開始，是一種內在的自我發展不需要外界的干擾。這便很直接地呈現出一種動態的思維在里面。在黑格爾的《小邏輯》里，他明確地將辯證法分為兩個階段去運用，第一階段是“辯證的階段”（消極理性的階段）和第二階段“肯定理性的階段”。前者黑格爾認為“有限的規定性揚棄它們自身，并且過渡到它們的反面”，[2]這里揚棄并且過渡到反面便是一種動態式的變化。黑格爾同時也把生命的創造活動（客觀的活動）比喻成辯證法，他把這個自我實現的過程分為肯定、否定、否定之否定三部分。這是一種發展，而其發展是一種螺旋式上升的過程，是要求層級比前者更高的一種變化。這里的否定之否定便呈現出動態發展的過程，同時也是馬克思唯物辯證法所吸收的重要內容。

總的來說，唯物辯證法動態性的這一點最主要來源于黑格爾的辯證法，但是其能動性在康德那里已被喚醒。黑格爾的辯證法將宇宙萬物視為其內在矛盾而自我運動的過程，這個過程是運動的必然是動態性的。這里便很合理地解釋了一些無法用機械世界觀來解釋的科學現象（例如化學、生物等內部的化學變化），唯物辯證法是用于研究自然、社會、歷史和思維的哲學方法，其必然要吸收這種在當時來說最先進的辯證思維。這種擯棄了樸素靜止的思維，而展現出不斷在變化的辯證法將在后世發揮出很重要的作用。

二、唯物辯證法特征的動態性

唯物辯證法的兩大特征分別是：世界的普遍聯系性和世界永恒發展性。首先看前者，馬克思認為聯系是指事物內部諸要素之間以及事物之間的相互依賴、相互制約、相互影響和相互作用的關系。事實上，聯系的提出是有打破柏拉圖以來的舊形而上學的傾向。柏拉圖的理念世界是與現實世界分割開的，理念世界是最高、最善、獨立存在、永遠不變的世界。柏拉圖也吸收了巴門尼德的思路，尋找紛繁事物背后的不變的原因，因而其形而上學便是靜止的，遠遠高于現實世界的，這也怪不得恩格斯用舊“形而上學”去比喻“孤立的靜止的和片面的觀點去看世界”。這里便可以看出，古希臘的哲學家為了尋找事物背后的共相而提出了靜態的形而上學，這是有利于科學啟蒙與最初的發展的，因為自然科學就是研究事物背后的規律、本質，這恰好應和舊形而上學的思維。但是當科學發展至近代卻不一樣了，微積分的發明便是為了能夠解決動態的問題，如求變速物體的物理量，而且一些生物化學變化是無法用樸素直觀的思維去研究的，這個時候動態的辯證法便應運而生。普遍聯系的提出很大程度便是在沖擊舊形而上學的片面、孤立地觀察看世界的觀點，否定一種高于現實世界的理念，并且以唯物論為主題，把這個世界看成客觀的、相互聯系的。至于近代以來的機械觀來說，生物、化學的變化便是無法用機械觀解釋的，因為這種科學現象必然處于一種生成、轉化、繼續生成的持續過程之中。普遍聯系的觀點便包含動態的思維在里面，而不是機械地觀察事物。

再者對于世界永恒發展來說，仍舊是對舊形而上學觀的一種沖擊和否定。近代以來，哲學家們受到物理學思維的影響很大，特別是牛頓力學的影響，因為牛頓所提出的力學原理基本上能夠解釋所有的物理（力學與運動學）現象了。所以在這種環境下的哲學家，很自然而然地陷入直觀的機械論的思維里面。再者，當時的物理學雖然發展很快，但是一些制作儀器的工藝水平稍落后，或者說物理學還未發展至量子物理這種微觀的物理，那么對于一些生物化學反應的觀察以及研究便是樸素和落后的，而當時的機械論無法解釋微觀粒子的原理。正是這兩種影響，哲學家們的思維便定格于靜態、低緯度的機械式的辯證法思維中，而馬克思與恩格斯兩人對于當代科學發展的關心程度相當之高（如恩格斯指細胞學說、能量守恒定律、生物進化論為19世紀自然科學三大發現），因而能夠敏銳地捕捉到動態的思維來解釋非機械論的自然現象。事物永恒發展的觀點在一定程度上加入了微觀層面的思維，從宏觀上人沒辦法觀察的現象（宏觀上呈現靜止的現象），而這現象或許在精密儀器的微觀層面便呈現出劇烈的運動變化，因而這也是一種永恒發展的情況。永恒發展的觀點則消融了這種舊形而上學的靜態的思維結構，始終貫穿于運動變化的思維里面。這也是唯物辯證法先進的地方，其不是苦思冥想的產物，而是馬克思與恩格斯對大量自然現象，社會現象等的抽象提煉。

三、唯物辯證法規律的動態性

事實上，動態性應該是貫穿整個唯物辯證法的，唯物辯證法的三大規律同樣展現出其動態性特征。首先對于事物的發展來說，其根本動力在于矛盾。而矛盾具有對立統一的性質，對立統一即是說矛盾雙方相互對立、排斥的同時又能夠相互統一成一體，比如大小關系，如果缺少了“大”或者“小”那就沒有小大之分了。同時大與小是呈現出一種動態的互斥、對立的。因為“大”與“小”兩者存在一個大致恒定量的關系，如果這個量相近則構不成大小關系，所以若“小”的量進行變化，“大”的量也要跟進保持兩者構成大小關系。根據分析得到，矛盾之間存在一種動態的互斥與同一。對立統一性之所以是唯物辯證法的核心，根本原因在于其解釋了事物發展的內在原因，這與機械論外因論是有所不同的。

再看量變質變規律，“量”與“質”兩者本身也存在一種動態性的關系。事物都由兩者構成，而兩者本身存在著一種相互聯系又相互區別的關系。因為“量”積累到一定程度，就會產生“質”，然而該“質”又構成下一次“質”的量，而上一次的“量”又是再上一次“量”所構成的“質”。所以兩者關系便是我中有你，你中有我的一種動態性變化的關系。也正因如此，康德本質上把量與質看作是量，而黑格爾則看作為質，這是由于兩人的知識觀不一樣造成的（康德認為科學才是知識而重視定量定性分析，黑格爾認為形而上學才是知識而重視質）。但都說明了，量與質確實是一種相互轉化的關系。

對于否定之否定規律，其必然是動態性的，因為這源于黑格爾的辯證法。其于黑格爾辯證法類似，也包含三個階段：①肯定;②否定;③辯證的否定。這三個階段本身就是一個解釋事物發展內部的原因。首先對于肯定這個階段，是事物中保持其存在的因素。事物發展會有一個過渡狀態，其將保持部分“有利”的因素，揚棄“有害”的因素，這便是第二個階段否定。第三個環節便是辯證的否定環節，這個環節便是很明顯的發展過程，因為這是一個揚棄之后更新內容的一個過程。因此否定之否定規律是新生事物必然要戰勝舊事物的哲學依據，肯定階段就是保留自身部分，然后揚棄自身的部分內容是第二個階段，揚棄之后發展出新內容則是第三個階段。而且這三個階段是無終止的，因為第三個過程辯證的否定又是下一個發展的開始。

從馬克思的實踐觀里也貫穿其唯物辯證法的這種動態性。首先馬克思主義哲學是一種實踐的哲學，并且馬克思認為哲學不僅要解釋世界，更重要在于改變世界。因而他認為實踐是認識的基礎，它對認識具有決定作用。但是相反的，認識能夠反過來指導實踐。這便是一種相互辯證的關系，實踐是主體接觸對象的過程，這便是獲得認識來源的過程。然而認識之后只有對該對象進行實踐、進行改造才能更深地認識，這便是說實踐是認識進一步發展的動力。但是認識的最終目的是為了能夠對客體進行實踐，而實踐又會讓主體進一步去認識，這就造成一個“認識——實踐”的循環發展。

參考文獻：

[1]張志偉.西方哲學十五講[M].北京：北京大學出版社，2004，6：368.

[2]（德）黑格爾.小邏輯[M].賀鱗譯.北京：商務印書館，2009：177.

作者簡介：

李想，湖北大學馬克思主義學院，碩士研究生，研究方向：馬克思主義中國化。

李科毅，湖北大學哲學學院，碩士研究生，研究方向：馬哲、中國哲學、先秦儒家、道家哲學。