諸子精神之我見

易中天

經(jīng)典，是人類文化的精華。是一個(gè)民族、一個(gè)時(shí)代最有意義最有價(jià)值的著作。而且，它的意義和價(jià)值還是永久性的。那么，為什么要讀先秦諸子？因?yàn)橄惹刂T子是經(jīng)典中的經(jīng)典，精華中的精華，是最寶貴的文化遺產(chǎn)。

公元前800至公元前200年，是人類文明的重大突破時(shí)期。在這個(gè)時(shí)期，世界各民族都出現(xiàn)了偉大的精神導(dǎo)師，成為世界各大文明的標(biāo)志。比方說，古希臘有蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德，以色列有猶太教的先知們，印度有釋迦牟尼，中國則有孔子、老子等等。

他們不約而同地在思考，人，究竟要怎樣才能幸福；社會(huì)，究竟怎樣才能和諧。正是這些思考，影響了各自民族的文化，而且達(dá)數(shù)千年之久。

當(dāng)我們?yōu)檫@些問題所困惑時(shí)，我們就會(huì)想到那些先哲，想到那些經(jīng)典，想知道他們是怎樣思考怎樣回答的。這便正是哲學(xué)和經(jīng)典的意義。也就是說，我們今天閱讀經(jīng)典，閱讀先秦諸子，不過是為了幫助我們自己思考人生，獲得智慧。

那么，我們能夠從先秦諸子當(dāng)中，讀出什么人生智慧？

就此，我想發(fā)表一點(diǎn)個(gè)人的看法。

讀孔得仁

孔子思想的核心是“仁”，這一點(diǎn)大約沒有什么問題。但什么是“仁”，說法就很不一樣。孔子自己，就有好幾種說法，比如“愛人”，比如“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，比如“克己復(fù)禮曰仁”。

我自己比較認(rèn)同的，是孟子的說法：“惻隱之心，仁也。”仁，當(dāng)然不等于“惻隱之心”，所以孟子沒說“仁，惻隱之心也”。不過，一個(gè)人如果有了“惻隱之心”，那就是“仁”，或者說就有“仁愛之心”了。

為什么這樣說？惻隱之心，就是“憂傷之心”，就是“悲痛之心”。但惻隱之心，并不是自己悲痛，自己憂傷，而是能夠體驗(yàn)到別人的悲痛，別人的憂傷，從而不忍心讓別人悲痛憂傷。所以，惻隱之心，其實(shí)就是同情心、憐憫心。它的基礎(chǔ)和核心，則是“不忍之心”。

事實(shí)上，不忍心其無罪而死，不忍心其折磨至死，正是現(xiàn)代社會(huì)法治與人權(quán)的心理基礎(chǔ)和人性基礎(chǔ)。在這里，我們高興地看到了傳統(tǒng)與現(xiàn)代的對(duì)接。

讀孟得義

孟子是好辯的。他的話，也很雄辯。他總是有一種氣勢(shì)，一種不容置疑和劍拔弩張的氣勢(shì)。

比如他去見梁惠王。惠王問他：老頭！不遠(yuǎn)千里而來，總歸對(duì)敝國有什么好處吧？

孟子直通通地頂了回去，說：大王！為什么開口閉口就說利益呢？只要說說仁義就行了！接著，孟子以排山倒海之勢(shì)，一口氣說出為什么不可言利的道理，最后得出結(jié)論：王！你只要講仁義就行了，何必講利？

不少人不喜歡孟子，認(rèn)為他鋒芒畢露，太過張揚(yáng)。其實(shí)，孟子如此咄咄逼人，并不完全是個(gè)性使然。其中一個(gè)重要原因，就在于他的核心范疇是“義”。

在孟子那里，有一種可以轉(zhuǎn)化為物質(zhì)力量的精神力量，它就是“氣”，也叫“浩然之氣”。

什么是“浩然之氣”？孟子說，這就不太好講了！但有幾點(diǎn)可以肯定。第一，它是正義積累的結(jié)果；第二，它和道義相伴生；第三，它一旦為道義和正義所培養(yǎng)，就最偉大、最剛強(qiáng)，能夠充盈于所有的地方。

總體上說，孟子比孔子強(qiáng)硬。我的感覺是：孟子很男人，孔子很長者。

讀老得智

眾所周知，《老子》是一部奇書。它的作者是誰，成書何時(shí)，目的何在，都不清楚。也罷，重要的是得其精華。

精華是什么呢？我認(rèn)為就是辯證法。《老子》的辯證法，在中國人長期的社會(huì)實(shí)踐中，逐步變成了一種生活辯證法。從頭到尾貫穿的都是弱者的生存智慧：柔能克剛，弱能勝強(qiáng)，無為則無不為。老子一再說，不用以為強(qiáng)大的就強(qiáng)大，弱小的就弱小。

想想看，一個(gè)人，什么時(shí)候最柔弱，活著的時(shí)候；什么時(shí)候最堅(jiān)強(qiáng)，死了以后。可見“堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒”。

老子的這一套無為、守雌、貴柔、知足，并非只有弱勢(shì)群體受用，權(quán)勢(shì)人物也受用。因?yàn)檎l都有處于弱勢(shì)的可能。即便貴為天子，也未必總是強(qiáng)勢(shì)，這個(gè)時(shí)候，就用得著老子哲學(xué)了。

所以，老子的思想可以有不同的結(jié)果。用于學(xué)術(shù)，可以發(fā)展為思辨哲學(xué)；用于軍事，可以發(fā)展為戰(zhàn)略方針；用于政治，可以發(fā)展為斗爭(zhēng)策略；用于生活，可以發(fā)展為生存智慧。由此可見，《老子》是影響深遠(yuǎn)的，也是無法盡說的。

讀莊得慧

和老子一樣，莊子也講“無為”。但老子的“無為”，其實(shí)是“無不為”。至少，也是“有所為”。莊子的“無為”，卻是“真不做”。

莊子一生，不知把多少送上門來的功名利祿拒之門外。有一天，楚國兩位大夫千里迢迢來到濮水，找到正在河邊釣魚的莊子，請(qǐng)他出山為楚國卿輔，說是我們大王想把國境之內(nèi)的事麻煩先生了！

莊子沒有直接回答，一邊繼續(xù)釣魚，一邊頭也不回地問：聽說貴國有一種神龜，死了三千年了。貴國大王寶貝得不得了，小心翼翼恭恭敬敬地珍藏在廟堂之上，有這事吧？那么請(qǐng)問：作為一只烏龜，它是寧愿去死，留下骨頭享受榮華富貴呢，還是寧愿活著，拖著尾巴在泥地里打滾呢？

兩位大夫異口同聲地說，當(dāng)然是寧愿活著，拖著尾巴在泥地里打滾了。莊子說，二位可以回去了，我會(huì)繼續(xù)拖著尾巴在泥地里打滾的。

這故事很多人講過，一般都理解為莊子的清高。其實(shí)莊子不是清高，而是透徹：人最寶貴的是生命，生命的價(jià)值在于自由，這就是莊子哲學(xué)的核心。

讀墨得力行

后世的“俠義”，一半來自孟子，一半來自墨子。如果說他們有什么不同，那就是孟子側(cè)重于“仗義”，墨子側(cè)重于“行俠”。墨子的“行俠”，可以用一個(gè)故事來證明。

楚國請(qǐng)魯班做云梯準(zhǔn)備用來攻打宋國。墨子聽說后立即動(dòng)身，走了十天十夜到達(dá)郢都，來見楚王和魯班。

墨子用義理懟得魯班沒話說，又對(duì)楚王說，現(xiàn)在楚國應(yīng)有盡有，宋國貧窮弱小，你們卻要去搶人家，與有“盜竊病”的人有什么兩樣？這可是既違背正義又得不償失啊！楚王沒有話說。

但是楚王和魯班都不想放棄，于是墨子只好和魯班虛擬過招。魯班演示攻城，墨子演示防守。幾個(gè)回合之后，魯班黔驢技窮，墨子綽綽有余。

于是魯班說，我自有辦法對(duì)付先生，但是我不說出來。墨子說，我知道先生打算怎樣對(duì)付我，我也不說。楚王奇怪，問墨子到底是怎么回事？

墨子說，魯班的辦法，無非是殺了臣下。殺了臣，宋國就可以攻打了。可惜臣的弟子禽滑釐等三百人，已經(jīng)掌握了臣的方法，帶了臣的器械，守在宋城上，只等楚軍來進(jìn)攻了。楚王一聽，馬上決定不再攻打宋國。

這是真正的“行俠仗義”。可以說，中國文化“知行合一”的精神，在墨子和墨家學(xué)派那里得到了充分的體現(xiàn)。

讀孫得不輸

《孫子兵法》大家都知道，它是世界公認(rèn)的現(xiàn)存最古老的軍事理論著作，被譽(yù)為“兵經(jīng)”。

孫子有一句非常經(jīng)典的話，“知己知彼，百戰(zhàn)不殆”。“不殆”就是“不輸”的意思。贏不重要，重要的是不輸。不輸包括和對(duì)方打平手，也包括不發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)。孫子的一個(gè)核心思想就是：盡可能的不要和對(duì)方發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)。

只要發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)，就沒有贏家。所以打仗的核心是不打，而不是怎么去打。孫子是在教人怎么保護(hù)好自己，這是一種智慧的生存哲學(xué)。

當(dāng)然，孫子并不是一個(gè)懦弱的人，也并不是反戰(zhàn)的人。他說“不戰(zhàn)而屈人之兵，善之善者也”，強(qiáng)調(diào)的是用最小的成本取得最大的利益。戰(zhàn)爭(zhēng)的成本是高昂的，因此它只能是最后的手段。

這些加起來，就是先秦諸子的精神，也是我們民族的不朽精神！

責(zé)編：馬京京