淺析《儒林外史》中“痰”的象征意蘊

范正峰

《儒林外史》生動形象地刻畫了儒林中知識分子的神情百態，作者“以功名富貴為一篇之骨”揭露了功名富貴敗壞世風以及對人性的異化，借“痰”字表現了儒林士子特有的兩種氣質，一是“痰迷心竅”，即“瘋”癥，二是“痰氣”，即“佯狂玩世”。“痰”癥的實質是儒林士子內在精神自我與外在世界的高度沖突，對功名富貴的極致追求乃至瘋癲，“天”與“人”的關系徹底失衡，所謂“人”也就得了“瘋”癥。作者筆下之“痰”帶有豐富的審美意蘊。

一、“痰”即“痰迷心竅”

《儒林外史》中關于“痰”的描寫極為豐富，儒林士子如周進、范進、嚴監生、魯編修、牛布衣乃至于王太太等，無不由一“痰”字點出瘋魔之本質。“氣郁生痰”以致郁結在心，士子汲汲于功名富貴，以致自我與外在完全失衡，“痰”癥因此而生。

周進是楔子后的第一個重要人物。他以一個六十多歲的老童生出場，黑瘦面皮，花白胡子，他的心酸更是在秀才梅玖和舉人王慧的嘲弄中展現得淋漓盡致。年過半百卻因未曾“進學”，被調侃為“小友”。他賴以為生的村塾先生的飯碗也因“不懂承謝”而被奪取，最后只能跟著一群商人當賬房先生，這也宣告著周進“科舉之路”的正式結束。然而當他在省城路過貢院的時候，看到“兩塊號板擺得齊齊整整，不覺眼睛一陣酸酸的，長嘆一聲，一頭撞在號板上，直僵僵不省人事”。黃評：“入手寫功名富貴之毒中人如是。”科舉之毒正是透過“痰”字表現了出來。更可笑的是，周進在院試的環節蹉跎半生，而眾人“捐監”之后卻鄉試、會試、殿試一路暢達，殿試三甲，升為御史，被指派為廣東學道。由讀書人變成了“官”。所謂“科舉制”具有強烈的諷刺意味。范進是周進的繼承者，他比周進更為落魄，“在十二月的上旬，還穿著麻布直裰，凍得乞乞縮縮”。而參加鄉試更是雪上加霜，等他回到家，家里早已無米下鍋，餓了兩三天。頗為戲劇的是，放榜那日，范進正在街上賣家里唯一的一只母雞來換米，當得知自己中舉后，“看了一遍，又念一遍，自己把兩手拍了一下，笑了一聲道：‘噫！好了！我中了！說著，往后一跤跌倒，牙關咬緊，不省人事”。天一、天二評：“周進之跌倒以怨，范進之顛倒以喜，王太太之跌倒以怒，合而言之曰痰。”這“痰”象征的正是儒林士子癡迷于功名富貴的心理，周進、范進對科舉功名越熱衷越可憐，諷刺的意味就越深刻。

而同樣“一肚子痰”的王太太在本質上和周進、范進這兩位“腐儒”是相得益彰的。王太太對科舉功名的熱衷絲毫不亞于周進與范進，她原是布政使司“衙門”胡偏頭之女，十六歲便被賣到北門橋來家做小，但卻一直有一個“太太”夢，她自稱“太太”，也處處是“太太”的派頭。“人叫他‘新娘，他就要罵，要人稱呼他是‘太太”。而復嫁王三胖之后，更是把“太太”這一作風做足了，“把大呆的兒子、媳婦，一天要罵三場;家人、婆娘，兩天要打八頓”。至于她與鮑廷璽的結合則完全是被沈大腳所騙，命運的捉弄以及王太太對功名之癡迷也是透過一“痰”字表現得淋漓盡致。當得知鮑廷璽并非舉人時，她一向企盼鳳冠霞帔的“太太夢”也化為泡影，“怒氣攻心，大叫一聲，望后便倒，牙關咬緊，不省人事”。就連蘇醒之后的癥狀也跟范進、周進如出一轍：“大哭大喊，滿地亂滾，滾散頭發;一會又要扒到床頂上去，大聲哭著，唱起曲子來。”氣成了一個“失心瘋”，醫生診斷為“一肚子痰”。

周進、范進與王太太其實在身份上具有同構性，他們三人本質上都是底層人物，希冀于通過科舉考取功名，實現社會階層的跨越，他們渴望在社會當中做一個有尊嚴的人，而在一個“萬般皆下品，唯有讀書高”，或者應該說是“萬般皆下品，唯有官位高”的社會形態中，他們被封建專制所困，“痰迷心竅”正是作者的隱喻。

魯編修與楊執中死于“痰”癥，這是作者對儒林士子更加深刻的批判。魯編修出身于世家舊族，年近五十，卻只能供職翰林，徘徊在官場的邊緣，于是他將“科舉之夢”寄托于女婿蘧公孫。然得知女婿不肯做舉業時，更是晴天霹靂，“商量著要娶一個如君，早養出一個兒子來叫他讀書，接進士的書香”。夫人勸他不必，他便“著了重氣”，“跌了一跤，全身麻木，口眼有些歪斜”。郎中陳和甫切脈：“老先生這脈息，右寸略見弦滑，肺為氣之主。滑乃痰之征。總是老先生身在江湖，心懸魏闕，故而憂愁抑郁，現出此癥。”楊執中是封建士子的另一類典型，他號有“管、樂的經綸，程朱的學問”，卻終與科舉功名擦肩而過。迫于生活，他去為鹽商做管賬先生，卻不肯用心料理，“在店里時也只是垂簾看書，憑著這伙計胡三”。東家盤賬出了虧空，他又“咬文嚼字，指手畫腳地不服”。于是稀里糊涂地被投入監獄，后來又懵懵懂懂地被放出來。蹲了一年半監牢，一出來竟想的是“且下鄉家去照舊看書”。他看似癡迷于“讀書”，實則科舉功名對其之異化極為深刻。他與魯編修都反映了封建科舉制對儒林士子之“異化”，“儒林士子”完全把科舉功名當作自我價值實現的全部，閑齋老人評其為“鬼”。“楊執中老年痰火疾”，更是凸顯了整個社會文化心理的病態。

“痰”字看似普通，卻有其豐富的審美意蘊。更為重要的是，不僅是儒林士子，甚至王太太也癡迷于“功名富貴”，將其作為唯一的價值評判標準。“痰”癥的實質是整個社會價值觀的病態，儒林士子把“做官”當作自我價值實現的最高標準，產生的結果便是自我的喪失以及內心的虛無。

二、“痰”氣

在文本的后半部分，作者提到了“痰”的另一方面，即“痰氣”。“‘痰氣，申二本作‘瘟氣。”黃評：“唯有此法，‘痰氣者，正佯狂玩世也。”而有“痰”氣之人正是虞華軒。虞華軒的出場就與“五河縣”格格不入，出身世家大族，虞家曾是赫赫揚揚的科舉大家，先輩家曾出過尚書、翰林。他自幼聰慧，熟讀經史子集，卻始終與科舉無緣。腹中草草，連拜帖都看不明白、寫不明白的唐二棒槌竟中了舉人，而且還當面奚落虞華軒“不曾中過”，不懂官場上的禮儀。此外，在家族中他也處于一種尷尬的地位，他出面張羅送叔祖母入節孝祠的儀式，家族人卻都忙著逢迎暴發的鹽商方家，無一人響應，剩下他獨自面對著“冷冷清清，一個客也沒有”的尷尬局面。家世衰退的悲涼，世人嘲諷的尷尬，都促使虞華軒看透了科舉制度下人性的可悲。他近似“惡賴”一般地戲耍成老爹，更是將這種對抗推向了高潮。